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Die grundlegende moralische Technologie des „Goldenen Mittelwegs“/ru

2026-07-19T10:49:24Z

Chudo:

[[Datei:Menschheitsrepräsentant Skulpturgruppe.jpg|mini|Христос как Представитель человечества между Люцифером и Ариманом - скульптурная группа, Рудольф Штайнер, Эдит Марион]]

= '''Базовая моральная технология «Золотой середины»''' =
''Текст от 11.11.2016''

''Под редакцией Татьяны Цикры (tetyana.tsykra@gmail.com) от 15.07.2026''
'''Р. Штайнер, GA 194, “Миссия Архангела Михаила”, 1 лекция:'''

''«Человеческая жизнь — это коромысло весов! Вот опора: с одной стороны — чаша весов с люциферическим элементом, толкающим ее вверх, с другой стороны — чаша весов с ариманическим элементом, тянущим вниз. '''Удерживать коромысло весов в равновесии и означает сущность человека.''' ... Мы имеем дело с тремя главными факторами в космическом бытии: это — люциферический элемент, представляющий одну из чаш весов, ариманический элемент, представляющий другую чашу весов, и состояние равновесия, которое представляет '''Импульс Христа'''»''

== Вступление ==
У Люцифера и Аримана не все является плохим, а есть и праведные пути. Можно даже более того сказать: изначально они выступили как неотъемлемые элементы всего эволюционного процесса. Если бы не было Люцифера и Аримана, то вообще не было бы эволюции.

Благодаря Ариману в принципе стало возможным уплотнение чистейшего Духа и создание материи. И только благодаря созданию материального мира во всём духовном космосе возникает единственно возможный анклав, внутри которого создается пространство для свободы.

Поэтому дело даже не в том, что Ариман может быть хоть чем-то полезен (так сказать, «с дурной овцы хоть шерсти клок»). Здесь все гораздо глубже. Ариман – это та мировая сила, которая участвует '''в построении космоса''' точно так же, как и Люцифер. Но разумеется, на разных этапах эволюции степень их участия различна.

Представим себе, что Ариман — это великий архитектор, который создал то, что представляет собой земной материальный мир, – матрицу. Он и есть ''Великий архитектор матрицы''.

Тогда, разумеется, поскольку он в некотором смысле ее '''творец''' (именно в некотором смысле, потому что Ариман всё равно не несет в себе изначального творческого импульса, ведь и сам сотворен более высоким Божественным началом), но '''в известных рамках, при определенных допущениях''', Ариман может пониматься, как творец этой матрицы.

Ну и, разумеется, души, которые попадают в царство Аримана, воспринимаются им практически как его собственность. Ему кажется, что именно он лучше распорядится этими душами, что сможет дать им больше, что его царство лучше.

Опять-таки, духовный мир и это '''попустил'''. Вернее, вначале духовный мир не просто попустил, а '''поручил Ариману построить эту матрицу''' — на первом большом этапе. На втором же большом этапе духовный мир уже не просто поручил (тут уже нельзя сказать, что духовный мир это поручил), но в какой-то мере '''допустил, чтобы Ариман выступил как искуситель и как возможный пленитель человеческих душ'''. Потому что души могут достичь свободы только в том случае, если они, во-первых, '''пройдут своё развитие''', а во-вторых, '''преодолеют свое искушение'''. И для первого, и для второго необходим Ариман.

В первом случае Ариман выступает как '''препятствующая сила'''. Как мы прекрасно понимаем, только преодолевая препятствия, можно пройти путь развития. Если же находиться в благодатных, комфортных условиях, если, как говорится в детском стихотворении Сергея Михалкова «Про мимозу»:<blockquote>''Это кто накрыт в кровати''

''Одеялами на вате?''

''Кроме плюшек и пирожных''

''Ничего не хочет есть?''</blockquote>Если бы человечество вот так лежало в кровати (а в некотором смысле оно так и лежало до грехопадения), то, разумеется, никакое развитие было бы невозможно.

Поэтому, во-первых, понадобился один Дух, который подошел бы к человечеству, сдернул бы его с этой кровати, и человечеству пришлось еще побороться, чтобы добыть хотя бы корочку хлеба, а не то что плюшки и пироженые.

А во-вторых, выступает тот Дух, который уже пытается '''пленить человечество и дать ему те блага''', которые оно утратило, когда пребывало в духовном состоянии. Но, конечно, уже на материальный лад.

Таким образом, Люцифер и Ариман — это два противодействующих друг другу Духа, направленных в разные стороны. Но участие каждого из них '''совершенно необходимо''' для эволюции человечества, и на самых разных стадиях каждый из них выполняет свою особую миссию.

Сейчас, когда человечество вступает в решающую стадию становления Десятой иерархией и овладения свободой, задача Люцифера и Аримана — выступить как искусители и как препятствующие силы, по отношению к которым человек должен стать '''искушенным'''. Потому что свободы не может достичь неискушенный человек. По сути, '''его еще и нет'''.

Не может достичь свободы и неразвитый человек — человек, который не преодолел препятствия, не развил свои внутренние силы, которые находятся в состоянии зародыша, а не ставшие силами уже развитого существа.

Это первое, что нужно понимать в отношении Люцифера и Аримана.

Второе - это то, что, хотя речь идет об их преодолении, тем не менее здесь уже речь идет '''не о силовом противостоянии'''. Силовое противостояние для человека всегда кончиться плачевно, потому что это иерархические существ. Они настолько же сильнее человека, насколько взрослый человек сильнее младенца. Человек настолько же беззащитен перед ними сам по себе, насколько младенец беззащитен перед озлобленным взрослым человеком. Настолько же, насколько были беззащитны перед царем Иродом младенцы, которых он приказал избивать. Поэтому речь здесь идет не о силовом противостоянии. Речь идет о чрезвычайно тонком, ''технично'' ''управляемом конфликте'' между ними самими.

'''Управляемый конфликт''' — это один из высших разделов менеджмента. Здесь как раз открываются его духовные подосновы. Ведь Ариман и Люцифер сами находятся в противофазе: один приводит к материализации, другой — к дематериализации. Если же они “споются”, человечеству наступит конец, потому что тогда они станут вратами для окончательного, неисправимого зла, которое выгрызает человеческого Я, — для Азурического зла.

Поэтому вопрос заключается в том, каким образом через управляемый конфликт между ними человек может действовать из положения середины.

Здесь очень важным является ''образ Представителя человечества''. Рудольф Штайнер подчеркивает, что Представитель человечества побеждает Люцифера и Аримана не силой — ни своей собственной, ни силой своего Божественного величия. Он побеждает их самим своим положением — '''положением середины'''. Точно и мастерски занятое положение середины парализует и взаимно погашает Люцифера и Аримана.

Вот здесь речь идет о каком-то высоком мастерстве Представителя человечества, о Его '''технике'''. Это и есть, в общем-то, ''базовая моральная техника'', которую Представитель человечества хотел бы передать каждому человеку.

Именно в рамках этой темы можно было бы сказать, что это не просто высокий идеал того, что делает Представитель человечества в космосе. Это то, что должно быть передано каждому человеку. Поэтому оно должно быть осознанно, осмысленно. И эта высокая техника как идеал, как высший Божественный идеал, должна быть '''осмыслена''' человеком уже как метод, как ''моральный метод''.

Так '''моральная техника''', будучи осмысленной, становится '''моральным методом'''.

Ну и затем, когда достаточное количество людей станет культивировать этот метод, который поначалу выступает для человечества как '''культ''', и создается достаточное количество прецедентов его применения, тогда на Земле возникнет моральное пространство, в котором этот культ станет нормальным. Он перестанет быть чем-то чрезвычайным, из ряда вон выходящим, а станет нормальным социальным явлением и начнёт самовоспроизводиться.

Тогда всё большее количество людей смогут овладеть этим культом, и, как сказано в духовной науке, в течении ближайших 2500 лет всё большее количество людей переживут ''явление Христа в эфирном''.

И тогда это станет уже не просто отдельным культивируемым культом, а общечеловеческой культурой. То, что было вначале техникой Представителя человечества и методом для отдельных Его учеников, станет уже ''технологией'', то есть самовоспроизводящимся методом, который начнет свое стремительное шествие от человека к человеку.

Это и будет '''базовая моральная технология''' — то, каким образом любой человек в своей личной жизни и в своем ближайшем социальным окружении сможет уравновешивать Люцифера и Аримана.

Это и есть прямое предназначение каждого человека — не устраивать какие-то социальные революции, акции протеста, какую-либо внешнюю борьбу, но при помощи такого, можно сказать, социального искусства (в этом и заключается его истинный смысл) - '''никогда не попадать между молотом и наковальней'''.

То есть, всегда, во всех ситуациях, '''во всех бедах и несчастьях''', в какие попадает человек, есть '''две стороны'''. Это не всегда очевидно, далеко не всегда. Но тем не менее, при более глубоком взгляде всегда можно увидеть две противодействующие силы. Всегда что-то выступает как ''молот'' — то, что непосредственно атакует человека, а что-то выступает как ''наковальня''. Человек, который пытается внешне бороться с чем-то, неизбежно попадает между молотом и наковальней и в результате терпит поражения.

Как бы невероятным это ни казалось, но в любой, даже самой ужасной, самой опасной ситуации всегда есть такое положение середины, при котором молот и наковальня ударяют друг об друга, а человек успевает убрать оттуда свои пальцы — или голову. И тогда практически без всякой борьбы, без каких-либо потерь происходит уравновешивание и снятие проблемной ситуации.

В этом и заключается задача человека в наше индустриальное время— не просто как-то выпутываться из все более сложных ситуаций. Ведь если человек будет лишь выпутываться, то из одних ситуаций он выберется, а в других будет запутываться все сильнее. Если он станет рубить головы дракону, их вырастет еще больше. Поэтому ни в коем случае '''нельзя сопротивляться злу насилием''', '''нельзя одним злом противостоять другому злу'''. Это было бы величайшей ошибкой, потому что Люцифер и Ариман только того и ждут — чтобы человек принял сторону одного из них.

Именно поэтому вся политическая борьба, разворачивающаяся на государственно-правовом уровне, где совершенно искусственно создается множество политических партий, призывает человека к активному выбору, создавая, прежде всего '''иллюзию свободы'''.

Нам кажется, что мы живем в свободной стране. Когда-то существовала одна-единственная коммунистическая партия. У человека не было выбора. Он мог, конечно, не вступать в партию, его могли и не принять, но открыто противостоять ей он не мог и не смел.

А сейчас создана такая иллюзия свободы, при которой можно одну партию любить, а другую ненавидеть — и это считается нормальным. Когда-то тебя могли посадить в тюрьму за то, что ты ненавидел коммунизм, а сейчас это совершенно нормально.

Но только этого и ждут Люцифер и Ариман: чтобы человек что-то принял из внешнего мира и против чего-то выступил, не понимая, что это две руки одного кукловода. Это два щупальца одной гидры. Две головы одного дракона.

Поэтому только лишь из положения середины и '''силой''' самого положения середины можно всё глубже и глубже постигать, что такое положение середины, и постигать, что само положение является самой большой силой во Вселенной, а не какая-то сила, потому что Бог отказался от силы.

Можно так это выразить в виде притчи: Господь Бог отказался от двух своих базовых качеств: от всемогущества и всеведения. Всемогущество Он подарил Ариману, а всеведение — Люциферу, для того чтобы действительно Ариман стал всемогущим, а Люцифер — всеведущим. Спрашивается: как же ничтожное человечество может противостоять одному всемогущему, а другому всеведующему (всезнающему)? Как? Они же просто сотрут его в порошок, если бы он попал между молотом и наковальней!

А вот так: за собой Господь Бог сохранил вот эту святую золотую середину, в которой два супостата, которые обладают бывшими божественными преимуществами, абсолютными преимуществами, тем не менее в этой точке друг друга аннигилируют, полностью взаимно уничтожают.

По-видимому, это основа вообще всяческих моральных технологий, потому что по своему происхождению, по своему смыслу моральная технология, генетически вырастающая из моральной техники, — это возможность такого созидания мира в полученной моральной фантазии, при котором не разрушается изначальная Божественная органика мира.

'''Как переводить мир к лучшему в направлении высших целей Богов и при этом не разрушать их замысел?''' Вот в этом и заключается моральная техника. А моральная техника, становясь достижением значительного количества людей и самовоспроизводясь, становится моральной технологией.

В основе всего этого лежит '''понимание золотой Божественной середины''', в которой взаимно погашаются супостаты, то есть противоборствующие и разрушительные силы. Не борьба с ними, а тончайшее, '''филигранное движение души''' приводит к тому, что происходит взаимное погашение тех сил, с которыми иначе человеку пришлось бы бороться и бесславно погибнуть в неправедной битве.

Так можно более развёрнуто говорить о том, что Люцифер и Ариман сами по себе правомерно допущены ''Высшим мировым водительством''. Поэтому, исходя из основного ''Михаэлического настроения'', мы должны относиться к ним правильно: без робости, без страха и ужаса; не сдаваться, но и не бросаться на них в лобовую борьбу, а действовать '''морально-технически'''.

== Метод “Золотой середины” ==
Теперь вернемся к вопросу о том, как конкретно может '''осуществиться''' эта базовая моральная технология. Как можно в самых сложных, а порой и безвыходных ситуациях ее осуществить? Каким образом не сопротивляться прямому злу, которое идет на нас, чтобы не пасть бесславно в борьбе с ним? Как технично занять это положение Представителя человечества, в котором зло само себя погашает?

Именно это и показано в ''Скульптурной группе'', где Ариман пронизывается золотыми нитями, идущими из Земли. <blockquote>''«Там царь Кащей над златом чахнет…»'' </blockquote>Гениальной поэтической интуицией обладал А. С. Пушкин. Он был воплощенным ''гением русского языка''. Это был не просто гениальный поэт. Как показывает духовная наука, это было воплощение иерархического существа. И ему открылось в этом удивительном образе как раз то, что и Рудольф Штайнер показал в Скульптурной группе: как Ариман приковывается к Земле золотыми нитями и как Люцифер опрокидывается не силой Представителя человечества. Представитель человечества не сбивает его — как если бы кто-то взял палку и нагло сбил с забора какого-нибудь цветистого попугая или павлина. Нет. Люцифер сам себя обламывает и сам сбрасывает себя со своей головокружительной высоты. И, фактически, происходит уравновешивание между ними.

Через Представителя человечества Ариман сбрасывает Люцифера, а Люцифер приковывает Аримана, так что оба они взаимно погашаются.

Как это практически делать в реальных жизненных ситуациях?

До технологии здесь, конечно, далеко. Пока речь идет о том, чтобы возник метод. Если мы обобщим огромный опыт, то мы этот метод можем вычленить.

===== Первый шаг. =====
Человек должен '''выйти в рефлексию'''. Потому что когда происходит что-то ужасное, разумеется, к горлу подкатывает ком отчаяния, глаза затуманиваются слезами, душа уходит в пятки, ноги тяжелеют. И, конечно, в таком состоянии человек либо впадает в оцепенение, либо же делает какие-то резкие, но губительные движения.

Значит, не ариманическое оцепенение кролика перед удавом и не люциферическая прыть, ни то, ни другое не должно захватить человека. Человек должен '''выйти из того места, куда направлен удар ситуации'''. То есть, пока заметим, что речь идет не о том, что мы смотрим вовне и находим там супостатов. Поначалу супостаты проявляется внутри. В любом случае супостаты живут в душе человека.

Поэтому, когда мы говорим о люциферической прыти и ариманическом оцепенении кролика перед удавом, то речь идет не о каких-то внешних персонажах, не о врагах, не об убийственных или раздражающих факторах внешней ситуации. Речь идет о '''базовых душевных силах''', о базовых поведенческих стереотипах, о том, как ведут себя люди в минуты большой опасности.

И прежде всего не поддаться ни тому ни другому, а выйти в рефлексивное положение: '''увидеть себя со стороны, увидеть себя сверху, выйти из-под удара'''.

Как сказано в одном глубокомысленном детском мультфильме «Пластилиновая ворона»: <blockquote>''«Не стойте и не прыгайте,''

''не пойте, не пляшите,''

''там, где идет строительство''

''или подвешен груз…»''</blockquote>«Не стой под стрелой» — написано на стройке. '''Стоять под стрелой''' — это значит остаться внутри ситуации и пытаться в ней что-то делать.

Разумеется, что управление любой системой, да и вообще любое управление, с точки зрения положений теории системы, возможно только за пределами системы. Для того, чтобы управлять любой системой, нужно '''выйти из системы''', нужно выйти из нее, нужно выйти на ''мета-уровень'', на уровень метасистемы. Практически это и означает выйти в рефлексию: увидеть со стороны прежде всего самого себя, свои внутренние порывы, достичь хотя бы первоначального успокоения, а затем и полностью овладеть ''Михаэлическим настроением''.

Это можно считать первым пунктом: выйти в рефлексию.

===== Второй шаг. =====
Нужно осознать: что бы ни произошло, чтобы сейчас ни угрожало, никакой паникой, никаким страхом, никаким ужасом невозможно будет как-то улучшить ситуацию. Для того, чтобы улучшить ситуацию, необходимо абсолютное спокойствие, глубокое понимание того, что все происходящее, попущено Высшим провидением, что оно совершенно необходимо и для моего развития, и для эволюции человечества.

Как только человек перестает думать: «Что это за напасть со мной происходит? Почему именно мне так не повезло?», с этого момента действие роковых сил приостанавливается. Нельзя сказать, что этим всё решается. Разумеется, что есть инерция ситуации. Это не значит, что сразу становится намного легче. Но можно с уверенностью сказать, что действие роковых сил приостанавливается, что с этого момента непоправимое уже не произойдет.

Это второй важный пункт, которого мы достигаем после рефлексии – '''Михаэлическое настроение''', предание себя мудрости Мирового водительства. Фактически, '''с этого момента мы становимся''' воинами, ратниками Михаэлического воинства, становимся '''учениками Архангела Михаэля''', который учит нас, как правильно нести '''духовную борьбу'''. С этого момента битва обретает чисто духовный характер.

Дальше, с этой высоты, достигнутой благодаря рефлексии, с этого уровня спокойствия, достигнутого благодаря Михаэлическому настроению, мы можем уже обозреть свою проблемную ситуацию целиком.

Итак, когда мы достигли высоты видения благодаря рефлексии и спокойствия благодаря Михаэлическому настроению и предания себя в руки мирового водительства, мы можем сделать третий шаг – обозреть уже оттуда, с высоты, свою проблемную ситуацию и увидеть теперь в новом качестве, в новом ракурсе те факторы уже внешней ситуации (заметим, до сих пор мы работали только с внутренними факторами), которые привели нас в такое смятение и отчаяние.

Третим шагом может быть '''созерцание факторов внешней ситуации'''.

В четвертом шаге мы делаем самое главное — мы '''производим''' '''идентификацию'''. Здесь очень важно понять, что, по большому счёту, в ситуации действуют две большие силы. Факторов, конечно, может быть много, но, по большому счету, есть две силы - Люциферическая и Ариманическая. Поэтому в четвертом пункте мы делаем идентификацию: какие враждебные факторы принадлежат Люциферическим силам, а какие — Ариманическим.

С каждым пунктом появляется всё большее спокойствие, всё большее присутствие Духа, всё большая уверенность, как сказано в «Молитве преданности», в их благом воздействии.

И тогда, в пятом пункте, мы '''направляем свой взор на самые зловещие силы'''. То есть, в каждой ситуации всегда присутствует, так сказать, «добрый и злой полицейский». Но добрый — он совсем не добрый, он всё равно полицейский. Все то, что скрывается за маской добра — это на самом деле Люцифер, а то, что кажется злом — это зло более высокого порядка, это Ариман. Вот в пятом пункте мы направляем свой взор на злые силы и осознаём их природу и их намерения: почему они правомерно выступили, почему они выступили с космической необходимостью в этой конкретной ситуации. Или, попросту говоря, почему это хорошо? Почему хорошо, что они пришли? И наоборот, было бы очень плохо, гораздо хуже, если бы они как раз и не пришли.

Часто это кажется совершенно немыслимым. Да что же тут может быть хорошего? Это же ужас какой-то! Но, тем не менее, как раз именно это хорошо, как ни странно.

Кто много раз практиковал эту технику, тот переживал это состояние, как самое зловещее, потому что сразу же есть опасность превратиться в дрессированного кролика.

====== '''''Отнесение участника:''''' ======
<blockquote>''Самое сложное — это внутреннее волевое усилие. То есть то, что тебе запечатлевается как плохое. Нужно усилием воли выйти в рефлексию, что в данную секунду очень сложно, успокоиться, а потом волевым усилием пройти все эти шаги.''

''Тут важно вспомнить, что именно ты запланировал эту ситуацию ещё до рождения, что она необходима тебе для твоего развития и что в ней есть благое воздействие. Но это благое может стать благим только в том случае, если ты его познаешь. Если же ты поверишь в то, что происходящее — это плохое, тогда оно и становится плохим, а то благое, которое в нём содержится, тут же улетучивается, испаряется, как дух. Это ведь то, что нельзя пощупать.''

''Всё зависит от внутреннего состояния души, от того, сможешь ли ты пережить происходящее как благое и допустить, что оно действительно является благим. Усилием воли ты преодолеваешь тяжесть осознания того, что это благое, и тогда можешь сделать следующий шаг — расшифровать, как сделать его благим, как правильно пережить эту ситуацию, чтобы благое действительно наступило. Потому что сама ситуация ещё не отпускает. В этот момент она только подступает.''

''Я рассказываю только о внутренних чувствах и тех шагах, которые необходимо сделать, чтобы к этому прийти.''

''Всё само собой не произойдёт, даже если ты будешь знать, что это благое. Самое сложное — в это поверить, потому что внешне ты настроен совершенно противоположным образом. Вот здесь и пробуждается настоящая человеческая воля. Она освобождается от Аримана и Люцифера.''

''То есть человек как бы стягивает к себе ту волю, которую уже захватили Ариман и Люцифер и которой удерживают человека на растяжках. Либо туда, либо сюда. Либо в одну крайность упадёшь, либо в другую. А вот собрать этот волевой импульс в себе и уже этим волевым импульсом преобразовывать внешнее через своё внутреннее состояние — это и есть задача.''

''Расшифровать же, почему хорошо, что эта ситуация пришла, — это уже следующий, ещё более сложный шаг.''</blockquote>Конечно, это самый сложный вопрос: а что же тут хорошего? Что может быть хорошего, когда с тобой происходит что-то ужасное? Но именно через ответ на этот вопрос мы ужасное действительно превращаем в хорошее и тем самым останавливаем ужасное. Если же мы не ответим на этот вопрос, тогда действительно произойдет что-то ужасное.

Заметим, что это не самовнушение, не какие-то психологические примочки, когда человек просто засовывает голову в песок, чтобы не видеть плохого, и внушает себе, что все хорошо, или что-то подобное. Это реальное познание сущности зла и той Божественной основы, которая действует в мире.

В пятом пункте мы познаём, почему то злое, что приходит через непосредственное действие злых сил, является совершенно необходимым в данной ситуации. Не просто для всего мирового развития, если говорить вцелом, а именно в этой конкретной ситуации. Ведь зло вошло именно в эту конкретную ситуацию. Это же не весь Ариман вошел, а лишь какой-то импульс от Аримана, и не в весь мир, а именно в эту ситуацию. Почему именно здесь это хорошо?

Затем мы '''поворачиваем свой взгляд в противоположную сторону''' (шестой пункт): '''на какую беду в нём был направлен этот удар'''. Не совать пальцы между молотом и наковальней, а понять, что именно там произошло.

И то же самое: '''какие недостатки в себе должны быть искоренены через этот удар''', которые, в общем-то, и спровоцировали этот удар?

Можно сказать, что какая-то рана провоцирует возникновение инфекции, хотя внутри самой раны (пореза) инфекции еще нет. То есть, с одной стороны есть внешняя инфекция, а с другой стороны — есть порез, который должен быть заживлен и вскрыт. Порез — это сама по себе рана, а инфекция – это то, что проникает в рану.

И когда становится понятно то, что сделано в пятом и шестом пунктах, тогда в седьмом пункте совершаются '''решающие действия и происходит их взаимное погашение.'''

Благодаря пятому и шестому пунктам можно действительно занять золотую середину и из этого положения середины одновременно переживать и то и другое во взаимопогашающем действии.

Теперь, когда мы записали семь пунктов, можно сказать, что эта '''моральная техника «Золотой середины»''' превращается в '''метод'''. А если этот метод будет культивироваться и создавать множество прецедентов, то придёт время, когда он станет '''моральной технологией'''.

== '''Дидактический материал''' ==
''Р. Штайнер, GA 157, “Судьбы людей и судьбы народов”, 12 лекция, 10 июня 1915:''
“...Существует живописное изображение всего мотива относительно этого скульптурного образования; можно видеть их рядом друг с другом и видеть, что вследствие отличия живописи как искусства, изображение не может быть дано тем же самым образом; в случае художественного оформления всё должен быть иным.

Что мне хочется подчеркнуть, так это следующее; было бы весьма существенно, чтобы мы скульптурно проследили движения руки центральной фигуры; это движение вверх левой руки и движение вниз другой руки. Ведь каждому на первый взгляд может показаться само собой разумеющимся, что главная фигура протягивает левую руку вверх, в сторону Люцифера и своими излучениями ломает Люциферу крылья, правой же обвивает Аримана золотыми жилами; от такой трактовки надо отказаться по той причине, что мы только посредством духовной науки стали действительно понимать Христа. Христос не является ни ненавидящим, ни несправедливо любящим. Он не простирает руку, чтобы сломать крылья Люциферу; нет, Христос - Тот, Кто простирает руку, поскольку должен делать это, исходя из своей внутренней сущности. Он не ломает крылья Люциферу, но Люцифер вверху не выносит того, что излучает рука и сам себе ломает крылья. Вот почему в фигуре Люцифера должно быть выражено то, что не Христос ломает ему крылья, но что он сам себе ломает крылья. В жизни часто случается, что люди, которые живут в окружении добрых людей, не могут вынести этого, поскольку чувствуют неудобство от того, что исходит от добрых людей. Люцифер чувствует внутри себя нечто, обусловливающее то, что он сам себе ломает крылья. Это самопознание в Люцифере, его самоощущение. Точно также обстоит и с Ариманом. Христос не делает обоим ничего, так что как левая, так и правая рука не простёрты так, как если бы Он что-либо делал Люциферу или Ариману. Он ничего не делает им, но, то, что с ними происходит, они делают себе сами.”

Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt

2026-07-19T10:40:37Z

Chudo:

{{Languages|Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt}}
[[Datei:Hans-Göran Hardt .jpg|mini]]
Jason verstand damals, dass er, um das Goldene Flies zu erlangen, zu Colchis, dem heutigen Georgien, segeln musste. Puschkin, Tolstoi, Lermontow und andere Russen fuhren zu diesem Colchis, wenn sie etwas ganz Besonderes, Wichtiges schreiben wollten – denn dort gab es so viel Licht, das „Goldene Flies“?

Dort erzählte man mir um 1988: „Wir sind so stark, aber wir können nicht zusammenarbeiten!“ – wie allzu oft bei sehr vielen „geistig Hellen“, auch bei „Fürsten“ wie den Anthroposophen.

Bedeutet das schlussendlich: Wir sind dann doch bereit, wenn wir zusammen sind, die volle Verantwortung für das Gemeinsame zu tragen und den anderen gelten zu lassen? – was den „Anthrops“ so ungeheuer schwerfällt, was nur der voll Erwachsene kann. Denn nur der voll Erwachsene kann die Verantwortung tragen. Ich erklärte damals den verzweifelten Georgiern, dass Rudolf Steiner den „Anthrops“ ein Heilmittel empfohlen hatte: das Üben der vier Pflichten der „tätig sein wollenden Mitglieder“.

Die Georgier waren willig, das „Heilmittel“ zu probieren. 21 Mitglieder versammelten sich an einem Wochenende; alle Gruppen waren vertreten.

'''Sonnabendvormittag:'''

1. Pflicht: sich ein möglichst genaues Bild von der Aufgabe der anthroposophischen Geisteswissenschaft zu erarbeiten.

Direkt der Erste und dann der Zweite schilderten sehr offen und genau, was sie erarbeitet hatten. Die sehr offenen Berichte erstaunten die anderen so stark, dass daraufhin niemand sich erlaubte, etwas zu kritisieren oder es „besser zu wissen“. Alle 21 durften offen ihre verschiedenen Ansichten und Erkenntnisse vortragen – auch sehr verschiedene. Man war immer mehr und mehr erstaunt, so vieles, so Verschiedenes, Andersartiges zu hören. Und ganz bereit, den „anderen gelten zu lassen“ – sich also als voll Erwachsener zu benehmen!
[[Datei:Delphische Wagenlenker .png|mini|der Delphische Wagenlenker – der Menschheitsrepräsentant von IV Kulturepoche|links]]
Wie der Delphische Wagenlenker – der damalige Menschheitsrepräsentant, der auch seine Pferd-Gedanken, seine Seele, sein Wollen lenken konnte.

Nach vier Stunden und 21 „Vorträgen“ gingen die „erbitterten Feinde“ in die Küche, um etwas Essbares zu machen. Und ich hörte, dass manche sich mit Tränen umarmten: „Wie ist es möglich, dass wir jetzt so …?“ – Rudolf Steiner machts möglich! – wenn die Anthropossen nur SEINE Hilfe annehmen, beHERTZigen wollten.

Rudolf Steiner: „Der Vorstand kann die Mitglieder nur bitten, die 4 Pflichten …“ – das war wiedermal glatt gelogen, wie es sich allzubald zeigte! '''Einzig''' Rudolf Steiner wollte bitten! Auch nach September 1924, da der übrige Vorstand, ziemlich alleingelassen, selbst volle Verantwortung auf sich nehmen sollte, wollten sie die 4 Pflichten nicht gemeinsam üben, um eine „Gemeinsamkeit“ zu bilden.

Und so brach, sofort nach Rudolf Steiners Einäscherung, der „30-jährige Krieg“ aus. Es war „Aus“ – vorläufig.

Als es 1987 erstmals (nach missglückten Versuchen, nicht nur von mir) gelang, diese Bitte – die herzliche Bitte Rudolf Steiners – zu tun, zu praktizieren, zu verwirklichen, da freuten sich außer mir wohl sicher auch Rudolf Steiner – EENDLICH!

Laut unserem geliebten Lehrer war – ab Weihnachtstagung 1923 – Anthroposophie Tuhen.

Für solche, die es beim Empfangen/Aufnehmen von Anthroposophie stehen lassen (absolut berechtigt auch), habe ich keinen besseren Namen gefunden als „Anthrops“ oder „Anthropossen“.

Es gibt ja die voll berechtigten „stillen Mitglieder“ außer den „tätig sein Wollenden“ – und dann die Hochschulmitglieder, die ja die entscheidenden Repräsentanten der AAG sind, wenn voll bewusst.

Die „vollberechtigten stillen Mitglieder“ haben keine besonderen Pflichten der AAG gegenüber – die Verantwortung hat nur die Gesellschaft ihnen gegenüber. Doch die „Stillen“ dürfen überhaupt nicht über die „tätig Seienden“ bestimmen oder sie hindern. Ganz gleich, wie viel sie z. B. Mitgliedsbeiträge bezahlen usw.

Ziemlich am Anfang, 1910, meinte Rudolf Steiner: „Die Geisteswissenschaft gab die Möglichkeit / war veranlagt, das praktische Leben, Wirtschaft, neue Banken usw. zu gestalten – aber die Leute wollten: Religionsersatz in Wort und Bild.“ Solches sollte nicht verboten werden, aber zu viel Geld für die volltätige Anthroposophie sollte nicht dahin fließen.

Dann ist noch die Frage um solches, das lähmend auf die Fruchtbarkeit der anthroposophischen Geisteswissenschaft wirkt: die Vermischung von Blut und Nerven.

„Das Verhältnis von AAG und Christengemeinschaft ist so klar, wie es nur sein kann. Ist sonnenklar. Aber die Anthroposophen müssten es klar halten. Aber da gibt es ja die bequemen Stühle in Stuttgart.“ – Das ist nicht die volle Wahrheit!! Nicht die Stühle sind Schuld, sondern die Weigerung der „Anthrops“, die volle Verantwortung auf sich zu nehmen: selbst denken, urteilen, Verantwortung mit Rudolf Steiner teilen. Hätten sie das getan, hätte Rudolf Steiner länger bei uns bleiben können – das ist meine Überzeugung; ich kann dazu einiges an Fakten geben, auch Aussagen von IHM.

„Das Karma hat mich mit genug Kräften ausgestattet, um meine Aufgaben durchzuführen, aber das tote Denken der „Anthrops“ ist es, das ich so schwer verkraften kann.“

Aber wieder nein! Hauptsächlich das nicht voll verantwortliche „Anthrops-Volk“ war es, die Verantwortungsscheuen, die nicht die Verantwortung mit IHM teilen wollten.

Sie sehen deutlich: ich bin nicht so mild wie Rudolf Steiner! Er hat ja Unwahres sogar mit dem Meißel in Holz geformt – dem Luzifer ein Gesicht gegeben: '''„die Leute könnten die Wahrheit nicht ertragen“.'''

Man fragte mich manchmal, warum ich so gegen die Christengemeinschaft sei!?

Eine Handvoll Männer fragten mich damals, ob ich helfen wolle, die Christengemeinschaft in Finnland zu „inkarnieren“; und ich sagte sofort zu, meinte, dass es diese Art, dem Geiste zu nähern, auch geben sollte. Habe viel später erfahren, dass ich der erste Administrant in Finnland war. Dass ich helfen wolle da, wo man im Kulte die geistige Welt herunterbittet, konnte ich helfen. Selbst wollte ich aber im „umgekehrten Kultus“ mich mit den anderen erheben zur geistigen Welt.

Etwas davon glückte damals in Georgien: das „Erwachen am (durch) den anderen“!

Ich erlebe es, als wenn der Kreis etwas gebildet hätte, wie eine Schale / einen Kelch, in den der Geist viel leichter etwas hereintropfen könnte.

Diese beiden verschiedenen Kulte sind so wie Blut und Nerven. Wenn sie aneinander geraten, sich sogar vermengen, entsteht erwiesenermaßen Schmerz, Lähmung, bis zur Zerstörung. (Bluterguss)

Falls Sie mir bei dieser Aufgabe helfen wollen, wäre ich Ihnen äußerst dankbar.

'''''Hans-Göran Hardt 24.-26.04.26'''''

Die grundlegende moralische Technologie des „Goldenen Mittelwegs“

2026-07-19T10:39:40Z

Chudo:

{{Languages|Die grundlegende moralische Technologie des „Goldenen Mittelwegs“}}
[[Datei:Menschheitsrepräsentant Skulpturgruppe.jpg|mini|'''Christus als Menschheitsrepräsentant zwischen Luzifer und Ahriman – Holzskulptur von Rudolf Steiner und Edith Maryon''']]
''Text vom 11.11.2016''

''Herausgegeben von Tatiana Tsykra (tetyana.tsykra@gmail.com)'' ''vom 15.07.2026''

= Die grundlegende moralische Technologie des „Goldenen Mittelwegs“ =
'''''R. Steiner, GA 194, 1. Vortrag, 21. November, 1919:'''''

''«Es ist dieses menschliche Leben wie ein Waagebalken. Hier das Hypomochlion, da eine Waagschale, das Luziferische, das aber in Wirklichkeit hinaufzieht. Auf der anderen Seite das Ahrimanische, das in Wirklichkeit hinunterzieht. '''Den Waagebalken im Gleichgewicht zu erhalten, das ist das Wesen des Menschen.''' [...] Wir haben es zu tun im Weltendasein mit dem Luziferischen, das die eine Waagschale, dem Ahrimanischen, das die andere Waagschale darstellt, und dem Gleichgewichtszustande, der uns darstellt '''den Christus-Impul'''s.»''

== Einleitung ==
Bei Luzifer und Ahriman ist nicht alles schlecht; es gibt auch gerechte Wege. Man kann sogar noch mehr sagen: Ursprünglich traten sie als unverzichtbare Elemente des gesamten Evolutionsprozesses auf. Ohne Luzifer und Ahriman gäbe es überhaupt keine Evolution.

Durch Ahriman wurde es grundsätzlich möglich, den reinsten Geist zu verdichten und Materie zu schaffen. Und nur dank der Entstehung der materiellen Welt entsteht im ganzen geistigen Kosmos die einzig mögliche Enklave, innerhalb derer ein Raum für Freiheit geschaffen wird.

Daher geht es nicht einmal darum, dass Ahriman irgendwie nützlich sein könnte (sozusagen: „von einem schlechten Schaf wenigstens ein Büschel Wolle“). Hier liegt alles viel tiefer. Ahriman ist jene Weltkraft, die am Aufbau des Kosmos ebenso teilnimmt wie Luzifer. Doch selbstverständlich ist der Grad ihrer Beteiligung in den verschiedenen Entwicklungsstufen unterschiedlich.

Stellen wir uns vor, Ahriman sei der große Architekt, der das geschaffen hat, was die irdische materielle Welt darstellt – die Matrix. Er ist ''der Große Architekt der Matrix''.

Dann kann man natürlich sagen, dass er in gewissem Sinne ihr Schöpfer ist (eben in einem gewissen Sinne, denn Ahriman trägt dennoch nicht den ursprünglichen schöpferischen Impuls in sich, da er selbst von einem höheren göttlichen Ursprung erschaffen wurde). Doch innerhalb bestimmter Grenzen, unter bestimmten Voraussetzungen, kann Ahriman als Schöpfer dieser Matrix verstanden werden.

Und selbstverständlich erscheinen die Seelen, die in das Reich Ahrimans gelangen, für ihn nahezu als sein Eigentum. Es scheint ihm, dass gerade er besser über diese Seelen verfügen könne, dass er ihnen mehr geben könne, dass sein Reich das bessere sei.

Wiederum hat die geistige Welt dies zugelassen. Genauer gesagt: Zunächst hat die geistige Welt nicht nur zugelassen, sondern Ahriman beauftragt, diese Matrix zu errichten – in der ersten großen Phase. In der zweiten großen Phase hat die geistige Welt nicht mehr beauftragt (hier kann man nicht mehr sagen, dass die geistige Welt es beauftragt hat), sondern in gewissem Maße zugelassen, dass Ahriman als Versucher und als möglicher Gefangennehmer menschlicher Seelen auftritt.

Denn Seelen können Freiheit nur dann erreichen, wenn sie erstens ihre Entwicklung durchlaufen und zweitens ihre Versuchung überwinden. Und für beides ist Ahriman notwendig.

Im ersten Fall tritt Ahriman als eine hemmende Kraft auf. Wie wir sehr gut verstehen, kann man den Entwicklungsweg nur gehen, indem man Hindernisse überwindet. Befände man sich hingegen in begnadeten, komfortablen Bedingungen, wenn man – wie es im Kinderreim von Sergej Michalkow „Über die Mimose“ heißt:<blockquote>''Wer liegt denn hier im Bette''

''Unter wattierten Decken?''

''Außer Kuchen und Törtchen''

''Will er nichts anderes essen?''</blockquote>Wenn die Menschheit so im Bett läge (und in gewissem Sinne lag sie so bis zum Sündenfall), wäre selbstverständlich keine Entwicklung möglich.

Deshalb wurde zunächst ein Geist benötigt, der an die Menschheit herantrat, sie aus diesem Bett riss, und die Menschheit musste sich bemühen, wenigstens ein Stück Brot zu erkämpfen, statt Kuchen und Törtchen.

Und zweitens tritt jener Geist auf, der versucht, die Menschheit zu fesseln und ihr jene Güter zu geben, die sie verloren hat, als sie sich im geistigen Zustand befand – jedoch natürlich in materieller Gestalt.

So sind Luzifer und Ahriman zwei einander entgegengesetzte Geister, die in verschiedene Richtungen wirken. Doch die Beteiligung jedes Einzelnen ist für die Evolution der Menschheit unbedingt notwendig, und in den verschiedensten Stadien erfüllt jeder von ihnen seine besondere Mission.

Jetzt, da die Menschheit in die entscheidende Phase der Entstehung der zehnten Hierarchie und der Erlangung der Freiheit eintritt, besteht die Aufgabe Luzifers und Ahrimans darin, als Versucher und als hemmende Kräfte aufzutreten, gegenüber denen der Mensch die Versuchung bestehen muss. Denn Freiheit kann ein unversuchter Mensch nicht erreichen. Im Grunde genommen existiert er noch gar nicht.

Auch ein unentwickelter Mensch kann keine Freiheit erreichen – ein Mensch, der keine Hindernisse überwunden hat, der seine inneren Kräfte nicht entfaltet hat, die sich noch im Keimzustand befinden und nicht zu Kräften eines bereits entwickelten Wesens geworden sind.

Das ist das Erste, was man im Verhältnis zu Luzifer und Ahriman verstehen muss.

Das Zweite ist, dass es, obwohl es um ihre Überwindung geht, dennoch '''nicht um einen kraftvollen Widerstand''' geht. Ein kraftvoller Widerstand endet für den Menschen immer kläglich, denn es handelt sich um hierarchische Wesen. Sie sind dem Menschen so überlegen, wie ein erwachsener Mensch einem Säugling überlegen ist. Der Mensch ist ihnen gegenüber ebenso schutzlos wie ein Säugling gegenüber einem erbitterten Erwachsenen. So schutzlos wie die Kinder vor König Herodes, der befahl, sie zu töten.

Deshalb geht es hier nicht um einen kraftvollen Widerstand. Es geht um einen äußerst feinen, ''technisch geführten Konflikt'' zwischen ihnen selbst.

'''Ein geführter Konflikt''' ist einer der höchsten Bereiche des Managements. Hier öffnen sich seine geistigen Grundlagen. Denn Ahriman und Luzifer stehen selbst in Gegenphase: der eine führt zur Materialisierung, der andere zur Dematerialisierung. Wenn sie sich aber „zusammenfinden“, kommt für die Menschheit das Ende, denn dann werden sie zu Toren für das endgültige, unheilbare Böse, das das menschliche Ich auffrisst – durch das Azurisch-Böse.

Daher besteht die Frage darin, wie man durch den geführten Konflikt zwischen ihnen '''aus der Mitte heraus wirken kann'''.

Hier ist ''das Bild des Menschheitsrepräsentanten'' von großer Bedeutung. Rudolf Steiner betont, dass der Menschheitsrepräsentant Luzifer und Ahriman nicht durch Kraft besiegt – weder durch seine eigene Kraft noch durch die Kraft seiner göttlichen Größe. Er besiegt sie durch seine Stellung – die Stellung der Mitte. Die genau und meisterhaft eingenommene Stellung der Mitte lähmt und löscht Luzifer und Ahriman gegenseitig aus.

Hier geht es um eine hohe Meisterschaft des Repräsentanten der Menschheit, um seine '''Technik'''. Das ist im Grunde ''die grundlegende moralische Technik'', die der Menschheitsrepräsentant jedem Menschen vermitteln möchte.

Gerade im Rahmen dieses Themas könnte man sagen, dass es sich nicht nur um ein hohes Ideal dessen handelt, was der Repräsentant der Menschheitder Menschheitsrepräsentant im Kosmos vollbringt. Es ist dasjenige, was jedem Menschen übermittelt werden soll. Daher muss es bewusst und sinnvoll erfasst werden. Und diese '''hohe Technik''' als Ideal, als höchstes göttliches Ideal, muss vom Menschen bereits als Methode, als ''moralische Methode'' begriffen werden.

So wird '''die moralische Technik''', sobald sie begriffen ist, zur '''moralischen Methode'''.

Und dann, wenn eine ausreichende Anzahl von Menschen beginnt, diese Methode zu kultivieren, die zunächst für die Menschheit als '''Kult''' auftritt, und wenn eine ausreichende Anzahl von Präzedenzfällen ihrer Anwendung entsteht, dann wird auf der Erde ein moralischer Raum entstehen, in dem dieser Kult normal wird. Er hört auf, etwas Außergewöhnliches, Außerordentliches zu sein, und wird zu einem normalen sozialen Phänomen, das sich selbst weiter hervorbringt.

Dann werden immer mehr Menschen diesen Kult ergreifen können, und, wie in der Geisteswissenschaft gesagt wird, im Laufe der nächsten 2500 Jahre werden immer mehr Menschen ''das Christus‑Ereignis im Ätherischen'' erleben.

Und dann wird dies nicht mehr nur ein einzelner kultivierter Kult sein, sondern eine allgemeine menschliche Kultur. Das, was anfangs die Technik des der Menschheitsrepräsentanten und die Methode für einzelne seiner Schüler war, wird zu einer Technologie, das heißt zu einer sich selbst reproduzierenden Methode, die ihren raschen Weg von Mensch zu Mensch antreten wird.

Das wird '''die grundlegende moralische Technologie''' sein — die Weise, wie jeder Mensch in seinem persönlichen Leben und in seinem unmittelbaren sozialen Umfeld Luzifer und Ahriman ausgleichen kann.

Das ist die unmittelbare Bestimmung jedes Menschen — keine sozialen Revolutionen zu veranstalten, keine Protestaktionen, keinen äußeren Kampf zu führen, sondern mittels einer solchen, man könnte sagen, sozialen Kunst (in ihr liegt ihr wahrer Sinn) — '''niemals zwischen Hammer und Amboss zu geraten.'''

Das heißt: immer, in allen Situationen, in allen Nöten und Unglücken, in die der Mensch gerät, gibt es zwei Seiten. Das ist nicht immer offensichtlich, bei weitem nicht immer. Doch dennoch kann man bei einem tieferen Blick immer zwei gegeneinander wirkende Kräfte erkennen. Immer tritt etwas als Hammer auf — dasjenige, was den Menschen unmittelbar angreift, und etwas tritt als Amboss auf. Ein Mensch, der versucht, äußerlich gegen etwas zu kämpfen, gerät unvermeidlich zwischen Hammer und Amboss und erleidet dadurch eine Niederlage.

So unglaublich es auch erscheinen mag, aber in jeder, selbst der schrecklichsten, gefährlichsten Situation gibt es immer eine solche Stellung der Mitte, bei der Hammer und Amboss gegeneinander schlagen, und der Mensch rechtzeitig seine Finger — oder seinen Kopf — von dort wegzieht. Und dann geschieht nahezu ohne jeden Kampf, ohne irgendwelche Verluste eine Ausgleichung und Auflösung der Problemsituation.

Darin besteht die Aufgabe des Menschen in unserer industriellen Zeit — nicht einfach irgendwie aus immer komplizierteren Situationen herauszukommen. Denn wenn der Mensch sich nur herauswinden will, wird er sich aus einigen Situationen befreien, in anderen aber immer tiefer verstricken. Wenn er beginnt, dem Drachen die Köpfe abzuschlagen, werden noch mehr nachwachsen. Daher '''darf man auf keinen Fall dem Bösen mit Gewalt widerstehen''', '''darf man einem Bösen nicht mit einem anderen Bösen entgegentreten'''. Das wäre der größte Fehler, denn Luzifer und Ahriman warten nur darauf — dass der Mensch die Seite eines von ihnen ergreift.

Gerade deshalb ist der gesamte politische Kampf, der sich auf staatlich‑rechtlicher Ebene entfaltet, wo völlig künstlich eine Vielzahl politischer Parteien geschaffen wird, ein Aufruf an den Menschen, aktiv zu wählen, wobei vor allem '''die Illusion der Freiheit''' erzeugt wird.

Es scheint uns, dass wir in einem freien Land leben. Einst existierte eine einzige kommunistische Partei. Der Mensch hatte keine Wahl. Er konnte natürlich der Partei nicht beitreten, man konnte ihn auch nicht aufnehmen, aber offen gegen sie auftreten konnte und durfte er nicht.

Und jetzt ist eine solche Illusion der Freiheit geschaffen, bei der man eine Partei lieben und eine andere hassen kann — und das gilt als normal. Einst konnte man ins Gefängnis kommen, weil man den Kommunismus hasste, und jetzt ist das völlig normal.

Doch genau darauf warten Luzifer und Ahriman: dass der Mensch etwas aus der äußeren Welt annimmt und gegen etwas anderes auftritt, ohne zu verstehen, dass dies zwei Hände eines einzigen Puppenspielers sind. Zwei Tentakel einer Hydra. Zwei Köpfe eines Drachen.

Daher kann man nur aus der Stellung der Mitte und durch '''die Kraft''' dieser Stellung der Mitte immer tiefer und tiefer erfassen, was die Stellung der Mitte ist, und erfassen, dass die Stellung selbst die größte Kraft im Universum ist, und nicht irgendeine Macht, denn Gott hat auf Macht verzichtet.

Man kann es in Form einer Parabel ausdrücken: Der Herrgott verzichtete auf zwei seiner grundlegenden Eigenschaften: auf Allmacht und Allwissenheit. Die Allmacht schenkte Er Ahriman, und das Allwissen — Luzifer, damit tatsächlich Ahriman allmächtig und Luzifer allwissend werde. Es fragt sich: Wie kann die nichtige Menschheit einem Allmächtigen und einem Allwissenden entgegentreten? Wie? Sie würden ihn doch einfach zu Staub zermahlen, wenn er zwischen Hammer und Amboss geriete!

Und so: Der Herrgott bewahrte für sich jene heilige goldene Mitte, in der die zwei Widersacher, die die ehemaligen göttlichen Vorzüge besitzen, absolute Vorzüge, dennoch an diesem Punkt einander annullieren, vollständig gegenseitig vernichten.

Offenbar ist dies die Grundlage aller moralischen Technologien überhaupt, denn ihrem Ursprung und ihrem Sinn nach ist die moralische Technologie, die genetisch aus der moralischen Technik hervorgeht, die Möglichkeit eines solchen Weltschaffens in der empfangenen moralischen Phantasie, bei dem die ursprüngliche göttliche Schöpfung der Welt nicht zerstört wird.

'''Wie kann man die Welt zum Besseren wenden — im Sinne der höheren Ziele der Götter — und dabei ihren göttlichen Plan nicht zerstören?''' Genau darin besteht die moralische Technik. Und die moralische Technik wird, indem sie zur Errungenschaft einer bedeutenden Anzahl von Menschen wird und sich selbst weiter hervorbringt, zur moralischen Technologie.

Dem Ganzen liegt '''das Verständnis der goldenen göttlichen Mitte''' zugrunde, in der die Widersacher, das heißt die gegeneinander wirkenden und zerstörerischen Kräfte, sich gegenseitig aufheben. Nicht der Kampf gegen sie, sondern die feinste, '''filigrane Bewegung der Seele''' führt dazu, dass jene Kräfte sich gegenseitig aufheben, mit denen der Mensch sonst kämpfen müsste und in einem unrechtmäßigen Kampf ruhmlos zugrunde ginge.

So kann man ausführlicher sagen, dass Luzifer und Ahriman an sich rechtmäßig vom ''höheren Weltenlenken'' zugelassen sind. Daher müssen wir — ausgehend von der grundlegenden ''Michaelischen Stimmung'' — uns richtig zu ihnen verhalten: ohne Scheu, ohne Angst und Entsetzen; nicht aufgeben, aber auch nicht frontal gegen sie anstürmen, sondern '''moralisch‑technisch''' handeln.

== Die Methode der „Goldenen Mitte“ ==
Kehren wir nun zu der Frage zurück, wie diese grundlegende moralische Technologie konkret '''verwirklicht''' werden kann. Wie kann man sie in den schwierigsten, ja manchmal ausweglosen Situationen anwenden? Wie kann man dem direkten Bösen, das auf uns zukommt, nicht widerstehen und dennoch nicht ruhmlos im Kampf gegen es fallen? Wie kann man technisch jene Stellung des Menschheitsrepräsentanten einnehmen, in der das Böse sich selbst aufhebt?

Genau dies ist in der Holzskzlpturengruppe dargestellt, wo Ahriman von goldenen Fäden durchdrungen wird, die aus der Erde aufsteigen.<blockquote>''„Dort sitzt der Zar Kaschtschei und hütet sein Gold…“'' </blockquote>A. S. Puschkin besaß eine geniale poetische Intuition. Er war der verkörperte ''Genius der russischen Sprache''. Er war nicht nur ein genialer Dichter. Wie die Geisteswissenschaft zeigt, war er die Inkarnation eines hierarchischen Wesens. Und ihm offenbarte sich in diesem erstaunlichen Bild genau das, was Rudolf Steiner in der Holzskzlpturengruppe zeigte: wie Ahriman durch goldene Fäden an die Erde gefesselt wird und wie Luzifer nicht durch die Kraft des Repräsentanten der Menschheit umgestürzt wird. Der Menschheitsrepräsentant stößt ihn nicht — wie wenn jemand einen Stock nähme und einen bunten Papagei oder Pfau frech vom Zaun schlüge. Nein. Luzifer bringt sich selbst zu Fall und stürzt sich selbst aus seiner schwindelerregenden Höhe. Und tatsächlich geschieht eine Ausgleichung zwischen ihnen.

Durch den Menschheitsrepräsentanten wirft Ahriman Luzifer herab, und Luzifer fesselt Ahriman, sodass beide sich gegenseitig aufheben.

Wie lässt sich das praktisch tun?

Bis zur Technologie ist es hier natürlich noch weit. Zunächst geht es darum, dass eine Methode entsteht. Wenn wir große Erfahrung zusammenfassen, können wir diese Methode herausarbeiten.

===== Der erste Schritt. =====
Der Mensch muss '''in die Reflexion treten'''. Denn wenn etwas Schreckliches geschieht, steigt natürlich ein Kloß der Verzweiflung in den Hals, die Augen füllen sich mit Tränen, die Seele sinkt in die Fersen, die Beine werden schwer. Und in einem solchen Zustand verfällt der Mensch entweder in Erstarrung oder macht hektische, aber verhängnisvolle Handlungen.

Also: weder die ahrimanische Erstarrung des Kaninchens vor der Schlange noch die luziferische Hast dürfen den Menschen ergreifen. '''Der Mensch muss aus dem Ort heraustreten, auf den der Schlag der Situation gerichtet ist.''' Das heißt: zunächst geht es nicht darum, dass wir nach außen schauen und dort die Widersacher finden. Anfangs erscheinen die Widersacher im Inneren. In jedem Fall leben die Widersacher in der Seele des Menschen.

Wenn wir also von luziferischer Hast und ahrimanischer Erstarrung des Kaninchens vor der Schlange sprechen, geht es nicht um irgendwelche äußeren Gestalten, nicht um Feinde, nicht um tödliche oder reizende Faktoren der äußeren Situation. Es geht um '''grundlegende seelische Kräfte''', um grundlegende Verhaltensstereotype, um das Verhalten der Menschen in Momenten großer Gefahr.

Und vor allem darf man weder dem einen noch dem anderen verfallen, sondern muss in eine reflexive Haltung treten: '''sich selbst von außen sehen, sich selbst von oben sehen, aus dem Schlag herausgehen.'''

Wie es in einem tiefsinnigen Kindertrickfilm „Die Plastilin‑Krähe“ heißt:<blockquote>''„Steht nicht und springt nicht,''

''singt nicht und tanzt nicht,''

''dort, wo gebaut wird''

''oder eine Last hängt…“''</blockquote>„Steh nicht unter dem Lastarm“ — steht auf der Baustelle. '''Unter dem Lastarm zu stehen''' bedeutet, innerhalb der Situation zu bleiben und zu versuchen, darin etwas zu tun.

Natürlich ist die Steuerung jedes Systems — ja überhaupt jede Steuerung — aus der Sicht der Systemtheorie nur außerhalb des Systems möglich. '''Um ein System zu steuern''', muss man aus dem System heraustreten, auf ''die Meta‑Ebene'' gelangen, auf die Ebene der Metasysteme. Praktisch bedeutet dies, in die Reflexion zu treten: sich selbst von außen zu sehen, die eigenen inneren Impulse zu erkennen, wenigstens eine anfängliche Beruhigung zu erreichen und dann vollständig ''die Michaelische Stimmung'' zu ergreifen.

Das kann man als ersten Punkt betrachten: in die Reflexion treten.

===== Zweiter Schritt. =====
Man muss sich bewusst machen: Was auch immer geschieht, was auch immer jetzt droht — mit keiner Panik, keinem Schrecken, keinem Entsetzen wird man die Situation verbessern können. Um die Situation zu verbessern, ist absolute Ruhe notwendig, ein tiefes Verständnis dafür, dass alles Geschehende vom höheren Walten zugelassen ist, dass es sowohl für meine Entwicklung als auch für die Evolution der Menschheit vollkommen notwendig ist.

Sobald der Mensch aufhört zu denken: „Was ist das für ein Unglück, das mir widerfährt? Warum habe gerade ich so ein Pech?“, wird von diesem Moment an die Wirkung der schicksalhaften Kräfte angehalten. Man kann nicht sagen, dass damit alles gelöst ist. Natürlich gibt es die Trägheit der Situation. Das bedeutet nicht, dass es sofort viel leichter wird. Aber man kann mit Sicherheit sagen, dass die Wirkung der schicksalhaften Kräfte angehalten wird, dass von diesem Moment an das Unwiederbringliche nicht mehr eintreten wird.

Das ist der zweite wichtige Punkt, den wir nach der Reflexion erreichen – '''die Michaelische Stimmung''', das Sich‑Anvertrauen der Weisheit des Weltenlenkens. Tatsächlich werden wir '''von diesem Moment''' an zu Kriegern, zu Kämpfern der michaelischen Schar, wir werden zu '''Schülern des Erzengels Michael''', der uns lehrt, wie man den '''geistigen Kampf''' richtig führt. Von diesem Moment an erhält der Kampf einen rein geistigen Charakter.

Weiterhin können wir von dieser Höhe, die durch die Reflexion erreicht wurde, von dieser Ebene der Ruhe, die durch die michaelische Stimmung erreicht wurde, unsere Problemsituation bereits als Ganzes überblicken.

Wenn wir also die Höhe des Sehens durch die Reflexion und die Ruhe durch die michaelische Stimmung und das Sich‑Anvertrauen an das Weltenlenken erreicht haben, können wir den dritten Schritt tun – von dort, von der Höhe aus, unsere Problemsituation überblicken und nun in neuer Qualität, in neuer Perspektive jene Faktoren der äußeren Situation erkennen (wir bemerken: bisher haben wir nur mit inneren Faktoren gearbeitet), die uns in solche Verwirrung und Verzweiflung gebracht haben.

Das kann der dritte Punkt sein — die Betrachtung der Faktoren der äußeren Situation.

Im vierten Punkt tun wir das Wichtigste — wir führen die Identifikation durch. Hier ist es sehr wichtig zu verstehen, dass im Grunde genommen zwei große Kräfte in der Situation wirken. Faktoren kann es natürlich viele geben, aber im Wesentlichen gibt es zwei Kräfte — die luziferische und die ahrimanische. Daher führen wir im vierten Punkt die Identifikation durch: welche feindlichen Faktoren den luziferischen Kräften angehören und welche den ahrimanischen.

Mit jedem Punkt entsteht immer mehr Ruhe, immer mehr Gegenwart des Geistes, immer mehr Gewissheit, wie es in ''der Ergebenheitsgebet'' heißt, in ihrer guten Wirkung.
'''''Der Ergebenheitsgebet,''''' '''R. Steiner, GA 10:'''

''“Was auch kommt, was mir auch die nächste Stunde, der nächste Tag bringen mag: ich kann es zunächst, wenn es mir ganz unbekannt ist, durch keine Furcht und Angst ändern. Ich erwarte es mit vollkommener Meeresstille des Gemütes. Durch Furcht und Angst wird unsere Entwickelung gehemmt; wir stoßen durch die Wellen der Furcht und Angst zurück, was aus der Zukunft in unsere Seele herein will. Die Hingabe an das, was man göttliche Weisheit nennt in den Ereignissen, die Gewißheit, daß das, was kommt, kommen muß, und daß es in einer gewissen Weise seine guten Wirkungen haben wird, das Hervorrufen dieser Stimmung in Worten, in Gefühlen, in Ideen, das ist '''die Stimmung des Ergebenheitsgebetes'''. Es gehört zu dem, was wir in dieser Zeit lernen müssen, aus reinem Vertrauen zu leben, ohne alle Daseinssicherheit, Vertrauen auf die immer gegenwärtige Hilfe der geistigen Welt zu haben. Wahrhaftig, anders geht es heute nicht, wenn der Mut nicht sinken soll”.''
Und dann richten wir im fünften Punkt unseren Blick auf die unheilvollsten Kräfte. Das heißt: in jeder Situation gibt es immer, sozusagen, einen „guten und einen bösen Polizisten“. Aber der gute — er ist überhaupt nicht gut, er ist dennoch ein Polizist. Alles, was sich hinter der Maske des Guten verbirgt — das ist in Wirklichkeit Luzifer, und das, was als Böses erscheint — das ist das Böse höherer Ordnung, das ist Ahriman. Im fünften Punkt richten wir unseren Blick auf die bösen Kräfte und erkennen ihre Natur und ihre Absichten: warum sie rechtmäßig aufgetreten sind, warum sie mit kosmischer Notwendigkeit in dieser konkreten Situation aufgetreten sind. Oder, einfach gesagt: warum es gut ist? Warum ist es gut, dass sie gekommen sind? Und im Gegenteil: es wäre sehr schlecht, viel schlimmer, wenn sie gerade nicht gekommen wären.

Oft erscheint das völlig undenkbar. Was soll denn hier gut sein? Das ist doch ein einziger Schrecken! Aber dennoch — gerade das ist gut, so seltsam es auch klingt.

Wer diese Technik viele Male praktiziert hat, hat diesen Zustand als den unheilvollsten erlebt, weil sofort die Gefahr besteht, sich in ein dressiertes Kaninchen zu verwandeln.

====== ''Einstufung des Teilnehmers:'' ======
<blockquote>''Das Schwierigste ist die innere Willensanstrengung. Das heißt: dasjenige, was sich dir als schlecht einprägt. Man muss durch eine Willensanstrengung in die Reflexion treten, was in diesem Augenblick sehr schwer ist, sich beruhigen und dann durch eine Willensanstrengung all diese Schritte durchlaufen.''

''Hier ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass du diese Situation noch vor der Geburt geplant hast, dass sie für deine Entwicklung notwendig ist und dass in ihr eine gute Wirkung liegt. Aber dieses Gute kann nur dann gut werden, wenn du es erkennst. Wenn du aber glaubst, dass das Geschehende etwas Schlechtes ist, dann wird es auch schlecht, und das Gute, das in ihm enthalten ist, verflüchtigt sich sofort, verdampft wie ein Geist. Es ist ja etwas, das man nicht greifen kann.''

''Alles hängt vom inneren Zustand der Seele ab, davon, ob du das Geschehende als gut erleben kannst und zulassen kannst, dass es tatsächlich gut ist. Durch eine Willensanstrengung überwindest du die Schwere der Erkenntnis, dass es gut ist, und kannst dann den nächsten Schritt tun — entschlüsseln, wie man es gut macht, wie man diese Situation richtig erlebt, damit das Gute tatsächlich eintritt. Denn die Situation lässt einen noch nicht los. In diesem Moment tritt sie erst heran.''

''Ich spreche nur von den inneren Gefühlen und den Schritten, die notwendig sind, um dazu zu gelangen.''

''Alles geschieht nicht von selbst, selbst wenn du weißt, dass es gut ist. Das Schwierigste ist — daran zu glauben, denn äußerlich bist du völlig entgegengesetzt gestimmt. Hier erwacht der wahre menschliche Wille. Er befreit sich von Ahriman und Luzifer.''

''Das heißt: der Mensch zieht gewissermaßen jenen Willen zu sich zurück, den Ahriman und Luzifer bereits ergriffen haben und mit dem sie den Menschen auf Spannungen halten. Entweder dorthin oder dahin. Entweder fällt man in eine Extreme oder in die andere. Aber diesen Willensimpuls in sich zu sammeln und mit diesem Willensimpuls das Äußere durch den eigenen inneren Zustand zu verwandeln — das ist die Aufgabe.''

''Zu entschlüsseln, warum es gut ist, dass diese Situation gekommen ist — das ist der nächste, noch schwierigere Schritt.''</blockquote>Natürlich ist dies die schwierigste Frage: Was soll denn hier gut sein? Was kann gut sein, wenn etwas Schreckliches mit dir geschieht? Doch gerade durch die Antwort auf diese Frage verwandeln wir das Schreckliche tatsächlich in das Gute und halten dadurch das Schreckliche an. Wenn wir diese Frage jedoch nicht beantworten, dann wird tatsächlich etwas Schreckliches geschehen.

Wir bemerken, dass dies keine Selbstsuggestion ist, keine psychologischen Tricks, bei denen der Mensch einfach den Kopf in den Sand steckt, um das Schlechte nicht zu sehen, und sich einredet, dass alles gut sei oder Ähnliches. Es ist ein reales Erkennen des Wesens des Bösen und jener göttlichen Grundlage, die in der Welt wirkt.

Im fünften Punkt erkennen wir, warum das Böse, das durch das unmittelbare Wirken der bösen Kräfte kommt, in dieser Situation vollkommen notwendig ist. Nicht einfach für die gesamte Weltenentwicklung, allgemein gesprochen, sondern gerade in dieser konkreten Situation. Denn das Böse ist genau in diese konkrete Situation eingetreten. Es ist ja nicht der ganze Ahriman eingetreten, sondern nur ein Impuls von Ahriman, und nicht in die ganze Welt, sondern genau in diese Situation. Warum ist es gerade hier gut?

Dann wenden wir unseren Blick in die entgegengesetzte Richtung (sechster Punkt): auf welches Übel dieser Schlag gerichtet war. Nicht die Finger zwischen Hammer und Amboss stecken, sondern verstehen, was genau dort geschehen ist.

Und ebenso: welche Mängel in uns durch diesen Schlag ausgerottet werden müssen, die im Grunde genommen diesen Schlag provoziert haben?

Man kann sagen, dass eine Wunde die Entstehung einer Infektion provoziert, obwohl in der Wunde selbst (dem Schnitt) die Infektion noch nicht vorhanden ist. Das heißt: einerseits gibt es die äußere Infektion, andererseits gibt es den Schnitt, der geheilt und geöffnet werden muss. Der Schnitt ist die Wunde selbst, und die Infektion ist dasjenige, was in die Wunde eindringt.

Und wenn klar wird, was im fünften und sechsten Punkt getan wurde, dann werden im siebten Punkt die entscheidenden Handlungen vollzogen und es kommt zu ihrer gegenseitigen Aufhebung.

Dank des fünften und sechsten Punktes kann man tatsächlich die goldene Mitte einnehmen und aus dieser Stellung der Mitte heraus gleichzeitig das eine und das andere im gegenseitig aufhebenden Wirken erleben.

Nun, da wir die sieben Punkte aufgeschrieben haben, kann man sagen, dass diese moralische Technik der „Goldenen Mitte“ zur Methode wird. Und wenn diese Methode kultiviert wird und viele Präzedenzfälle schafft, dann wird die Zeit kommen, in der sie zur moralischen Technologie wird.

== '''''Didaktisches Material''''' ==
''Rudolf Steiner, GA 157, «Menschenschicksale und Völkerschicksale», 12. Vortrag, 10 Juni, 1915:''
«Über dieser plastischen Gestalt wird das ganze Motiv malerisch dargestellt sein; man wird beides nebeneinander sehen können und einsehen, wie nach der Verschiedenheit der Künste die Malerei nicht in derselben Weise das geben kann, sondern alles, alles anders sein muß in der Ausgestaltung.

Dasjenige, was ich hervorheben will, ist das Folgende: Etwas ganz Wesentliches wird sein, daß wir bildhauerisch herausbekommen die Handbewegung der Hauptgestalt, diese Hinaufbewegung der linken Hand nach oben und die andere Handbewegung nach unten. Denn das, was jeder beim ersten Blick als selbstverständlich empfinden könnte, daß die Hauptfigur mit der Linken nach Luzifer hinauflangt und durch seine Ausstrahlung dem Luzifer die Flügel bricht und mit der Rechten dem Ahriman die Goldadern umwindet, das muß vermieden werden, und zwar gerade aus dem Grunde, weil wir, besonders in unserer Zeit, durch die Geisteswissenschaft erst daran sind, den Christus wirklich zu begreifen.

Der Christus ist weder ein Hassender noch ein ungerecht Liebender. Er streckt nicht die Hand aus, um dem Luzifer die Flügel zu brechen, sondern der Christus ist derjenige, der die Hand ausstreckt, weil er es muß aus seiner inneren Wesenheit heraus. Er zerbricht nicht dem Luzifer die Flügel, aber Luzifer oben verträgt nicht das, was von dieser Hand ausstrahlt und bricht sich selbst die Flügel. Es muß daher in der Gestalt des Luzifer ausgedrückt werden, daß ihm nicht von dem Christus die Flügel gebrochen werden, sondern daß er sich selbst die Flügel bricht. Es ist im Leben eine häufige Erscheinung, daß Menschen, die in der Umgebung von guten Menschen leben, es nicht aushalten können, weil sie sich durch das, was von guten Menschen ausgeht, unbehaglich berührt fühlen. Luzifer fühlt in seinem Innern etwas, was macht, daß er sich selber die Flügel bricht. Selbsterkenntnis in Luzifer, Selbsterlebnis ist dies. Ebenso in Ahriman. Christus tut den beiden nichts, so daß weder die linke noch die rechte Hand so ausgestreckt ist, als wenn er dem Luzifer oder Ahriman etwas täte. Er tut ihnen nichts, sondern sie tun sich selbst, was mit ihnen geschieht.»

Datei:Menschheitsrepräsentant Skulpturgruppe.jpg

2026-07-19T10:38:51Z

Chudo:

Christus als Menschheitsrepräsentant zwischen Luzifer und Ahriman – Holzskulptur von Rudolf Steiner.

Datei:Menschheitsrepräsentant Skulpturgruppe.jpg

2026-07-19T10:36:29Z

Chudo:

Christus als zwischen Luzifer und Ahriman – Holzskulptur von Rudolf Steiner.

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2026-07-19T09:01:52Z

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{{Languages|Hauptseite}}''6. Juli 2026, Johannistag in den slawischen Ländern''

Als Frucht unserer langjährigen gemeinsamen geistigen Arbeit, ist nun ein großen Bedürfnis entstanden, eine Fülle von Materialen mit euch zu teilen.

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# <bdi>[[Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt]]</bdi>

Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt

2026-07-19T08:46:31Z

Chudo:

{{Languages|Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt}}
[[Datei:Hans-Göran Hardt .jpg|mini]]
Jason verstand damals, dass er, um das Goldene Flies zu erlangen, zu Colchis, dem heutigen Georgien, segeln musste. Puschkin, Tolstoi, Lermontow und andere Russen fuhren zu diesem Colchis, wenn sie etwas ganz Besonderes, Wichtiges schreiben wollten – denn dort gab es so viel Licht, das „Goldene Flies“?

Dort erzählte man mir um 1988: „Wir sind so stark, aber wir können nicht zusammenarbeiten!“ – wie allzu oft bei sehr vielen „geistig Hellen“, auch bei „Fürsten“ wie den Anthroposophen.

Bedeutet das schlussendlich: Wir sind dann doch bereit, wenn wir zusammen sind, die volle Verantwortung für das Gemeinsame zu tragen und den anderen gelten zu lassen? – was den „Anthrops“ so ungeheuer schwerfällt, was nur der voll Erwachsene kann. Denn nur der voll Erwachsene kann die Verantwortung tragen. Ich erklärte damals den verzweifelten Georgiern, dass Rudolf Steiner den „Anthrops“ ein Heilmittel empfohlen hatte: das Üben der vier Pflichten der „tätig sein wollenden Mitglieder“.

Die Georgier waren willig, das „Heilmittel“ zu probieren. 21 Mitglieder versammelten sich an einem Wochenende; alle Gruppen waren vertreten.

'''Sonnabendvormittag:'''

1. Pflicht: sich ein möglichst genaues Bild von der Aufgabe der anthroposophischen Geisteswissenschaft zu erarbeiten.

Direkt der Erste und dann der Zweite schilderten sehr offen und genau, was sie erarbeitet hatten. Die sehr offenen Berichte erstaunten die anderen so stark, dass daraufhin niemand sich erlaubte, etwas zu kritisieren oder es „besser zu wissen“. Alle 21 durften offen ihre verschiedenen Ansichten und Erkenntnisse vortragen – auch sehr verschiedene. Man war immer mehr und mehr erstaunt, so vieles, so Verschiedenes, Andersartiges zu hören. Und ganz bereit, den „anderen gelten zu lassen“ – sich also als voll Erwachsener zu benehmen!
[[Datei:Delphische Wagenlenker .png|mini|der Delphische Wagenlenker – der Menschheitsrepräsentant von IV Kulturepoche]]
Wie der Delphische Wagenlenker – der damalige Menschheitsrepräsentant, der auch seine Pferd-Gedanken, seine Seele, sein Wollen lenken konnte.

Nach vier Stunden und 21 „Vorträgen“ gingen die „erbitterten Feinde“ in die Küche, um etwas Essbares zu machen. Und ich hörte, dass manche sich mit Tränen umarmten: „Wie ist es möglich, dass wir jetzt so …?“ – Rudolf Steiner machts möglich! – wenn die Anthropossen nur SEINE Hilfe annehmen, beHERTZigen wollten.

Rudolf Steiner: „Der Vorstand kann die Mitglieder nur bitten, die 4 Pflichten …“ – das war wiedermal glatt gelogen, wie es sich allzubald zeigte! '''Einzig''' Rudolf Steiner wollte bitten! Auch nach September 1924, da der übrige Vorstand, ziemlich alleingelassen, selbst volle Verantwortung auf sich nehmen sollte, wollten sie die 4 Pflichten nicht gemeinsam üben, um eine „Gemeinsamkeit“ zu bilden.

Und so brach, sofort nach Rudolf Steiners Einäscherung, der „30-jährige Krieg“ aus. Es war „Aus“ – vorläufig.

Als es 1987 erstmals (nach missglückten Versuchen, nicht nur von mir) gelang, diese Bitte – die herzliche Bitte Rudolf Steiners – zu tun, zu praktizieren, zu verwirklichen, da freuten sich außer mir wohl sicher auch Rudolf Steiner – EENDLICH!

Laut unserem geliebten Lehrer war – ab Weihnachtstagung 1923 – Anthroposophie Tuhen.

Für solche, die es beim Empfangen/Aufnehmen von Anthroposophie stehen lassen (absolut berechtigt auch), habe ich keinen besseren Namen gefunden als „Anthrops“ oder „Anthropossen“.

Es gibt ja die voll berechtigten „stillen Mitglieder“ außer den „tätig sein Wollenden“ – und dann die Hochschulmitglieder, die ja die entscheidenden Repräsentanten der AAG sind, wenn voll bewusst.

Die „vollberechtigten stillen Mitglieder“ haben keine besonderen Pflichten der AAG gegenüber – die Verantwortung hat nur die Gesellschaft ihnen gegenüber. Doch die „Stillen“ dürfen überhaupt nicht über die „tätig Seienden“ bestimmen oder sie hindern. Ganz gleich, wie viel sie z. B. Mitgliedsbeiträge bezahlen usw.

Ziemlich am Anfang, 1910, meinte Rudolf Steiner: „Die Geisteswissenschaft gab die Möglichkeit / war veranlagt, das praktische Leben, Wirtschaft, neue Banken usw. zu gestalten – aber die Leute wollten: Religionsersatz in Wort und Bild.“ Solches sollte nicht verboten werden, aber zu viel Geld für die volltätige Anthroposophie sollte nicht dahin fließen.

Dann ist noch die Frage um solches, das lähmend auf die Fruchtbarkeit der anthroposophischen Geisteswissenschaft wirkt: die Vermischung von Blut und Nerven.

„Das Verhältnis von AAG und Christengemeinschaft ist so klar, wie es nur sein kann. Ist sonnenklar. Aber die Anthroposophen müssten es klar halten. Aber da gibt es ja die bequemen Stühle in Stuttgart.“ – Das ist nicht die volle Wahrheit!! Nicht die Stühle sind Schuld, sondern die Weigerung der „Anthrops“, die volle Verantwortung auf sich zu nehmen: selbst denken, urteilen, Verantwortung mit Rudolf Steiner teilen. Hätten sie das getan, hätte Rudolf Steiner länger bei uns bleiben können – das ist meine Überzeugung; ich kann dazu einiges an Fakten geben, auch Aussagen von IHM.

„Das Karma hat mich mit genug Kräften ausgestattet, um meine Aufgaben durchzuführen, aber das tote Denken der „Anthrops“ ist es, das ich so schwer verkraften kann.“

Aber wieder nein! Hauptsächlich das nicht voll verantwortliche „Anthrops-Volk“ war es, die Verantwortungsscheuen, die nicht die Verantwortung mit IHM teilen wollten.

Sie sehen deutlich: ich bin nicht so mild wie Rudolf Steiner! Er hat ja Unwahres sogar mit dem Meißel in Holz geformt – dem Luzifer ein Gesicht gegeben: '''„die Leute könnten die Wahrheit nicht ertragen“.'''

Man fragte mich manchmal, warum ich so gegen die Christengemeinschaft sei!?

Eine Handvoll Männer fragten mich damals, ob ich helfen wolle, die Christengemeinschaft in Finnland zu „inkarnieren“; und ich sagte sofort zu, meinte, dass es diese Art, dem Geiste zu nähern, auch geben sollte. Habe viel später erfahren, dass ich der erste Administrant in Finnland war. Dass ich helfen wolle da, wo man im Kulte die geistige Welt herunterbittet, konnte ich helfen. Selbst wollte ich aber im „umgekehrten Kultus“ mich mit den anderen erheben zur geistigen Welt.

Etwas davon glückte damals in Georgien: das „Erwachen am (durch) den anderen“!

Ich erlebe es, als wenn der Kreis etwas gebildet hätte, wie eine Schale / einen Kelch, in den der Geist viel leichter etwas hereintropfen könnte.

Diese beiden verschiedenen Kulte sind so wie Blut und Nerven. Wenn sie aneinander geraten, sich sogar vermengen, entsteht erwiesenermaßen Schmerz, Lähmung, bis zur Zerstörung. (Bluterguss)

Falls Sie mir bei dieser Aufgabe helfen wollen, wäre ich Ihnen äußerst dankbar.

'''''Hans-Göran Hardt 24.-26.04.26'''''

Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt/bg

2026-07-18T20:27:30Z

Chudo: Die Seite wurde neu angelegt: „{{Languages|Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt}} == Колхида 1988: Четирите задължения като лекарство – репортаж на Ханс-Йоран Хардт == Ханс-Йоран Хардт Тогава Ясон разбра, че за да получи Златното руно, трябва да отплава до Колхи…“

{{Languages|Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt}}

== Колхида 1988: Четирите задължения като лекарство – репортаж на Ханс-Йоран Хардт ==
[[Datei:Hans-Göran Hardt .jpg|mini|Ханс-Йоран Хардт]]
Тогава Ясон разбра, че за да получи Златното руно, трябва да отплава до Колхида – днешна Грузия. Пушкин, Толстой, Лермонтов и други руснаци пътували до тази Колхида, когато искали да напишат нещо съвсем особено, важно – защото там имало толкова много светлина, „Златното руно“?

Там, около 1988 година, ми казваха: „Ние сме толкова силни, но не можем да си сътрудничим!“ – както твърде често се случва при много „духовно светли“ хора, дори при „князе“ като антропософите.

Означава ли това в крайна сметка: ние сме все пак готови, когато сме заедно, да понесем пълна отговорност за общото и да признаваме другия? – което за антропсите е ужасно трудно, което е по силите само на напълно възрастния човек. Защото само възрастният може да понесе отговорност. Тогава обясних на отчаяните грузинци, че Рудолф Щайнер е препоръчал на „антропсите“ лекарство: упражняването на четирите задължения на „членовете, които искат да бъдат деятелни“.

Грузинците бяха готови да изпробват това „лекарство“. 21 члена се събраха за уикенд; всички групи бяха представени.

Събота, преди обяд:

1-во задължение: да се състави възможно най-точна представа за задачата на антропософското духовознание.

Веднага първият, а после и вторият описаха много открито и точно това, което бяха разработили. Много откровените доклади толкова удивиха останалите, че никой след това не си позволи да критикува или да „знае по-добре“. Всичките 21 успяха открито да изложат разнообразните си възгледи и прозрения – включително много различни. Присъстващите все повече се учудваха, чувайки толкова много различно, друго. И бяха напълно готови да „признават другия“ – да се държат като възрастни!
[[Datei:Delphische Wagenlenker .png|mini|Делфийският колесничар – представител на човечеството от 4-та културна епоха]]
Като Делфийския колесничар – тогавашния Представител на Човечеството, който умееше да управлява и конете-мисли, и душата, и волята си.

След четири часа и 21 „доклада“ „заклетите врагове“ отидоха в кухнята – да приготвят нещо за ядене. И чух как някои се прегръщаха със сълзи: „Как е възможно сега да сме такива…?“ – Рудолф Щайнер го прави възможно! – ако само антропосите искаха да приемат НЕГОВАТА помощ, да я приемат присърце (beHERTZigen).

Рудолф Щайнер: „Управителният съвет може само да моли членовете за четирите задължения…“ – и това беше поредната груба лъжа, както скоро се показа! Само Рудолф Щайнер искаше да моли! И след септември 1924 г., когато останалият Управителен съвет, оставен почти сам, трябваше сам да поеме пълна отговорност, те не пожелаха съвместно да упражняват тези четири задължения, за да създадат „общност“.

И така, веднага след кремацията на Рудолф Щайнер избухна „Тридесетгодишната война“. Това беше „край“ – засега.

Когато през 1987 г. за първи път (след неуспешни опити, не само мои) успяхме тази молба – сърдечната молба на Рудолф Щайнер – да изпълним, практикуваме, осъществим, – тогава, освен мен, се радваше, сигурно, и самият Рудолф Щайнер – НАЙ-СЕТНЕ!

Според нашия любим учител, от Рождественската конференция през 1923 г. нататък, антропософията е Tuhen (деяние).

За тези, които спират до възприемането и приемането на антропософията (което също е напълно оправдано), не съм намерил по-добро име от „антропси“ или „антропоси“.

Съществуват все пак напълно равноправните „тихи членове“ наред с „тези, които желаят да бъдат деятелни“, а също и членовете на Висшето училище, които са решаващите представители на ААГ, ако действат в пълно съзнание.

„Напълно равноправните тихи членове“ нямат особени задължения към ААГ – отговорност носи само Обществото спрямо тях. Но „тихите“ нямат право да определят или да възпрепятстват „деятелните“. Напълно независимо от това колко членски внос плащат и т.н.

Още в самото начало, през 1910 г., Рудолф Щайнер каза: „Духовознанието даваше възможност / беше предразположено да оформя практическия живот, икономиката, новите банки и т.н. – но хората искаха: заместител на религията в слово и образ.“ Това не трябваше да се забранява, но твърде много пари за пълнодействена антропософия не трябваше да се насочват натам.

След това остава въпросът за онова, което парализира плодотворността на антропософското духовознание – за смесването на кръв и нерви.

„Отношенията между ААГ и Християнската общност са толкова ясни, колкото е възможно. Напълно ясни. Но антропософите би трябвало да пазят тази яснота. Но все пак ги има тези удобни столове в Щутгарт.“ – Това не е цялата истина!! Не столовете са виновни, а отказът на антропсите да поемат пълна отговорност: сами да мислят, да съдят, да споделят отговорността с Рудолф Щайнер. Ако бяха направили това, Рудолф Щайнер можеше да остане по-дълго с нас – такова е моето убеждение; мога да приведа някои факти и изказвания на НЕГО.

„Кармата ме е надарила с достатъчно сили, за да изпълня задачите си, но мъртвото мислене на антропсите е това, което ми е трудно да понасям.“

Но пак не! Главно не напълно отговорният народ на антропсите – онези, които избягват отговорността, които не искаха да споделят отговорността с НЕГО.

Вие ясно виждате: аз не съм толкова мек, колкото Рудолф Щайнер! Той нали дори изрязваше неправдата с длето в дървото – даде на Луцифер лице: „хората не биха понесли истината“.

Понякога ме питаха защо съм толкова против Християнската общност!?

Тогава няколко мъже ме попитаха дали искам да помогна да се „инкарнира“ Християнската общност във Финландия; и веднага се съгласих, смятайки, че този начин за приближаване към Духа също трябва да съществува. Много по-късно разбрах, че съм бил първият администратор във Финландия. Да помогна там, където в култа призовават духовния свят надолу, – можех. Но самият аз исках в „обратния култ“ заедно с другите да се издигна към духовния свят.

Нещо от това успя тогава в Грузия: „събуждане чрез другия“!

Преживявам това така, сякаш кръгът е образувал нещо като чаша / кубок, в който Духът би могъл много по-лесно да пусне нещо.

Тези два различни култа са подобни на кръвта и нервите. Когато се сблъскат или дори се смесят, възниква, както е известно, болка, парализа, дори разрушение. (Кръвоизлив)

Ако искате да ми помогнете в тази задача, ще ви бъда изключително благодарен.

'''''Ханс-Йоран Хардт, 24–26.04.26'''''

Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt/uk

2026-07-18T20:00:58Z

Chudo: Die Seite wurde neu angelegt: „{{Languages|Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt}} == Колхіда 1988: Чотири обов'язки як ліки – звіт Ганса-Йорана Гардта == Ганс-Йоран Гардт Тоді Ясон зрозумів, що для здобуття Золотого руна йому потрібно плисти до Колхіди – нинішн…“

{{Languages|Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt}}

== Колхіда 1988: Чотири обов'язки як ліки – звіт Ганса-Йорана Гардта ==
[[Datei:Hans-Göran Hardt .jpg|mini|Ганс-Йоран Гардт]]
Тоді Ясон зрозумів, що для здобуття Золотого руна йому потрібно плисти до Колхіди – нинішньої Грузії. Пушкін, Толстой, Лермонтов та інші росіяни їздили до цієї Колхіди, коли хотіли написати щось зовсім особливе, важливе – бо там було так багато світла, «Золоте руно»?

Там, 1988 року, мені казали: «Ми такі сильні, але ми не вміємо співпрацювати!» – як це надто часто буває в багатьох «духовно світлих», навіть у «князів» на кшталт антропософів.

Чи означає це зрештою: ми все ж готові, коли ми разом, нести повну відповідальність за спільне й визнавати іншого? – що для антропсів неймовірно важко, що під силу лише повністю дорослій людині. Бо лише дорослий може нести відповідальність. Тоді я пояснив зневіреним грузинам, що Рудольф Штайнер рекомендував «антропсам» ліки: вправляння в чотирьох обов'язках «членів, які бажають бути діяльними».

Грузини були готові випробувати ці «ліки». 21 член зібрався на вікенд; усі групи були представлені.

Субота, перша половина дня:

1-й обов'язок: скласти собі якомога точнішу картину завдання антропософського духознавства.

Одразу перший, а потім другий дуже відкрито й точно описали те, що вони опрацювали. Ці щирі звіти так вразили решту, що ніхто після цього не дозволив собі критикувати чи «знати краще». Усі 21 змогли відкрито викласти свої різноманітні погляди та пізнання – зокрема дуже різні. Присутні дедалі більше дивувалися, чуючи так багато різного, іншого. І були цілком готові «визнавати іншого» – поводитися як дорослі!
[[Datei:Delphische Wagenlenker .png|mini|Дельфійський візник – представник людства IV культурної епохи]]
Мов Дельфійський візничий – тодішній Представник Людства, який умів керувати й своїми кіньми-думками, і душею, і волею.

Після чотирьох годин і 21 «доповіді» «закляті вороги» пішли на кухню – приготувати щось їстівне. І я чув, як деякі обіймалися зі сльозами: «Як можливо, що ми тепер такі…?» – Рудольф Штайнер робить це можливим! – якби тільки антропоси захотіли прийняти ЙОГО допомогу, прийняти її до серця (beHERTZigen).

Рудольф Штайнер: «Правління може лише просити членів про чотири обов'язки…» – і це була чергова нагла брехня, як незабаром і з'ясувалося! Лише Рудольф Штайнер хотів просити! І після вересня 1924 року, коли решта правління, залишена майже в самотності, мала сама взяти на себе повну відповідальність, вони не захотіли спільно вправляти ці чотири обов'язки, щоб створити «спільність».

І так одразу після кремації Рудольфа Штайнера спалахнула «Тридцятилітня війна». Це був «кінець» – попередній.

Коли 1987 року вперше (після невдалих спроб, не лише моїх) вдалося це прохання – сердечне прохання Рудольфа Штайнера – здійснити, практикувати, втілити, – тоді, крім мене, радів, певно, і сам Рудольф Штайнер – НАРЕШТІ!

Згідно з нашим улюбленим учителем, починаючи з Різдвяної конференції 1923 року, антропософія є Tuhen (діяння).

Для тих, хто зупиняється на сприйнятті й прийнятті антропософії (що теж абсолютно виправдано), я не знайшов кращої назви, ніж «антропси» або «антропоси».

Існують же повноправні «тихі члени» поряд із «тими, хто бажає бути діяльним», а також члени Вищої школи, які є вирішальними представниками ААГ, якщо вони діють у повній свідомості.

«Повноправні тихі члени» не мають особливих обов'язків перед ААГ – відповідальність лежить лише на Товаристві по відношенню до них. Однак «тихі» не мають права визначати або перешкоджати «діяльним». Цілком незалежно від того, скільки вони платять членських внесків тощо.

На самому початку, 1910 року, Рудольф Штайнер сказав: «Духознавство давало можливість / було схильне до того, щоб формувати практичне життя, економіку, нові банки тощо – але люди хотіли: заміну релігії в слові й образі». Таке не слід було забороняти, але надто багато грошей для повнодіяльної антропософії не повинно було спрямовуватися туди.

Потім залишається питання про те, що паралізуюче діє на плодючість антропософського духознавства, – про змішування крові та нервів.

«Відносини ААГ і Християнської спільноти такі ясні, як тільки можуть бути. Цілком ясні. Але антропософам слід було б зберігати цю ясність. Але ж є ці зручні крісла в Штутгарті». – Це не вся правда!! Не крісла винні, а відмова антропсів взяти на себе повну відповідальність: самим мислити, судити, ділити відповідальність із Рудольфом Штайнером. Якби вони це зробили, Рудольф Штайнер міг би довше залишатися з нами – таке моє переконання; я можу навести деякі факти та висловлювання НЬОГО.

«Карма наділила мене достатніми силами, щоб виконати мої завдання, але мертве мислення антропсів – ось що я важко переношу».

Але знову ж ні! Головним чином, не повністю відповідальний народ антропсів – ті, хто уникає відповідальності, хто не хотів ділити відповідальність із НИМ.

Ви ясно бачите: я не такий м'який, як Рудольф Штайнер! Він адже навіть неправду вирізав різцем по дереву – надав Люциферові обличчя: «люди не винесли б правди».

Мене іноді запитували, чому я так проти Християнської спільноти!?

Тоді кілька чоловіків запитали мене, чи не хочу я допомогти «інкарнувати» Християнську спільноту у Фінляндії; і я одразу погодився, вважаючи, що такий спосіб наближення до Духу теж має існувати. Набагато пізніше я дізнався, що я був першим адміністрантом у Фінляндії. Допомогти там, де в культі закликають духовний світ униз, – я міг. Але сам я хотів в «оберненому культі» разом з іншими піднестися до духовного світу.

Дещо з цього вдалося тоді в Грузії: «пробудження через іншого»!

Я переживаю це так, ніби коло утворило щось на кшталт чаші / кубка, у який Дух міг би набагато легше щось впустити.

Ці два різних культи подібні до крові та нервів. Коли вони стикаються або навіть змішуються, виникає, як відомо, біль, параліч, аж до знищення. (Крововилив)

Якщо ви захочете допомогти мені в цьому завданні, я буду вам надзвичайно вдячний.

'''''Ганс-Йоран Гардт, 24–26.04.26'''''

Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt/ru

2026-07-18T19:56:43Z

Chudo: /* Колхида 1988: Четыре обязанности как лекарство – отчёт Ханса-Йёрана Хардта */

{{Languages|Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt}}

== Колхида 1988: Четыре обязанности как лекарство – отчёт Ханса-Йёрана Хардта ==
[[Datei:Hans-Göran Hardt .jpg|mini|Ханс-Йёран Хардт]]
Тогда Ясон понял, что для обретения Золотого руна ему нужно плыть в Колхиду – нынешнюю Грузию. Пушкин, Толстой, Лермонтов и другие русские ездили в эту Колхиду, когда хотели написать что-то совершенно особенное, важное, – ибо там было столько света, «Золотое руно»?

Там, в 1988 году, мне говорили: «Мы так сильны, но мы не умеем сотрудничать!» – как это слишком часто бывает у многих «духовно светлых», даже у «князей» вроде антропософов.

Означает ли это в конечном счёте: мы всё же готовы, когда мы вместе, нести полную ответственность за общее и признавать другого? – что антропсам невероятно трудно, что под силу лишь вполне взрослому человеку. Ибо только взрослый может нести ответственность. Тогда я объяснил отчаявшимся грузинам, что Рудольф Штейнер рекомендовал «антропсам» лекарство: упражнение в четырёх обязанностях «желающих быть деятельными членов».

Грузины были готовы испробовать это «лекарство». 21 член собрался на уик-энд; все группы были представлены.

Суббота, первая половина дня:

1-я обязанность: составить себе максимально точную картину задачи антропософского духоведения.

Сразу первый, затем второй очень открыто и точно описали то, что они проработали. Эти откровенные сообщения так поразили остальных, что никто после этого не позволил себе критиковать или «знать лучше». Все 21 смогли открыто изложить свои различные взгляды и познания – в том числе очень разные. Присутствующие всё более изумлялись, слыша столь многое, столь различное, иное. И были вполне готовы «признать другого» – вести себя как взрослые!
[[Datei:Delphische Wagenlenker .png|mini|Дельфийский возничий – представитель человечества 4-й культурной эпохи.]]
Подобно Дельфийскому возничему – тогдашнему Представителю человечества, который умел управлять и своими мыслями-конями, и душой, и волей.

После четырёх часов и 21 «доклада» «заклятые враги» пошли на кухню – приготовить что-нибудь съестное. И я слышал, как некоторые обнимались со слезами: «Как возможно, что мы теперь такие…?» – Рудольф Штайнер делает это возможным! – если бы только антропоссы захотели принять ЕГО помощь, внять ей (beHERTZigen).

Рудольф Штайнер: «Правление может только просить членов о четырёх обязанностях…» – и это была очередная наглая ложь, как вскоре и выяснилось! Один лишь Рудольф Штайнер хотел просить! И после сентября 1924 года, когда остальное правление, оставшееся почти в одиночестве, должно было само взять на себя полную ответственность, они не захотели совместно упражнять эти четыре обязанности, чтобы создать «общность».

И так сразу после кремации Рудольфа Штайнера разразилась «Тридцатилетняя война». Это был «конец» – предварительный.

Когда в 1987 году впервые (после неудачных попыток, не только моих) удалось эту просьбу – сердечную просьбу Рудольфа Штейнера – осуществить, практиковать, воплотить, – тогда, кроме меня, радовался, наверное, и сам Рудольф Штайнер – НАКОНЕЦ-ТО!

Согласно нашему любимому учителю, начиная с Рождественской конференции 1923 года, антропософия есть Tuhen (деяние).

Для тех, кто останавливается на восприятии и принятии антропософии (что тоже абсолютно оправданно), я не нашёл лучшего названия, чем «антропсы» или «антропоссы».

Существуют ведь полноправные «тихие члены» помимо «желающих быть деятельными», а также члены Высшей школы, которые являются решающими представителями ААГ, если они действуют в полном сознании.

«Полноправные тихие члены» не имеют особых обязанностей перед ААГ – ответственность лежит только на Обществе по отношению к ним. Однако «тихие» не имеют права определять или препятствовать «деятельным». Совершенно независимо от того, сколько они платят членских взносов и т. д.

В самом начале, в 1910 году, Рудольф Штайнер сказал: «Духоведение давало возможность / было предрасположено к тому, чтобы формировать практическую жизнь, экономику, новые банки и т. д. – но люди хотели: замену религии в слове и образе». Такое не следовало запрещать, но слишком много денег для полнодеятельной антропософии не должно было направляться туда.

Затем остаётся вопрос о том, что парализующе действует на плодотворность антропософского духоведения, – о смешении крови и нервов.

«Отношение ААГ и Христианской общины так ясно, как только может быть. Совершенно ясно. Но антропософам следовало бы сохранять эту ясность. Но ведь есть же эти удобные кресла в Штутгарте». – Это не вся правда!! Не кресла виноваты, а отказ антропсов взять на себя полную ответственность: самим мыслить, судить, делить ответственность с Рудольфом Штайнером. Если бы они это сделали, Рудольф Штейнер мог бы дольше оставаться с нами – таково моё убеждение; я могу привести некоторые факты и высказывания ЕГО.

«Карма наделила меня достаточными силами, чтобы выполнить мои задачи, но мёртвое мышление антропсов – вот что я с трудом выношу».

Но опять же нет! Главным образом, не полностью ответственный народ антропсов – те, кто избегает ответственности, кто не хотел делить ответственность с НИМ.

Вы ясно видите: я не так мягок, как Рудольф Штайнер! Он ведь даже неправду вырезал резцом по дереву – придал Люциферу лицо: «люди не вынесли бы правды».

Меня иногда спрашивали, почему я так против Христианской общины!?

Тогда несколько мужчин спросили меня, не хочу ли я помочь «инкарнировать» Христианской общине в Финляндии; и я сразу согласился, полагая, что такой способ приближения к Духу тоже должен существовать. Гораздо позже я узнал, что я был первым администрантом в Финляндии. Помочь там, где в культе призывают духовный мир вниз, – я мог. Но сам я хотел в «обратном культе» вместе с другими возвыситься к духовному миру.

Кое-что из этого удалось тогда в Грузии: «пробуждение через другого»!

Я переживаю это так, как если бы круг образовал нечто вроде чаши / кубка, в который Дух мог бы гораздо легче что-то уронить.

Эти два разных культа подобны крови и нервам. Когда они сталкиваются или даже смешиваются, возникает, как известно, боль, паралич, вплоть до разрушения. (Кровоизлияние)

Если вы захотите помочь мне в этой задаче, я буду вам крайне благодарен.

'''''Ханс-Йёран Хардт, 24–26.04.26'''''

Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt/ru

2026-07-18T19:55:33Z

Chudo: Die Seite wurde neu angelegt: „== Колхида 1988: Четыре обязанности как лекарство – отчёт Ханса-Йёрана Хардта == Ханс-Йёран Хардт Тогда Ясон понял, что для обретения Золотого руна ему нужно плыть в Колхиду – нынешнюю Грузию. Пушкин, Толстой, Лермонтов и другие русск…“

== Колхида 1988: Четыре обязанности как лекарство – отчёт Ханса-Йёрана Хардта ==
[[Datei:Hans-Göran Hardt .jpg|mini|Ханс-Йёран Хардт]]
Тогда Ясон понял, что для обретения Золотого руна ему нужно плыть в Колхиду – нынешнюю Грузию. Пушкин, Толстой, Лермонтов и другие русские ездили в эту Колхиду, когда хотели написать что-то совершенно особенное, важное, – ибо там было столько света, «Золотое руно»?

Там, в 1988 году, мне говорили: «Мы так сильны, но мы не умеем сотрудничать!» – как это слишком часто бывает у многих «духовно светлых», даже у «князей» вроде антропософов.

Означает ли это в конечном счёте: мы всё же готовы, когда мы вместе, нести полную ответственность за общее и признавать другого? – что антропсам невероятно трудно, что под силу лишь вполне взрослому человеку. Ибо только взрослый может нести ответственность. Тогда я объяснил отчаявшимся грузинам, что Рудольф Штейнер рекомендовал «антропсам» лекарство: упражнение в четырёх обязанностях «желающих быть деятельными членов».

Грузины были готовы испробовать это «лекарство». 21 член собрался на уик-энд; все группы были представлены.

Суббота, первая половина дня:

1-я обязанность: составить себе максимально точную картину задачи антропософского духоведения.

Сразу первый, затем второй очень открыто и точно описали то, что они проработали. Эти откровенные сообщения так поразили остальных, что никто после этого не позволил себе критиковать или «знать лучше». Все 21 смогли открыто изложить свои различные взгляды и познания – в том числе очень разные. Присутствующие всё более изумлялись, слыша столь многое, столь различное, иное. И были вполне готовы «признать другого» – вести себя как взрослые!
[[Datei:Delphische Wagenlenker .png|mini|Дельфийский возничий – представитель человечества 4-й культурной эпохи.]]
Подобно Дельфийскому возничему – тогдашнему Представителю человечества, который умел управлять и своими мыслями-конями, и душой, и волей.

После четырёх часов и 21 «доклада» «заклятые враги» пошли на кухню – приготовить что-нибудь съестное. И я слышал, как некоторые обнимались со слезами: «Как возможно, что мы теперь такие…?» – Рудольф Штайнер делает это возможным! – если бы только антропоссы захотели принять ЕГО помощь, внять ей (beHERTZigen).

Рудольф Штайнер: «Правление может только просить членов о четырёх обязанностях…» – и это была очередная наглая ложь, как вскоре и выяснилось! Один лишь Рудольф Штайнер хотел просить! И после сентября 1924 года, когда остальное правление, оставшееся почти в одиночестве, должно было само взять на себя полную ответственность, они не захотели совместно упражнять эти четыре обязанности, чтобы создать «общность».

И так сразу после кремации Рудольфа Штайнера разразилась «Тридцатилетняя война». Это был «конец» – предварительный.

Когда в 1987 году впервые (после неудачных попыток, не только моих) удалось эту просьбу – сердечную просьбу Рудольфа Штейнера – осуществить, практиковать, воплотить, – тогда, кроме меня, радовался, наверное, и сам Рудольф Штайнер – НАКОНЕЦ-ТО!

Согласно нашему любимому учителю, начиная с Рождественской конференции 1923 года, антропософия есть Tuhen (деяние).

Для тех, кто останавливается на восприятии и принятии антропософии (что тоже абсолютно оправданно), я не нашёл лучшего названия, чем «антропсы» или «антропоссы».

Существуют ведь полноправные «тихие члены» помимо «желающих быть деятельными», а также члены Высшей школы, которые являются решающими представителями ААГ, если они действуют в полном сознании.

«Полноправные тихие члены» не имеют особых обязанностей перед ААГ – ответственность лежит только на Обществе по отношению к ним. Однако «тихие» не имеют права определять или препятствовать «деятельным». Совершенно независимо от того, сколько они платят членских взносов и т. д.

В самом начале, в 1910 году, Рудольф Штайнер сказал: «Духоведение давало возможность / было предрасположено к тому, чтобы формировать практическую жизнь, экономику, новые банки и т. д. – но люди хотели: замену религии в слове и образе». Такое не следовало запрещать, но слишком много денег для полнодеятельной антропософии не должно было направляться туда.

Затем остаётся вопрос о том, что парализующе действует на плодотворность антропософского духоведения, – о смешении крови и нервов.

«Отношение ААГ и Христианской общины так ясно, как только может быть. Совершенно ясно. Но антропософам следовало бы сохранять эту ясность. Но ведь есть же эти удобные кресла в Штутгарте». – Это не вся правда!! Не кресла виноваты, а отказ антропсов взять на себя полную ответственность: самим мыслить, судить, делить ответственность с Рудольфом Штайнером. Если бы они это сделали, Рудольф Штейнер мог бы дольше оставаться с нами – таково моё убеждение; я могу привести некоторые факты и высказывания ЕГО.

«Карма наделила меня достаточными силами, чтобы выполнить мои задачи, но мёртвое мышление антропсов – вот что я с трудом выношу».

Но опять же нет! Главным образом, не полностью ответственный народ антропсов – те, кто избегает ответственности, кто не хотел делить ответственность с НИМ.

Вы ясно видите: я не так мягок, как Рудольф Штайнер! Он ведь даже неправду вырезал резцом по дереву – придал Люциферу лицо: «люди не вынесли бы правды».

Меня иногда спрашивали, почему я так против Христианской общины!?

Тогда несколько мужчин спросили меня, не хочу ли я помочь «инкарнировать» Христианской общине в Финляндии; и я сразу согласился, полагая, что такой способ приближения к Духу тоже должен существовать. Гораздо позже я узнал, что я был первым администрантом в Финляндии. Помочь там, где в культе призывают духовный мир вниз, – я мог. Но сам я хотел в «обратном культе» вместе с другими возвыситься к духовному миру.

Кое-что из этого удалось тогда в Грузии: «пробуждение через другого»!

Я переживаю это так, как если бы круг образовал нечто вроде чаши / кубка, в который Дух мог бы гораздо легче что-то уронить.

Эти два разных культа подобны крови и нервам. Когда они сталкиваются или даже смешиваются, возникает, как известно, боль, паралич, вплоть до разрушения. (Кровоизлияние)

Если вы захотите помочь мне в этой задаче, я буду вам крайне благодарен.

'''''Ханс-Йёран Хардт, 24–26.04.26'''''

Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt/en

2026-07-18T19:51:04Z

Chudo: /* Colchis 1988: The Four Duties as a Remedy – a Report by Hans-Göran Hardt */

== Colchis 1988: The Four Duties as a Remedy – a Report by Hans-Göran Hardt ==
[[Datei:Hans-Göran Hardt .jpg|mini|Hans-Göran Hardt]]{{Languages|Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt}}
Jason understood back then that, in order to gain the Golden Fleece, he had to sail to Colchis – present-day Georgia. Pushkin, Tolstoy, Lermontov and other Russians travelled to this Colchis when they wanted to write something quite special and important – for there was so much light there, the “Golden Fleece”?

There, around 1988, people told me: “We are so strong, but we cannot cooperate!” – as is all too often the case with many “spiritually bright” ones, even with “princes” like the Anthroposophists.

Does this ultimately mean: we are ready, when we are together, to bear full responsibility for the common cause and to let the other be valid? – something that is incredibly difficult for the “Anthrops”, something that only the fully adult person can do. For only the fully adult can bear responsibility. At that time I explained to the desperate Georgians that Rudolf Steiner had recommended a remedy for the “Anthrops”: the practice of the four duties of the “members who wish to be active”.

The Georgians were willing to try the “remedy”. Twenty-one members gathered for a weekend; all groups were represented.

'''Saturday morning:'''

1st duty: to work out as precise a picture as possible of the task of anthroposophical spiritual science.

Immediately the first and then the second participant reported very openly and precisely what they had worked out. The very open reports astonished the others so much that nobody afterwards allowed themselves to criticise or to “know better”. All 21 were allowed to openly present their various views and insights – including very different ones. Everyone was more and more amazed to hear so much that was so varied and different. And they were fully ready to “let the other be valid” – to behave as fully adult!

Like the Delphic Charioteer – the then Representative of Humanity, who could also guide his horse-thoughts, his soul, his will.
[[Datei:Delphische Wagenlenker .png|mini|the Charioteer of Delphi – the representative of humanity of the fourth cultural epoch]]
After four hours and 21 “presentations”, the “bitter enemies” went into the kitchen to make something to eat. And I heard some of them embracing each other with tears: “How is it possible that we are now so …?” – Rudolf Steiner makes it possible! – if only the Anthropossen would accept HIS help, would take it to heart (beHERTZigen).

Rudolf Steiner: “The Executive Council can only ask the members to do the 4 duties…” – and that was once again a blatant lie, as soon became clear! Only Rudolf Steiner wanted to ask! Even after September 1924, when the rest of the Executive Council, left quite alone, should have taken full responsibility upon themselves, they did not want to practise the 4 duties together in order to form a “togetherness”.

And so, immediately after Rudolf Steiner’s cremation, the “Thirty Years’ War” broke out. It was “over” – for the time being.

When in 1987, for the first time (after failed attempts, not only by me), it succeeded in doing, practising, and realising this request – Rudolf Steiner’s heartfelt request – then, apart from me, surely Rudolf Steiner himself also rejoiced – FINALLY!

According to our beloved teacher, from the Christmas Conference 1923 onwards, Anthroposophy was Tuhen (deed/doing).

For those who stop at receiving and taking in Anthroposophy (which is also absolutely justified), I have found no better name than “Anthrops” or “Anthropossen”.

There are, after all, the fully entitled “silent members” alongside the “those wishing to be active” – and also the members of the High School, who are the decisive representatives of the AAG when fully conscious.

The “fully entitled silent members” have no special duties towards the AAG – the responsibility lies only with the Society towards them. However, the “silent ones” are not at all allowed to determine or hinder the “active ones”. No matter how much they pay, for example, in membership fees, etc.

Quite early on, in 1910, Rudolf Steiner said: “Spiritual science offered the possibility / was predisposed to shape practical life, economy, new banks, etc. – but the people wanted: a substitute for religion in word and image.” Such things should not be forbidden, but too much money for full-active Anthroposophy should not flow there.

Then there remains the question of something that has a paralyzing effect on the fruitfulness of anthroposophical spiritual science: the mixing of blood and nerves.

“The relationship between the AAG and the Christian Community is as clear as it can possibly be. It is crystal clear. But the Anthroposophists would have to keep it clear. But there are, after all, those comfortable chairs in Stuttgart.” – That is not the whole truth!! It is not the chairs that are to blame, but the refusal of the Anthrops to take full responsibility: to think for themselves, to judge, to share responsibility with Rudolf Steiner. Had they done that, Rudolf Steiner could have stayed with us longer – that is my conviction; I can provide some facts and statements from HIM on this.

“Karma has equipped me with enough forces to carry out my tasks, but the dead thinking of the Anthrops is what I find so hard to bear.”

But again no! It was mainly the not-fully-responsible Anthrops people – those who shun responsibility – who did not want to share responsibility with HIM.

You can see clearly: I am not as mild as Rudolf Steiner! He even carved untruth with a chisel in wood – gave Lucifer a face: “the people could not bear the truth”.

Sometimes I was asked why I am so against the Christian Community!?

At that time, a handful of men asked me whether I would help to “incarnate” the Christian Community in Finland; and I immediately agreed, thinking that this way of approaching the Spirit should also exist. Much later I learned that I was the first administrant in Finland. I could help where, in the cult, one invites the spiritual world down. But I myself wanted, in the “reverse cult”, to elevate myself together with the others to the spiritual world.

Something of that succeeded then in Georgia: the “awakening through the other”!

I experience it as if the circle had formed something like a bowl / a chalice, into which the Spirit could much more easily let something drip.

These two different cults are like blood and nerves. When they come into contact with each other, or even become mixed, it is proven that pain, paralysis, even destruction arise. (Haemorrhage / bruising)

If you would like to help me with this task, I would be extremely grateful to you.

'''''Hans-Göran Hardt, 24–26 April 2026'''''
{{Languages|Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt}}

Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt/en

2026-07-18T19:07:15Z

Chudo: Die Seite wurde neu angelegt: „== Colchis 1988: The Four Duties as a Remedy – a Report by Hans-Göran Hardt == Hans-Göran Hardt Jason understood back then that, in order to gain the Golden Fleece, he had to sail to Colchis – present-day Georgia. Pushkin, Tolstoy, Lermontov and other Russians travelled to this Colchis when they wanted to write something quite special and important – for there was so much light there, the “Golden Fleece”?…“

== Colchis 1988: The Four Duties as a Remedy – a Report by Hans-Göran Hardt ==
[[Datei:Hans-Göran Hardt .jpg|mini|Hans-Göran Hardt]]
Jason understood back then that, in order to gain the Golden Fleece, he had to sail to Colchis – present-day Georgia. Pushkin, Tolstoy, Lermontov and other Russians travelled to this Colchis when they wanted to write something quite special and important – for there was so much light there, the “Golden Fleece”?

There, around 1988, people told me: “We are so strong, but we cannot cooperate!” – as is all too often the case with many “spiritually bright” ones, even with “princes” like the Anthroposophists.

Does this ultimately mean: we are ready, when we are together, to bear full responsibility for the common cause and to let the other be valid? – something that is incredibly difficult for the “Anthrops”, something that only the fully adult person can do. For only the fully adult can bear responsibility. At that time I explained to the desperate Georgians that Rudolf Steiner had recommended a remedy for the “Anthrops”: the practice of the four duties of the “members who wish to be active”.

The Georgians were willing to try the “remedy”. Twenty-one members gathered for a weekend; all groups were represented.

'''Saturday morning:'''

1st duty: to work out as precise a picture as possible of the task of anthroposophical spiritual science.

Immediately the first and then the second participant reported very openly and precisely what they had worked out. The very open reports astonished the others so much that nobody afterwards allowed themselves to criticise or to “know better”. All 21 were allowed to openly present their various views and insights – including very different ones. Everyone was more and more amazed to hear so much that was so varied and different. And they were fully ready to “let the other be valid” – to behave as fully adult!

Like the Delphic Charioteer – the then Representative of Humanity, who could also guide his horse-thoughts, his soul, his will.
[[Datei:Delphische Wagenlenker .png|mini|the Charioteer of Delphi – the representative of humanity of the fourth cultural epoch]]
After four hours and 21 “presentations”, the “bitter enemies” went into the kitchen to make something to eat. And I heard some of them embracing each other with tears: “How is it possible that we are now so …?” – Rudolf Steiner makes it possible! – if only the Anthropossen would accept HIS help, would take it to heart (beHERTZigen).

Rudolf Steiner: “The Executive Council can only ask the members to do the 4 duties…” – and that was once again a blatant lie, as soon became clear! Only Rudolf Steiner wanted to ask! Even after September 1924, when the rest of the Executive Council, left quite alone, should have taken full responsibility upon themselves, they did not want to practise the 4 duties together in order to form a “togetherness”.

And so, immediately after Rudolf Steiner’s cremation, the “Thirty Years’ War” broke out. It was “over” – for the time being.

When in 1987, for the first time (after failed attempts, not only by me), it succeeded in doing, practising, and realising this request – Rudolf Steiner’s heartfelt request – then, apart from me, surely Rudolf Steiner himself also rejoiced – FINALLY!

According to our beloved teacher, from the Christmas Conference 1923 onwards, Anthroposophy was Tuhen (deed/doing).

For those who stop at receiving and taking in Anthroposophy (which is also absolutely justified), I have found no better name than “Anthrops” or “Anthropossen”.

There are, after all, the fully entitled “silent members” alongside the “those wishing to be active” – and also the members of the High School, who are the decisive representatives of the AAG when fully conscious.

The “fully entitled silent members” have no special duties towards the AAG – the responsibility lies only with the Society towards them. However, the “silent ones” are not at all allowed to determine or hinder the “active ones”. No matter how much they pay, for example, in membership fees, etc.

Quite early on, in 1910, Rudolf Steiner said: “Spiritual science offered the possibility / was predisposed to shape practical life, economy, new banks, etc. – but the people wanted: a substitute for religion in word and image.” Such things should not be forbidden, but too much money for full-active Anthroposophy should not flow there.

Then there remains the question of something that has a paralyzing effect on the fruitfulness of anthroposophical spiritual science: the mixing of blood and nerves.

“The relationship between the AAG and the Christian Community is as clear as it can possibly be. It is crystal clear. But the Anthroposophists would have to keep it clear. But there are, after all, those comfortable chairs in Stuttgart.” – That is not the whole truth!! It is not the chairs that are to blame, but the refusal of the Anthrops to take full responsibility: to think for themselves, to judge, to share responsibility with Rudolf Steiner. Had they done that, Rudolf Steiner could have stayed with us longer – that is my conviction; I can provide some facts and statements from HIM on this.

“Karma has equipped me with enough forces to carry out my tasks, but the dead thinking of the Anthrops is what I find so hard to bear.”

But again no! It was mainly the not-fully-responsible Anthrops people – those who shun responsibility – who did not want to share responsibility with HIM.

You can see clearly: I am not as mild as Rudolf Steiner! He even carved untruth with a chisel in wood – gave Lucifer a face: “the people could not bear the truth”.

Sometimes I was asked why I am so against the Christian Community!?

At that time, a handful of men asked me whether I would help to “incarnate” the Christian Community in Finland; and I immediately agreed, thinking that this way of approaching the Spirit should also exist. Much later I learned that I was the first administrant in Finland. I could help where, in the cult, one invites the spiritual world down. But I myself wanted, in the “reverse cult”, to elevate myself together with the others to the spiritual world.

Something of that succeeded then in Georgia: the “awakening through the other”!

I experience it as if the circle had formed something like a bowl / a chalice, into which the Spirit could much more easily let something drip.

These two different cults are like blood and nerves. When they come into contact with each other, or even become mixed, it is proven that pain, paralysis, even destruction arise. (Haemorrhage / bruising)

If you would like to help me with this task, I would be extremely grateful to you.

'''''Hans-Göran Hardt, 24–26 April 2026'''''
{{Languages|Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt}}

Datei:Delphische Wagenlenker .png

2026-07-18T19:06:08Z

Chudo:

der Delphische Wagenlenker – der damalige Menschheitsrepräsentant, der auch seine Pferd-Gedanken, seine Seele, sein Wollen lenken konnte.

Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt

2026-07-18T18:53:24Z

Chudo: Die Seite wurde neu angelegt: „{{Languages|Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt}} mini Jason verstand damals, dass er, um das Goldene Flies zu erlangen, zu Colchis, dem heutigen Georgien, segeln musste. Puschkin, Tolstoi, Lermontow und andere Russen fuhren zu diesem Colchis, wenn sie etwas ganz Besonderes, Wichtiges schreiben wollten – denn dort gab es so viel Licht, das „Goldene Flies“? Dort erzä…“

{{Languages|Colchis 1988: Die vier Pflichten als Heilmittel – ein Bericht von Hans-Göran Hardt}}
[[Datei:Hans-Göran Hardt .jpg|mini]]
Jason verstand damals, dass er, um das Goldene Flies zu erlangen, zu Colchis, dem heutigen Georgien, segeln musste. Puschkin, Tolstoi, Lermontow und andere Russen fuhren zu diesem Colchis, wenn sie etwas ganz Besonderes, Wichtiges schreiben wollten – denn dort gab es so viel Licht, das „Goldene Flies“?

Dort erzählte man mir um 1988: „Wir sind so stark, aber wir können nicht zusammenarbeiten!“ – wie allzu oft bei sehr vielen „geistig Hellen“, auch bei „Fürsten“ wie den Anthroposophen.

Bedeutet das schlussendlich: Wir sind dann doch bereit, wenn wir zusammen sind, die volle Verantwortung für das Gemeinsame zu tragen und den anderen gelten zu lassen? – was den „Anthrops“ so ungeheuer schwerfällt, was nur der voll Erwachsene kann. Denn nur der voll Erwachsene kann die Verantwortung tragen. Ich erklärte damals den verzweifelten Georgiern, dass Rudolf Steiner den „Anthrops“ ein Heilmittel empfohlen hatte: das Üben der vier Pflichten der „tätig sein wollenden Mitglieder“.

Die Georgier waren willig, das „Heilmittel“ zu probieren. 21 Mitglieder versammelten sich an einem Wochenende; alle Gruppen waren vertreten.

'''Sonnabendvormittag:'''

1. Pflicht: sich ein möglichst genaues Bild von der Aufgabe der anthroposophischen Geisteswissenschaft zu erarbeiten.

Direkt der Erste und dann der Zweite schilderten sehr offen und genau, was sie erarbeitet hatten. Die sehr offenen Berichte erstaunten die anderen so stark, dass daraufhin niemand sich erlaubte, etwas zu kritisieren oder es „besser zu wissen“. Alle 21 durften offen ihre verschiedenen Ansichten und Erkenntnisse vortragen – auch sehr verschiedene. Man war immer mehr und mehr erstaunt, so vieles, so Verschiedenes, Andersartiges zu hören. Und ganz bereit, den „anderen gelten zu lassen“ – sich also als voll Erwachsener zu benehmen!

Wie der Delphische Wagenlenker – der damalige Menschheitsrepräsentant, der auch seine Pferd-Gedanken, seine Seele, sein Wollen lenken konnte.

Nach vier Stunden und 21 „Vorträgen“ gingen die „erbitterten Feinde“ in die Küche, um etwas Essbares zu machen. Und ich hörte, dass manche sich mit Tränen umarmten: „Wie ist es möglich, dass wir jetzt so …?“ – Rudolf Steiner machts möglich! – wenn die Anthropossen nur SEINE Hilfe annehmen, beHERTZigen wollten.

Rudolf Steiner: „Der Vorstand kann die Mitglieder nur bitten, die 4 Pflichten …“ – das war wiedermal glatt gelogen, wie es sich allzubald zeigte! '''Einzig''' Rudolf Steiner wollte bitten! Auch nach September 1924, da der übrige Vorstand, ziemlich alleingelassen, selbst volle Verantwortung auf sich nehmen sollte, wollten sie die 4 Pflichten nicht gemeinsam üben, um eine „Gemeinsamkeit“ zu bilden.

Und so brach, sofort nach Rudolf Steiners Einäscherung, der „30-jährige Krieg“ aus. Es war „Aus“ – vorläufig.

Als es 1987 erstmals (nach missglückten Versuchen, nicht nur von mir) gelang, diese Bitte – die herzliche Bitte Rudolf Steiners – zu tun, zu praktizieren, zu verwirklichen, da freuten sich außer mir wohl sicher auch Rudolf Steiner – EENDLICH!

Laut unserem geliebten Lehrer war – ab Weihnachtstagung 1923 – Anthroposophie Tuhen.

Für solche, die es beim Empfangen/Aufnehmen von Anthroposophie stehen lassen (absolut berechtigt auch), habe ich keinen besseren Namen gefunden als „Anthrops“ oder „Anthropossen“.

Es gibt ja die voll berechtigten „stillen Mitglieder“ außer den „tätig sein Wollenden“ – und dann die Hochschulmitglieder, die ja die entscheidenden Repräsentanten der AAG sind, wenn voll bewusst.

Die „vollberechtigten stillen Mitglieder“ haben keine besonderen Pflichten der AAG gegenüber – die Verantwortung hat nur die Gesellschaft ihnen gegenüber. Doch die „Stillen“ dürfen überhaupt nicht über die „tätig Seienden“ bestimmen oder sie hindern. Ganz gleich, wie viel sie z. B. Mitgliedsbeiträge bezahlen usw.

Ziemlich am Anfang, 1910, meinte Rudolf Steiner: „Die Geisteswissenschaft gab die Möglichkeit / war veranlagt, das praktische Leben, Wirtschaft, neue Banken usw. zu gestalten – aber die Leute wollten: Religionsersatz in Wort und Bild.“ Solches sollte nicht verboten werden, aber zu viel Geld für die volltätige Anthroposophie sollte nicht dahin fließen.

Dann ist noch die Frage um solches, das lähmend auf die Fruchtbarkeit der anthroposophischen Geisteswissenschaft wirkt: die Vermischung von Blut und Nerven.

„Das Verhältnis von AAG und Christengemeinschaft ist so klar, wie es nur sein kann. Ist sonnenklar. Aber die Anthroposophen müssten es klar halten. Aber da gibt es ja die bequemen Stühle in Stuttgart.“ – Das ist nicht die volle Wahrheit!! Nicht die Stühle sind Schuld, sondern die Weigerung der „Anthrops“, die volle Verantwortung auf sich zu nehmen: selbst denken, urteilen, Verantwortung mit Rudolf Steiner teilen. Hätten sie das getan, hätte Rudolf Steiner länger bei uns bleiben können – das ist meine Überzeugung; ich kann dazu einiges an Fakten geben, auch Aussagen von IHM.

„Das Karma hat mich mit genug Kräften ausgestattet, um meine Aufgaben durchzuführen, aber das tote Denken der „Anthrops“ ist es, das ich so schwer verkraften kann.“

Aber wieder nein! Hauptsächlich das nicht voll verantwortliche „Anthrops-Volk“ war es, die Verantwortungsscheuen, die nicht die Verantwortung mit IHM teilen wollten.

Sie sehen deutlich: ich bin nicht so mild wie Rudolf Steiner! Er hat ja Unwahres sogar mit dem Meißel in Holz geformt – dem Luzifer ein Gesicht gegeben: '''„die Leute könnten die Wahrheit nicht ertragen“.'''

Man fragte mich manchmal, warum ich so gegen die Christengemeinschaft sei!?

Eine Handvoll Männer fragten mich damals, ob ich helfen wolle, die Christengemeinschaft in Finnland zu „inkarnieren“; und ich sagte sofort zu, meinte, dass es diese Art, dem Geiste zu nähern, auch geben sollte. Habe viel später erfahren, dass ich der erste Administrant in Finnland war. Dass ich helfen wolle da, wo man im Kulte die geistige Welt herunterbittet, konnte ich helfen. Selbst wollte ich aber im „umgekehrten Kultus“ mich mit den anderen erheben zur geistigen Welt.

Etwas davon glückte damals in Georgien: das „Erwachen am (durch) den anderen“!

Ich erlebe es, als wenn der Kreis etwas gebildet hätte, wie eine Schale / einen Kelch, in den der Geist viel leichter etwas hereintropfen könnte.

Diese beiden verschiedenen Kulte sind so wie Blut und Nerven. Wenn sie aneinander geraten, sich sogar vermengen, entsteht erwiesenermaßen Schmerz, Lähmung, bis zur Zerstörung. (Bluterguss)

Falls Sie mir bei dieser Aufgabe helfen wollen, wäre ich Ihnen äußerst dankbar.

'''''Hans-Göran Hardt 24.-26.04.26'''''

Datei:Hans-Göran Hardt .jpg

2026-07-18T18:51:25Z

Chudo:

Hans-Göran Hardt

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2026-07-16T08:24:02Z

Chudo:

{{Languages|Hauptseite}}''6. Juli 2026, Johannistag in den slawischen Ländern''

Als Frucht unserer langjährigen gemeinsamen geistigen Arbeit, ist nun ein großen Bedürfnis entstanden, eine Fülle von Materialen mit euch zu teilen.

Diesen Veröffentlichungen wollen wir einen einleitenden Artikel "[[Die Begründung der Mysterien des Urheberrechts]]" voranstellen, in dem die Frage '''des Urheberrechts''' im Kontext '''der Neuen Mysterien''' behandelt wird.

Alle veröffentlichten Materialien werden als '''Arbeitsversionen''' präsentiert und für ihre Weiterentwicklung offen bleiben. Wir laden alle, denen diese Inhalte nahe sind, zur '''Mitarbeit''' und '''Mitautorenschaft''' ein — im Geist der Prinzipien der Wikipedia: durch gemeinsames Mitwirken, Ergänzen und Verbessern.
[[Datei:Siegel3.png|60px|right]]

'''Das Mysterium des Urheberrechts'''
# [[Die Begründung der Mysterien des Urheberrechts]]
'''4x12 Michaeliten'''

# [[Vorwort zur Veröffentlichung der Materialien 4х12 Michaeliten]]
# [[Verbindung der letzten Ansprache von Rudolf Steiner mit der Weihnachtstagung: 9 Monate und die Eröffnung der Zweiten Klasse]]
#[[Das Konzept des Michaeliten, sein Denken und sein Leben. Sieben Schritte, die in den Kreis der 4x12 Michaeliten führen]]
#[[Begriffe: Kraft Michaels, Stimmung Michaels, Strömung Michaels, Idee Michaels für die Zeremonie zur Gründung des Kreises 4x12]]

'''Soziale Dreigliederung'''

[[Die soziale Dreigliederung als Mittel (Lösung) zur Beendigung und Verhinderung von Kriegen]]

'''Der umgekehrte Kultus'''

[[Der «umgekehrte Kultus» - Artikel von Ilona Metz]]

Die soziale Dreigliederung als Mittel (Lösung) zur Beendigung und Verhinderung von Kriegen/bg

2026-07-15T17:25:25Z

Chudo: Die Seite wurde neu angelegt: „{{Languages|Die soziale Dreigliederung als Mittel (Lösung) zur Beendigung und Verhinderung von Kriegen}} == '''Социалната тричленност като средство за спиране и предотвратяване на войните''' == == ''Статия за Антропософското общество в България'' == Лули за мир: Видео от Пол Маккартни П…“

{{Languages|Die soziale Dreigliederung als Mittel (Lösung) zur Beendigung und Verhinderung von Kriegen}}

== '''Социалната тричленност като средство за спиране и предотвратяване на войните''' ==

== ''Статия за Антропософското общество в България'' ==
[[Datei:PipesofPEace.jpg|mini|Лули за мир: Видео от Пол Маккартни]]
Преди всичко, подхождайки към този въпрос, трябва да преодолеем предразсъдъка, че социалната тричленност е изключително сложна материя. Да, това, разбира се, е много сложно, но въпреки това, тя трябва да бъде достъпна и за всеки човек, дори и за този, който не е запознат с антропософията. '''Тя трябва да бъде достъпна за абсолютно всеки човек, от олигарх до последния бездомник.'''

Може да се каже: как това е възможно, когато ние самите не го разбираме, опитвайки се толкова години да покорим този връх? Как е възможно някакви хора от улицата изобщо да разберат нещо тук?

Може '''би в контекста на войната всеки човек може да разбере, защото точно това е точката на входа'''. Това е точно това, което трябва да спре войната.

Какво всъщност е войната?

По време на война винаги има враждуващи армии, които настъпват една срещу друга, като по този начин те завладяват земя. Разбира се, сега има различни видове така наречена хибридна война: информационна война, кибератаки, културна война, война на брандовете. Но тези видове войни могат да бъдат повече или по-малко в рамките на своите граници.

Но когато гърмят оръдия, лее се кръв, тогава вече на физическо ниво едни армии настъпват, а други се оттеглят. И те не просто се стремят да завладеят армията, а завладяват земя, като в същото време изтребват армията.

Но явен признак за настъпление '''е завладяването на земя'''.

'''Това е най-важното, най-острото преживяване, че армиите настъпват и тъпчат земята на противника'''. '''И по този начин те навлизат в областта на най-голямото заблуждение, най-голямата илюзия.'''

'''Трябва да осъзнаем дълбоко, че земята е създадена от Бога в началото. '''

'''Нещо повече, земята, земната повърхност, всяка секунда, тоест всеки миг, се създава от висшите йерархии. Земният релеф''' се създава като взаимно действие на два вида сили, а именно '''Троновете''', '''които действат от земните дълбини, тоест отдолу нагоре. ''' И ако те не се уравновесяваха от действието на други сили, а именно '''Духовете на движението''', които действат от най-високите далнини в обратната посока, ако не се уравновесяваха, тогава нямаше да има земя под краката ни, а земята щеше да отлети в космоса. Има се предвид земната почва, а не земята като планета.

'''Земната почва''' под краката ни се образува благодарение на това, че всеки миг се случва динамично уравновесяване на центробежните и центростремителните сили. Сили, идващи от центъра на Земята към космоса, и сили, идващи от космоса към центъра на Земята.

Всъщност, само по себе си, това все още не е равновесие, а динамично равновесие. Ако действаха само тези два вида сили, тогава земята под краката ни би се движела, на някои места биха настъпвали едните, на други – другите, пред очите ни биха се издигали планини или, напротив, биха се разкривали падини. Но въпреки това, с редки изключения, когато се случва земетресение или изригване на вулкани, тоест, когато някаква тектонична активност избухне навън, тогава, разбира се, земята под краката ни се разтърсва. Земята изчезва от под краката ни, казва народната мъдрост. Но обикновено тя не се изплъзва, защото

действат и трети духове''', Духове на формата''', които закрепват полученото равновесие със своя печат.

И земята тогава не се движи. Да си представим могъщи духове, най-нисшите от които са '''Духовете на формата, Елохимите, създателите на земния еон, създават земята всяка секунда, а някой си въобрази, че е нейният господар и може да я притежава.'''

'''А друг си е въобразил, че не, аз ще владея този участък, защото съм по-силен, имам по-голяма армия. Аз ще нападна и ще взема тази земя.'''

'''В това се състои цялата идея на войната'''.

И обратно, ако, или по-скоро, веднага щом се наложи основната идея за социалната тричленност, — тоест че '''земята не може да принадлежи на никого, тя се създава всеки миг от висши сили, — тогава войната ще стане принципно невъзможна.'''

Разбира се, веднага може да се възрази, а как ще стане невъзможна, ако онези, които претендират да завземат земята, я игнорират, не виждат, не познават никакви Тронове, никакви Духове на движението, нито Духове на формата. Те виждат вече готовия плод на тяхната дейност.

Те казват: “Чия е тази земя? На Бога? Не виждам никакъв Бог. Значи ще бъде моя.” И край, това е. Някой започва да я владее, друг започва да му я отнема. Което, както вече показахме, винаги е било причина за война. И сега тази причина може да приключи. Защо?

Да, може да се възрази, че тези, които не са запознати с антропософията, нямат представа за духовете, които точно в този момент творят земята. Те не ги виждат, не ги познават и не искат да ги познават, а искат сами да владеят земята. Защо тогава да се откажат от властта над земята, дори и да разберат, че има такива духове? Кой ще им попречи да продължат да владеят земята, както я владеят сега?

Но тук трябва да се каже, '''че те владеят земята по инерция'''.

'''Те владеят земята като слуги на Ариман''', на когото тези духове за определен период са поверили земята до определен момент. В общи линии, и сега, в някаква ограничена степен, ако Ариман не преминава установените му граници, той е законният княз на този свят, княз на материята. '''Той е могъщ дух, който е поставен за наместник над материалния свят.'''

Естествено, като княз, като цар, той има свои поданици, чрез които досега е разполагал с материалния свят. И се надява да разполага, не просто да разполага, '''той е злоумишлен, той е превишил правомощията си и иска изобщо да отнеме от духовния свят в перспектива това, над което е поставен само като наместник'''. Въпреки това, неговата власт, колкото и да е голяма в сравнение с хората, все пак е незначителна в сравнение с такива възвишени духове. Самият той не е по-висш от Духовете на формата, а още по-малко от Духовете на движение, а още по-малко от Троновете.

'''Защо тогава Троновете търпят тези беззакония''', които върши Ариман, раздавайки земята на своите слуги?

Тук трябва да разберем, че се случва приблизително следното.

Защо има война? Войната е лоша за хората, но духовният свят е принуден да разруши цялата съществуваща земна уредба, за да разчисти пространството и на земята, и в съзнанието на хората, за нещо съвсем ново. Ако хората живеят добре, както са свикнали, те никога в живота си няма да преминат към това ново и ще останат на нивото на малки, капризни, несъзнателни деца.

Въпросът '''за войната е тясно свързан с въпроса за собствеността'''.

Очевидно е, че война могат да разпалят само силните на този свят. Обикновените хора не могат да разпалят война. Те могат да направят меле в подлеза. Или, най-много да се сбият село срещу село. Да си уредят престрелки, като през 90-те. Най-много това. '''Но да организират престрелка в мащабите на страната, конфликт между страните, могат само господарите на тези страни, които притежават армии и всички останали ресурси. '''

'''Никога в живота обикновените хора не само че не могат да организират война, но и не искат война. За обикновените хора войната е най-ужасното нещо, което може да има.'''

Само като се използват обикновените хора като пушечно месо, войната може да започне и да продължи колкото се може по-дълго, докато това месо не свърши. Оттук трябва да разберем съвсем ясно, че тези '''два въпроса са свързани помежду си.'''

'''Въпросът за войната и въпросът за незаконната собственост, която Ариман е присвоил''' и раздава на своите слуги, които имат възможност да воюват от една страна, а от друга страна, според космическите закони, трябва да бъдат във война. Всъщност те просто изпълняват космическите закони. На тях им се струва, че водят войни по свое усмотрение. Но обикновените хора не разбират нито едното, нито другото.

Обикновените хора, зомбирани от средствата за масова информация, просто започват да мразят другия народ, вземат автомати и са готови да стрелят по всеки, който им попадне.

Олигарсите, от своя страна, в определена степен изпълняват задачите на Духовния свят, макар че мислят, че те са организирали всичко. А обикновените хора дори това не го разбират. Степента на тяхното невежество и зомбиране е прекалено висока. На това трябва да се сложи край. И с първата степен на невежество (олигарсите), и с втората (обикновените хора).

'''Хората трябва да осъзнаят, първо, че народите не могат да воюват помежду си, защото тези войни се организират от олигарсите, а, второ, че дори олигарсите не са тези, които организират войните'''.

Така че '''войните са обективно неизбежни поради необходимостта от развитие на съзнанието'''.

'''Ако съзнанието не се развива културно, тоест в свобода, чрез познание, тогава то се развива насилствено.'''

'''Тогава идва великият учител Война'''. Така буквално нарича войната Рудолф Щайнер в ГА-174 (Карма на несправедливостта). Когато има война, това ГА трябва да се чете до дупки. За да се изучи поне сега, поне сто години по-късно, това, което беше дадено тогава по време на войната.

И какво от това?

Какво общо има с това антропософското общество? Aко обсъждахме подобни въпроси на физическия план и това циркулираше в съзнанието на физическите хора, това би дало основание на истинските господари на Земята в духовния свят да отнемат лиценза на Ариман за владение на Земята.

Физически това би означавало, че '''те самите, тоест небесните господари, биха разполагали със Земята чрез своите човешки представители. '''

Те биха казали на Ариман: „Достатъчно, вече си направил достатъчно, но благодарение на всички тези войни, кризи, катаклизми, които си причинил, хората се пробудиха и сега можем да ги направим наши наместници на Земята, а не теб, а ти стой настрана и '''се занимавай с това, с което трябва да се занимаваш, а именно, със създаването на материални форми, а не с разпределянето на собствеността между хората'''. С това определено не трябва да се занимаваш.” Биха казали на Ариман и биха го отстранили. И разбира се, онези хора, които са в състояние да развият подобно съзнание, подобно мислене, по този начин на Земята, не само в Шамбала, биха били в дълбока връзка с тези духове. Тогава тези могъщи богове биха изградили механизми, по които тази собственост би започнала да се отнема от олигарсите, политиците и държавата като цяло именно към това, което наричаме духовна общност. Това би започнало да се случва. Тоест, когато се стигне до там, че на Земята да възникне духовна общност, то в началото именно това са хората, които в рамките на съществуващото антропософско общество на Земята, а не в Шамбала, биха могли да работят по тези въпроси.

'''Това само по себе си би променило обстоятелствата.'''

Олигарсите биха получили вдъхновение чрез своите ангели, че трябва да се занимават с благотворителност. Биха се създали антропософски банки, различни фондове, земеделски фондове, и там постепенно земята би започнала да се предава. Тоест, с узряването на съзнанието на духовната общност, способна да разполага със земята, защото '''трябва да се умее да се разполага''', а не просто да се каже, че собствеността трябва да бъде наша, а '''трябва да се израстне до степен, в която да може да се разполага'''. А с израстването би се осъществило и предаването. В това няма никакво съмнение.

Могъщите духове щяха да намерят начин да го направят, ако има на кого да се предаде.

'''Това предаване не се случва не защото могъщите богове не могат да се справят с Ариман и още по-малко с олигарсите, а защото просто няма на кого да се предаде'''.

За съжаление, за най-дълбокото трагично съжаление, се оказва, че Ариман и неговите слуги-олигарси в момента са най-добрите ползватели.

Всички останали биха се възползвали още по-лошо, дори от Ариман и олигарсите. Затова трябва да станем колкото се може по-скоро '''наследници, притежатели на земеделските земи'''. '''И после това се отнася и за средствата за производство.'''

Някой олигарх обаче би могъл да каже: „Е, добре, очевидно земята не е моя, прехвърлям я, но къщата, която съм построил върху нея...“. Можете ли да си представите какъв дом е построил олигархът за себе си? “Но къщата, тя сигурно е моя, защото аз я построих. Аз не създавам земята, но къщата определено съм я създал.” Тогава би му било внушено, че само му се струва, че той я е създал. Но всъщност той не е създал и къщата. '''Всичко, от което е създадена къщата, и цялата работа, която е положена, за да се съберат всички изходни материали за къщата, също е чисто духовен процес''', който само в илюзията изглежда, че се прави от хората. С една дума, '''не само земята, но и всички големи материални ценности, средствата за производство, биха започнали да преминават към духовната общност''', докато тя расте, за да може да намери най-добрите ползватели и да ги предаде на тях. По този начин антропософското общество на земята, на физическия план, става основа за духовната общност, което ще бъде представител на Земята на тези богове, създатели на Земята, господари на Земята.

Но нека си припомним, че въпросът не беше за духовната общност, а за социалната тричленност. И тук социалната тричленност е много тясно свързана с това, което току-що беше обсъдено.

Въпросът е, че '''духовната общност ще намира най-добрите ползватели''', които не само ще се отнасят по най-добрия начин към средствата за производство, но и ще изграждат икономическия живот на принципите на '''братството''', а не ще стъпват по главите и труповете на другите. Тоест, те ще работят максимално ефективно не за сметка на унищожаването на конкурентите, а за сметка на това, че, от една страна, ще бъдат максимално разумни, разбира се, но, от друга страна, ще се стремят да разпространят максимално своя продукт, който ще се опитват да направят най-добър. В този смисъл конкуренцията остава, че най-доброто трябва да побеждава, най-доброто не трябва да се смесва с останалите.

Трябва да се стремим то да бъде по-добро. И именно защото е по-добро, то ще бъде и най-привлекателно. Но това изобщо не е пазарна икономика.

Те не решават кое е най-доброто, защото ако олигархът реши кое е най-доброто, тогава той прави Кока-Кола и внушава на всички, че тя е най-добрата. Въпреки че това е чиста отрова.

И много други подобни неща.

Особено що се отнася до лекарствата. Затова кое е най-доброто, се решава в комуникацията с тези, за които се прави, а не от самия производител. Как да се създаде такава комуникация, защото това са два полюса, които обикновено не се допират? Обикновено има олигарси, които сами решават кое е по-добро. И след това, нахлузвайки това на главата на объркания потребител, който сам не знае какво иска, може да му се натрапи всичко, което се иска. '''Но съвсем не за това духовната общност ще дава на някого средства за производство, за да прави това, което се прави сега. А ще се дава за съвсем друго'''.

'''За да се роди понятието за най-добрия продукт в комуникацията с пробудения потребител''', '''за да се събуди той, трябва да се създаде междинен слой, който днес условно се нарича “търговци”'''.

Тоест, те могат да продължат да се наричат търговци, но това не са търговци в съвременния смисъл на думата. Това са преди всичко комуникатори. Или това, което може да наречем златни посредници. Златни, защото те стоят в златната христова среда между тези две полярности, които сами по себе си се ариманизират и луциферизират.

Христос, който се намира в средата, погасява техните противоположности по правилния начин и ги хармонизира чрез творческата комуникация, която той преди всичко организира, наред с посредническите услуги. По този начин имаме икономически живот, който е автономен и самодостатъчен. Той не се нуждае от регулиране от страна на държавата. В него не възниква произвол на финансовата олигархия. И, от друга страна, над нея не властва и стихията на пазара. И, да речем, примитивните възгледи на потребителите също не се налагат на производителите.

Може да се каже, че в нея търсенето не преобладава над предлагането, а предлагането не преобладава над търсенето. А благодарение на творческата комуникация се ражда най-доброто търсене и автоматично най-доброто предлагане. Не поотделно, а заедно.

'''В творческата комуникация и най-доброто търсене, и най-доброто предлагане се раждат заедно'''. Както виждаме, това не е държавна собственост върху средствата за производство и в същото време не е частна собственост, защото собствеността принадлежи на духовната общност. Това отново е златната среда между двете крайности, които се реализират или в социализма, където има държавна собственост, или в капитализма, където има частна собственост.

И двете, както виждаме, са упадъчни. И по този начин тук се реализира '''принципът на братството'''. Защото не от конкуренцията, а именно от желанието да се задоволи по най-добрия начин търсенето, възниква желанието за производство.

'''И от друга страна, потребителите''' не искат да изстискат цените, не искат всичко да е съвсем евтино, за да не загине производството. Те ценят и обичат производителя. Те са фини ценители на това, което той прави. И искат и могат да го възнаградят достойно. Могат, защото самите те работят някъде в също толкова добро производство и имат достатъчно пари.

Виждаме, че в икономическата сфера цари принципът на братството, който не трябва да се бърка с два сродни на него принципа, които са сродни, но въпреки това са съвсем различни. В икономическата сфера не трябва да има равенство, което, да речем, в комунистическото движение в ранния Съветски съюз се изразяваше в така наречената “уравниловка”. Независимо кой как работи, разпределяше се по равно. Ние сме братя, значи всичко е по равно. Но примитивизмът веднага ще убие икономическия живот. В него трябва да се запазят здрави различия. Хората имат обективно различни нужди. Някой има голямо семейство, друг се нуждае от много по-малко, трети иска да работи много повече, а четвърти иска да работи по-малко. Затова изравняването тук е напълно неуместно. То е убийствено и разрушително, както знаем от историческия опит.

И също така фактът, че '''икономическият живот трябва да бъде свободен от държавата'''. Но това не означава, че там трябва да цари свобода. Това не е свободна икономика, която се нарича либерална икономика. '''Либералната икономика''' създава пазарна стихия. Защото всички са свободни. Свободни да произвеждат каквото искат и да консумират каквото искат.

На пръв поглед това изглежда прекрасно.

'''Но пазарът, икономическият живот – това не е областта, в която трябва да цари стихията'''. Защото това ще доведе до огромно разхищение, неизбежно ще възникне конкуренция и огромни разходи, произтичащи именно от самата конкуренция. '''Конкуренцията е много скъпо нещо'''. Ето защо либералната икономика, колкото и прекрасна да е, да речем, в сравнение с тоталитарната държава, където всичко е под контрола на държавните структури, все пак е разрушителна.

Ето защо '''асоциативната икономика е единствената форма, която има бъдеще'''. Всичко останало е упадъчно и ще доведе до кризи и войни.

'''Свободата няма място в икономиката''', а има място именно в духовния живот, с който всичко започна. Защото ще си спомним, че

'''асоциативната икономика започва с възникването на духовна общност.'''

И преди всичко в лицето на антропософското общество, което е в състояние да разбере тези идеи и да стане зародиш на бъдещата духовна общност. '''Разбира се, антропософското общество и духовната общност не са едно и също нещо'''. Д'''уховната общност''' не е просто някаква отделна общност, а по принцип е '''третият член на социалния организъм.'''

Разбира се, тук също няма уравниловка. Има съвършено забележителни, духовно надарени хора. Има и напълно бездарни, посредствени. В никакъв случай те не се уравняват. Нещо повече, дори принципът на братството тук не трябва да се прилага, защото той неизбежно ще уравнява. Ако един студент не е учил, не се е подготвил за изпита, и неговият приятел от чувство за солидарност каже, че и той няма да се яви на изпита, това ще бъде абсурдно.

'''Братството, колкото и прекрасно да е, все пак не е приложимо в духовния живот'''. То ще доведе до неговото разрушение, точно както и равенството.

Ако гениалният писател бъде сравняван с напълно бездарния, и двамата ще бъдат оценявани еднакво, което ще разруши духовния живот, както и икономиката. Затова само свобода и '''единствената свобода е ръководен принцип в духовния живот.'''

Само тук могат да се сравняват талантите и способностите на хората и да има здравословна конкуренция между тях. Във всички останали случаи конкуренцията, която изразява свободата, не трябва да има място. Напротив, тя ще бъде разрушителна.

'''Само в духовния живот тя е съзидателна'''.

Но бедното равенство, което е разрушително и там, и там, и в икономиката, и в духовния живот, къде е то? Равенството – какво е доброто в него? Когато казваме, че пред Бога всички са равни, ние разбираме, че това е добре, че Бог е справедлив. Бог може да даде на някого повече, на някого по-малко.

Някого прави богат, някого беден. Някого гениален, някого бездарен. Някого много умен, някого ужасно глупав. И все пак '''в моралната оценка пред Бога всички са равни'''. В определен смисъл пред закона всички са равни. Или при вземането на решения, които засягат общи въпроси за развитието, да речем, на страната.

Всеки пълнолетен човек трябва да има еднакво с всички право на преценка. Право на преценка и вземане на решения. На никого не може да се каже, че си от по-нисшата класа, затова не можеш да решаваш това. Ти си глупак. По този начин можем да видим, '''че между тези две, също по себе си полярни сфери на социалния организъм''', духовната и икономическата, трябва да има средна прослойка. Точно както между мисленето и волята трябва да има чувство, между умствената дейност и обмяната на вещества трябва да има ритмична система, която ритмично хармонизира и двете. В противен случай всяка от тях сама по себе си би умряла. Така е и тук. Всяка област сама по себе си би умряла, ако не съществуваше '''ритмична система, която е истинското право'''. Не това, което днес наричаме право.

Виждаме, че всички съвременни названия не работят. Духовният живот трябва да бъде съвсем друг. Можете ли да си представите кого разбираме под духовни хора? Някакви отвеяни чудаци, които са далеч от реалността. А тук, напротив, именно духовният живот владее това, което днес владеят олигарсите. Как това да се побере в главата? Никак. Икономическият живот е напълно различен. Колкото асоциативната икономика се различава от всичко, което можем да си представим, също така и '''правният живот'''. Трябва да разбираме, когато казваме тази дума, че това е нещо съвсем различно от съвременния правен живот, който вече е остарял с цяла една културна епоха. Защото той продължава да възпроизвежда същото римско право, подходящо за епохата на разумната душа, подходящо, необходимо и изиграло своята изключителна роля тогава.

Но в епохата на '''съзнателната душа''' правото отново трябва да бъде съвсем друго.

'''То трябва да осигури в тричленния социален организъм''' възможност на всеки човек, ако е вменяем, разбира се, има и невменяеми хора, първо, до определена възраст човек все още няма възможност за вменяемо съждение, или пък умствена, психическа болест също го лишава от такава възможност, или старческа деменция. Но все пак повечето хора, населението все пак е повече или по-малко вменяемо, и тези условия трябва да създадат невероятната възможност '''всеки наистина да има право на глас'''. Не онова идиотско право на глас, което съществува сега в представителната демокрация, когато на хората просто им се отнема гласът, а някакви мафии само в момента на изборите подкупват избирателите, а после сами царуват и ограбват тези маси до кокъл, за да си купят отново гласовете им на следващите избори.

Трябва да се осигури реална пълна демокрация, пълна свобода на изразяване на всеки човек. Това, разбира се, е напълно невъзможно да си представим. Това не може да се сравни с никакво римско право.

И все пак това е наложителна необходимост. Ако това не се случи, този трети член на социалния организъм, всъщност вторият, среден между първия и третия, то и другите два няма да могат да функционират, дори и да са добри сами по себе си. И това ще се реализира.

Тоест, няма предварително дадена рецепта. ПравИ така и така и ще изградиш правна система. '''Това ще се изгражда в хода на това, как общият идеален образ, култивиран от антропософското общество, като зародиш на духовното общество, ще бъде разработен до такава степен, че от антропософското общество ще започне да се разпространява сред масите. ''' Това ще започне да се обсъжда. И тогава '''това, което се намира в духовния свят като прототип на тричленния социален организъм,''' ще започне да се доближава до съзнанието на хората. Хората ще започнат масово да получават вдъхновение как точно да го направят.

Затова не трябва да има възражения, че всичко това е утопия, че е невъзможно, че е недостижимо. Че никой няма да се съгласи с това. Че никой няма да може да го направи. Че народът е тъп като стадо овце. Че той няма да възприеме такива високи материи. Олигарсите, напротив. Те, разбира се, ще разберат всичко това, но няма да им хареса. Те няма да загубят богатствата си. Те няма да допуснат това.

Всичко това са празни думи. Защото ако съществуваше само материалният свят, тогава, разбира се, щеше да бъде така. Ако князът на този свят беше вечен и непоклатим, тогава, разбира се, щеше да бъде така.

Но времето на княза на този свят всъщност е изтекло. '''Дошло е времето на Шамбала, дошло е времето на Небесното царство (ГА 118)'''. Затова това, което досега не беше възможно, не само е възможно, но и трябва да влезе в сила колкото се може по-скоро. '''Трябва само да се отвори канал. Трябва само да се даде възможност на висшите йерархии да вдъхновяват хората.'''

За тази цел хората, които са призвани за това, образуват антропософско общество и започват да обсъждат интензивно всичко това. Добре е, че духовната наука дава достатъчно материал, който може да се изучава, обсъжда и преживява медитативно. По този начин се създава портал на физическия план, през който тези духовни прототипи ще се предават отвъд границите на антропософското общество. Но ако самОто антропософско общество не разбира значението на това, ако антропософите са мързеливи да го правят, тогава ще дойде великият учител, за когото вече говорихме. Кризите и социалните катаклизми ще се засилват. Те сами по себе си няма да утихнат, а ще стават все по-лоши и по-страшни.

Ето защо антропософското общество има колосална спасителна задача.

Ариман, вярно, направи всичко възможно и невъзможно, за да изтрие това от съзнанието, за да забравят антропософите за своята задача и просто да се блъскат безредно, наистина, като стадо овце. Антропософското общество не е напълно забранено, но са създадени такива условия, че те просто се блъскат в него като на пазар и абсолютно не могат да си спомнят защо са тук.

Въпросът за тричленността на социалния организъм именно в Източна Европа е ключов. На други места не е точно така. В Централна Европа самата духовна наука като такава е ключова. Социалното преустройство вече би произтичало от нея, но и то не само по себе си, а само след завръщане от Изтока.

'''Ако дадем възможност на Изток да пламне, тогава това, което се формира на Запад!''' Ето така можем да разберем този ред от Медитацията на Основополагащия Камък.

Der «umgekehrte Kultus» - Artikel von Ilona Metz/en

2026-07-15T16:55:51Z

Chudo:

''!Automatische Übersetzung aus dem Deutschen!''

''!Automatic translation from German!''

== Anthroposophy and Current Affairs No. 107 / Vol. 10 / 1 July 2026 ==
{{Languages|Der «umgekehrte Kultus» - Artikel von Ilona Metz}}

== The ‘Reversed Cult’ '''''Ilona Metz''''' Individual Achievement, Spiritual Reality, '''''a new level of community-building and seeds of the future''''' ==

<nowiki>*</nowiki>
[[Datei:Pfingsten Margarita Woloschina, 1882 – 1973.png|mini|''Pentecost. Margarita Woloschina, 1882–1973'']]
''To summer heights''

''The radiant being of the sun rises, It carries my human feeling''

''Into the vastness of its space; A sense stirs within me, foreshadowing, dimly announcing to me, ‘One day you shall realise:''

''A divine being has now felt you.''

''(Rudolf Steiner, Weekly Saying for the first week of June, GA 40, page 27)''

==== Significance ====
We are at a turning point in world history.

When early humanity still possessed a natural clairvoyance, it lived, as it were, quite naturally amongst the gods and in the perception of their workings. Then this gradually faded, and ways—paths of mystery—were found to maintain contact with the spiritual worlds; a kind of return to the previous state also played a significant role in the emergence of yoga.

Western humanity, in particular, has in recent centuries increasingly passed through a state of complete mental isolation from the world of the supersensible hierarchies. Through this, it attained its own sense of self. Had people remained in the ancient state in which they perceived how the angel within them thinks, and how other hierarchical beings govern the processes in their organism, they would not have become free.

Now, however, humanity is in danger of losing touch with reality through abstract intellectualism and sinking into subhuman conditions. Remarkably soon after the end of the ‘Dark Age’ in 1899, the new revelation took place, and with it a new opening towards the spirit. With the faculties of the self-awareness that has been attained—the awareness of individual selfhood—a new connection to the spirit, in freedom and consciousness, is now intended to give the human soul the opportunity to gradually grasp its true nature and to shape its earthly path accordingly.

Whereas up to this point the old cult—which was already in partial decline and still rooted in the mysteries of the past—had continued, a cult in which the priest, on behalf of the congregation, invokes the angels, the beings of heaven, to descend upon the altar and performs the transubstantiationwith bread and wine, the new path of spiritual science now enables the development of the powers of consciousness for the individual realisation of a corresponding spiritual event. When our now-defunct image-thinking, which in contemporary science merely traces nature as it has come to be, in Thought is transformed and comes to life in the higher spiritual levels of knowledge—imagination, inspiration and intuition— and thus, with his newly attained waking self-awareness, man embarks on the ascent from the external world—which has come into being and is now fading away—back to the weaving, creative forces and beings of the spiritual world; in this way he connects with and is filled by the true world-forming forces, and thereby the substance that is a process which has come to rest and died away is once more transformed into activity, spiritual activity; then he accomplishes the real connection with the world of the gods within himself, within the workings of his consciousness.

One can well imagine that certain circles, which have hitherto used the relationship between humankind and the world of the gods as a factor of power—in a certain sense to ‘mediate’ it, to regulate it and thereby direct it according to their own purposes and goals—will do everything in their power to prevent such a development. The lecture on the reversed, or cosmic, cult certainly did not coincide by chance with the night of the fire at the first Goetheanum. The transformation of humanity’s descent into an ascent—which the individual human soul can and must embrace—began with the Christ event on Golgotha and is now being continued—on the basis of what the Central European spiritual strivers have prepared—through spiritual science, Anthroposophy, which was introduced into our earthly world bestowed by Rudolf Steiner at the turning point from the Dark Age, which had lasted five thousand years, to the Age of Light. We perceive the resistance of the old earthly forces, a powerful resistance. But here and now lies the preparation, the sowing of the seed for a new future for humanity, for its reconnection with its spiritual reality. We stand at a new beginning and must witness how fiercely contested the human soul is, as opposing forces seek to take hold of it and hold it back. We have been given the path of re-ascent, and if we do not take it, then, without our realising it, the forces thus freed up will go to the opposing forces of human development.

Let us become aware of the magnitude of what has been given to us as a possibility: An ancient cult, which has endured for millennia but has fallen into decadence, yet still retains an element of group-soul character within it, is being transformed and presented as a possibility—as a gift of divine grace—to the freedom and consciousness of the individual human being, so that human beings may gradually allow their true nature to resound within themselves. This is how it is to be achieved.

New communities in this sense – characterised by this selfless engagement with the spirituality of other human beings as well – are seeking to form.

Let us now examine both of these in more detail.

==== The Cosmic Cult ====
The only passage that is so clear on the subject of the cosmic cult is to be found in the lecture of 31 December 1922 in GA 219

''‘The Relationship between the World of the Stars and Humanity, and between Humanity and the World of the Stars. The Spiritual Communion of Humanity’.''

The beginning of the lecture serves as an introduction, which I shall only touch upon briefly: what is separated in outer nature—winter and summer—we possess simultaneously within the human being. In the state of sleep, the physical and etheric bodies are under the influence of summer; the expenditure and wear and tear of the day are balanced out, whilst the astral body and the ‘I’ are separated from this and are under the influence of winter—that is, spiritual influences. In the waking state, the situation is reversed. Yet we always possess both, like the beams of a balance that are in equilibrium, with the point of rest situated at their centre. And this is the point of equilibrium between the forces of nature and, consequently, of human freedom from them—of human autonomy. The forces of nature cancel each other out. Thus the spiritual and soul aspects of the human being can intervene, uninfluenced by these natural forces.

What nourishes our physical and etheric, or vegetative, body during the night are echoes and effects from the pre-birth period, from the past. We exist in the present only in our spiritual and soul aspects. The physical and etheric organism perish; our future life is secured solely by our supersensible spiritual and soul organisation, which, after a sojourn in the spirit world, prepares itself for rebirth. Only the astral body and the ‘I’ ensure the possibility of seeds for the future. And here we come to the essential point:

Our mineral-vegetable Earth is indeed surrounded by a soul-spiritual envelope, but this does not penetrate it. Thus it would be doomed to perish were it not for human beings giving it what it lacks itself.

''‘If, therefore, external nature is not to perish, it must be given what humankind possesses through its astral and ‘I’ bodies. That is to say, since he possesses self-aware concepts through his astral and ‘I’-body, if humankind wishes to secure the future of the Earth—which would otherwise perish—it must instil into it that which is supersensible and invisible within itself… That which is not present on Earth of its own accord is the'' ''active thoughts of the human being, which live and weave within his organism—an organism independent of external nature through its state of equilibrium. If he realises these independent thoughts, then he gives the Earth a future. But to do so, he must first possess these thoughts himself, for all the thoughts we form about that which is in a state of decline in ordinary scientific understanding of nature are mirror-images; they are not realities. The thoughts arising from spiritual research are brought to life through imagination, inspiration and intuition. If we take them in, they become entities that exist independently within earthly life.”''

What does that mean – ‘entities that exist independently’? Here we are entering a world of thought entirely different from the one we are accustomed to, a world in which thoughts are realities, creative realities, seeds of the future.

The ideas arising from spiritual science do not merely encompass what has come into being and passed away, but, through imagination, inspiration and intuition, connect with that which weaves in the invisible world—whether pictorially or formatively, whether through resonant creation, or through essential action—which once wove our world as well, and in which lies the seed for the future, if we recognise it.

‘This thinking represents the spiritual form of human communion. – For when a person abandons themselves to their reflective thoughts about external nature, they merely repeat the past; they live in the lifeless remains of the Divine. By enlivening their own thoughts, they connect—through their own being, communicating and receiving communion—with the Divine-Spiritual that permeates the world and secures its future.

'''''Thus, spiritual knowledge is a true communion, the beginning of a cosmic cult befitting present-day humanity, which can then grow as human beings become aware of how they now permeate their physical-mineral and vegetativeorganism, and how, by bringing the Spirit to life within himself, he now also imbues with the Spirit that which otherwise surrounds him as dead or dying.’'''''

Communion – does this not mean receiving the divine-spiritual, taking the divine-spiritual into oneself? Coming together? Be it in the symbol of bread and wine, or purely spiritually through spiritual thoughts that rise up to the divine and unite with it.

And when a person takes in the thoughts of spiritual science, they can come to experience ''‘that when they look upon their organism, which functions in a solid state, they feel connected within it to the world of the stars, insofar as it is a resting entity.’'' And the flow of vital fluids, the flow of blood, which is set in motion by the etheric organism, is connected with the workings of the stars, with the movement of the planets.

''‘But as it appears in immediate perception, this is a dead world. Human beings transform it from their own spiritual nature when they communicate with the world through their spirituality, by enlivening thoughts into imagination, inspiration and intuition, and by bringing about the spiritual communion of humanity.’''

The cosmic beings are indeed the creators, but they cannot recognise themselves; for that, human beings are needed. But when a human being grasps the workings of these beings in their thoughts, they add the spirit to what has come into being. This expanded view of the world then enables them to think and act quite differently, transforms their will, transforms their feelings, and can lead them into harmony with the cosmic beings.

To arrive at this point, human beings must first develop an awareness of it—an awareness that must take on an ever-greater vitality and permeate their lives—''‘then human beings will increasingly find the path to this spiritual communion.’''

Rudolf Steiner now offers a saying that can help to revive what has died in the past, to breathe new life '''into''' it, '''so that its''' '''''‘death may become the life of the future.’''''' For this, it is necessary to become properly aware of humanity’s relationship to the cosmos.

When we take in the substances of the earth through our earthly nourishment, we take in within them that which has been wrought by the heavens, by the stars, by the cosmic beings; we take in cosmic activity through our nourishment. ‘We take in the star-being, the heavenly being, together with the substance of the earth contained within earthly activity.

''‘It draws near to me in the workings of the earth,''

''Given to me in the image of matter,''

''The celestial beings of the stars:''

''I see them transforming lovingly in their will.”''

Now, however, it is the case that within the human being, the earthly substance must first be destroyed, so that it may then be shaped for the organism in accordance with the ‘I’-human being, the ‘I’-organisation. Our physical-etheric organism, however, provides the foundation for the activity of the astral and ‘I’ beings who are incarnated within it. And on this foundation, earthly consciousness can unfold in the waking state with its dissolving activity, its spirit-liberating activity.

‘But we must be aware that, as human beings, in our willing—in our willing imbued with love—we transform that which has become matter back into spirit, effecting a true transubstantiation, when we become conscious of our innermost presence in the world, so that the intellectual-spiritual life within us comes alive.’

Another aspect concerns what we take into our fluid organism, so that it permeates the circulation of blood and bodily fluids. This is not a reflection of the stellar beings, but rather an effect, a consequence of the actions of the stars, that is to say, the movements of the planets. This, too, can be spiritualised.

Just as, in the case of solid forms, we have the image of the fixed stars, particularly the zodiac, and this can, as it were, be spiritualised in will and love as a creation of the first hierarchy, so, in the case of planetary movements, we have the effects, the actions of the following hierarchy, in which the Spirits of Wisdom occupy the highest position. Is not our etheric body woven from wisdom? The astral realm intervenes in it with the powers of sensation and feeling. Through objectified feeling, we create for ourselves an important organ of perception and judgement for the processes of the world.

''‘In my watery life, the celestial deeds of the stars penetrate me, shaping me through the powerful forces of matter.''

''I see them transforming wisely within my feeling.”''

‘Whilst I can see, through my will, the nature and weaving of the stars as they lovingly transform into the spiritual substance of the future, so too do I see, through my feeling, that which is given to me here on earth transforming wisely, as I take in, through what permeates my vital organism, the image of the celestial deeds. Placed in this way, the human being can experience themselves through willing and feeling.’ –

'''But what sort of volition is meant here? ''‘Surrendered to the universal rule of the worldly existence surrounding him, of cosmic existence, he can experience that which is carried out through him in the great temple of the cosmos as transubstantiation, by standing within it in a purely spiritual manner, in a spirit of sacrifice.’'''''

What is this sacrifice? Is it the setting aside of selfish individuality in favour of devotion to the divine-spiritual stream of becoming?

'''''‘What would otherwise be merely abstract knowledge becomes a relationship with the world characterised by feeling and will.’''''' Feeling and will must work in concert with transformed thinking.

Thus we arrive at a new starting point for a corresponding way of acting. '''''‘The world becomes a temple; the world becomes a house of God. The discerning human being, rousing themselves through feeling and willing’—'''''so that it does not remain mere intellectual knowledge, but can become knowledge of the heart and of action—'''''becomes a sacrificial being. Humanity’s fundamental relationship to the world rises from cognition to a worship of the world, to a cosmic cult. That everything which constitutes our relationship to the world is first recognised within the human being as a cosmic cult—this is the very beginning of what must happen if anthroposophy is to fulfil its mission in the world.’'''''

The very beginning! Where do we stand? – the forerunners of forerunners, as Rudolf Steiner calls them at one point.

And he instructs us ''‘…how we are to seek the future from the past, how we are to know how to shape the future in order to create the spiritual’'' and emphasises ''‘that we must seek life from our own power of action.’'' For the burgeoning life of the external world contains death within itself. Only from that which is created by the human being—by sacrificing their own will and placing themselves within the cosmic context of becoming—can the seed of the future be formed in what might be called a ritual act.

Here we have the stages of the ritual: the absorption of spiritual content and the enlivening of thought through imagination, inspiration and intuition. This is only possible by leaving behind, by sacrificing, the lower self; this must fall silent. In this way, a transformation can take place towards spiritual thoughts and, with it, the transubstantiation of rigid materiality into spiritual activity. The thoughts transformed through imagination, inspiration and intuitive insight lead to a true spiritual communion and enable a renewed grasp and revitalisation, resulting in a renewed activity of the world-forming forces—which had died away—for the future.

The individual human being himself becomes the executor of the cosmic cult, out of free devotion to the cosmic-earthly reality of human existence, which at the same time represents an overcoming of the Fall, the separation from the world spirit. This opens up the path for the human being to their true self and to attaining a hierarchical level within the cosmos – the return journey, so to speak, from the earthly realm to the spiritual world, equipped with newly acquired powers and abilities, and with a newly attained sense of self and ego-consciousness.

Christ is not mentioned even once in the lecture of 31 December 1922. What role does Christ play on this path?

Rudolf Steiner once said, in essence, that in anthroposophy we are actually doing nothing other than giving expression to the language of Christ and bringing it into the world. Without Christ, this re-ascent would not have been possible; human beings would have lost the connection between their (lower) ‘I’ and the spirit, and would have become immersed in the material world. But Christ has united himself with earthly existence. Does he not weave his way through everything that happens, particularly in spiritual striving? Is not anthroposophy, in fact, '''his''' path for us? Is not the cosmic cult, as it were, the transition from a more group-soul-like nature in ecclesiastical worship to the individual soul, into which Christ is now gradually able to enter? And only that which we realise within our own souls is what will carry us forward into the future.

==== Man as a World Being ====
One might ask: What do these words mean: ''‘I see them transforming themselves lovingly in their willing.’'' And: ''‘I see them transforming themselves wisely in their feeling.’ –'' Who is transforming themselves? What can the little earthly human being contribute to such a transformation brought about by cosmic forces?

In a lecture delivered on 6 July 1915 in Berlin (GA 157), the answer to this enigmatic formulation becomes clear, following on from the question of what a human being really is – for with their consciousness they encompass only a fragment, a rather small part of the reality of their life. What would we be if we had to consciously carry out all the functions of our organs day in, day out?

''‘Our conscious existence as human beings begins, in a certain sense, through our sensory perceptions, through what we perceive of the external world with our senses.’'' Yet much of what our senses perceive does not even enter our consciousness. For example, our ears are not switched off at night, but we are asleep and have no awareness of this. Does this perceptive capacity of our senses have significance only ''‘for us as earthly human beings, or does it have some other, wider significance’?'' This question, says the spiritual teacher, can only be answered if we first ask: What is the light through which the sun shines and the stars shine? It then becomes clear to the clairvoyant consciousness that the light of the celestial bodies ''‘actually consists of the perceptive capacity… of beings’.'' And if a being from Venus or Mars were to see the Earth shining, it would be able to know that there are perceiving beings on Earth, from whose perceptive capacity the light emanates.

‘Thus, in fact, each of our sense organs has the task not only of being what it is for us, but also has a cosmic task. Through their sensory perception, human beings are cosmic beings.’

Let us now turn to the next faculty of the soul: thinking. Although human beings are aware of some of what they think in terms of content, they know very little of the complex processes that take place during thinking; nor are they conscious of the fact that thinking does not cease during sleep. ''‘Thinking is actually a process of our etheric body.’'' And when, in the morning, a human being, with their astral body and their ‘I’, re-enters first the etheric body and immediately afterwards the physical body, they initially plunge as if into a surging mass, into a weaving life, into ''‘a sea consisting solely of weaving thoughts''’. But the physical body veils this from them.

''‘Our act of seeing brings about the radiance; in this respect we are cosmic beings of space. Through what takes place in thinking, we are cosmic beings of time; here everything that happened before our birth, everything that happens after our death, and so on, plays a part.’'' That is why the intermediate state of dreaming, in which something of this undulation can rise to the surface, has a prophetic character.

We have even less of feeling than of thinking and sensory perception in our consciousness. ''‘It is a profound, profound process.’'' If one wishes to understand the true nature of thought, one must strip it of its earthly abstractness and rise to imaginative contemplation, to the world of images that lie behind everything, which are the cause of everything. '''''‘And we immerse ourselves in these images when we plunge into the sea of thought… this imaginative thinking is a reality, and we immerse ourselves in it when we plunge into the surging thought that flows along with the current of time.'''''

'''''We only immerse ourselves in feeling when we arrive at what is called inspiration, which is the higher form of knowledge compared to imagination. Everything that underlies our feeling is, in fact, a'' surging tide ''of inspirations.’''''' But we do not perceive these directly; rather, as in a mirror, they are reflected back by our organism and appear – stripped, as it were, of life – '''as feeling.''' Thus our feelings are a mirror image of the inspirations through which the higher hierarchies make themselves known. '''''‘For in each of these images are reflected the qualities of the higher hierarchies, which express themselves in the world through inspiration.''''' ''And just as we do not remain at the level of feelings, but progress towards clairaudient perception, we perceive the world as it interacts through a great diversity of beings from the higher hierarchies. '''The world is this essence, this interplay of the beings of the hierarchies. The deeds of the higher hierarchies take place in the world.''' And we are drawn into it, we are within the mirror, and the deeds of the higher hierarchies are reflected back through our mirror. We then perceive what is reflected back through our consciousness. Thus we live within the bosom of the qualities of the hierarchies as sentient human beings… because we are sentient human beings, we are also beings of the hierarchies, and we too are active within the realm where the hierarchies are at work. '''We act within this fabric, performing deeds that are not merely for ourselves, but through which we contribute to the entire structure of the world'''. Through our feelings, we are servants of the higher beings who are building the world.’'' If our feelings were not there, then '''''‘those beings who are destined to contribute to the building of the celestial body Venus would not possess the forces they need for this. Our feelings are necessary for the house that the gods are building as the world, just as the bricks are used to build the house.’''''' When we stand before the Sistine Madonna and develop feelings towards it, this is not merely a process within ourselves; rather'', ‘what happens there'' is ''part of the whole of the world, quite regardless of how we accompany it with our consciousness.''

And when we look at our will, this too is merely a mirror, but now of the essence of the individual members of the hierarchies. We are likewise a being of the hierarchies, only on a different level. Our reality consists in our will. We give substance to the world by allowing our will to play out in reality in some way. Once again, the fact that we accompany our will with our consciousness is significant only for us as human beings; alongside this, our will stands as reality—that is the material from which the gods build the world.

''You can see how our sensory perceptions, our thinking, feeling and willing have cosmic significance, how they fit into the whole of cosmic life… it is truly essential that a greater number of people realise '''that the days are over when one could manage without this insight.’'''''

The old form of clairvoyance had to fade away for the development of our sense of self, for the thinking we would otherwise develop if we were to see ''‘the whole tumult beneath consciousness’ ‘would be a heavenly form of thinking, but not independent thinking.’'' We could not have the awareness ''‘It is I who think’,'' but would instead experience that ''it is the angel who protects me who thinks. This awareness''

''‘I think’ is only possible through the assumption of the earthly body. That is why it is necessary for human beings to become capable of using their earthly body during their earthly life.’'' Human beings will have to do this more and more in the near future, and a certain justified egoism will thereby become increasingly pronounced. ''‘A counterbalance to this must be created by gaining, on the other hand, the insights provided by spiritual science.’''

If this does not happen, if these forces within the human being are not used for what is the task of the age, then development will proceed in such a way that the human being ''will offer to Ahriman and Lucifer ‘what he would otherwise offer to the regular gods. For everything you suppress in your consciousness, you offer to Ahriman and Lucifer.’''

Thus, ‘there is a “small human being”, the conscious one, and a “great human being”, the cosmic reality.’

And if we now return to our original question and bring to mind the words:

''‘In my earthly work, the heavenly beings of the stars draw near to me, given to me in the image of matter:''

''I see them moving lovingly in their willing.’''

then it has become clear how our will, as a reflection ''of ‘the essence of the members of the hierarchies’'', has cosmic significance. We are integrated into the hierarchical cosmos, and through our will we create the substance, ''‘the matter from which to build the world’.''

And let us consider the second part of the verse:

''‘In the water-life, the celestial deeds of the stars Penetrate me, shaping me through the mighty power of matter. I see them transforming wisely in my feeling.”''

Here we can realise how our feeling is the reflection ''of ‘the inspirations through which the higher hierarchies make themselves known’—''the hierarchies that act in the world, the world which is, as it were, a collaboration of the hierarchies. And we, within whose bosom they dwell, reflect this activity in our feelings. And without our feelings, they do not receive the power they need to build new worlds.

The interweaving between the earthly and the cosmic becomes clear – the small, conscious human being and the great cosmic reality, right through to the re-spiritualisation of earthly matter, transubstantiation, and the new, conscious connection of humankind with the divine beings of the cosmos: communion.

Strangely enough, I always have the feeling that a third part of the saying is still missing, and so I have attempted, clumsily and stammeringly, to add one:

''The thoughts of the world live within me and, in truth,''

''the archetype of the world.''

''I see with gratitude how they guide me,''

''how they transform me.''

==== Building a New Community ====
Let us now turn to the question of ''‘reversed worship’'' in our shared anthroposophical work. Rudolf Steiner speaks of this in particular in the lectures of 27 February 1923 in Stuttgart (1) and 3 March 1923 in Dornach (2), both contained in the volume ''‘Anthroposophical Community Building’'' GA 257. In what follows, I shall quote alternately from the two lectures, using (1) or (2) to indicate the source.

Since human beings cannot live on earth without their fellow human beings, the question of community-building always arises. There are both older and more recent forms. An initial form, following our entry into earthly life, is the linguistic community with the people around us; later, we form communities of memory with those with whom we have shared experiences during childhood, school days or at other times. Community-building in religious worship is likewise based on a kind of memory, namely the (mostly unconscious) recollection of what one experienced with others during the second half of one’s post-death or pre-birth existence. Religious worship is, as it were, a reflection of actual pre-birth experiences.

''‘Before we descended to Earth, we lived through a world together which stands here before our souls on Earth in the religious service. This is a powerful bond; it is a genuine bringing in, not only of the images but of the forces of the supersensible world into the sensible world…''

''The Anthroposophical Society also needs such a force so that a sense of community may blossom…’'' (1), but it needs a different form.

In the age of the culture of the consciousness-soul, yet another form of community-building is required. ''‘With the awakening of the consciousness-soul, a new element has entered human life on earth in this respect.’'' (2)

When a person is not in the waking state but in the state of dreaming, they are alone. ''‘They isolate themselves in their dream world, and even more so in their sleeping world. When we wake up, we immerse ourselves in a certain communal life.’'' The space and our conceptions of it correspond to what our fellow human beings also experience. Our relationship with the external world connects us, in a certain sense, with other people. ''‘We awaken to the external world, to light,'' to ''sound’,'' to the other sensory phenomena, and also to the outward appearance of another person, the natural aspect of the human being.

''‘We do not awaken – and this is the mystery of everyday life – as human beings to other human beings, to the deepest innermost being of the human being, … to what is taking place in the depths of the other person’s soul.’'' (1) This is a higher level of awakening: when we awaken to the spiritual and soul aspects of another human being, when we feel their spiritual and soul aspects within ourselves, learn to recognise them, and awaken through their experiences.

If we merely take in the ideas of anthroposophy, however abstractly we may do so, we do not thereby yet understand the spiritual world. '''''‘We only begin to develop our first understanding of the spiritual world when we awaken to the soul-spiritual nature of another human being. Only then does a true understanding of anthroposophy begin.’'' (1)'''

Thoughts alone do not enable us to understand anthroposophy; it is only when we can, so to speak, experience the concrete spiritual, the soul-spiritual, which has its home in human beings on earth, that we no longer remain merely in a world of thought, but enter, through this experience, into the active, the real world. There, so to speak, we have the opportunity to experience the soul-spiritual here.

''‘Dream life awakens to waking daily life through the natural environment. Waking daily life awakens to a higher consciousness through other human beings, through the soul and spirit of other human beings. Human beings must become more than they have ever been to one another. They must become beings who awaken one another. Human beings must draw closer to one another than they have ever been before… To this end, modern people, who have now entered life, have accumulated far too much karma for them not to feel their destinies are linked, each one with the person who meets them in life as another human being… Now the necessity arises that one should be awakened not only by nature, but by the people with whom one is karmically connected and whom one seeks out.” (2)'' This requires a whole new kind of attentiveness; in a certain sense, it also requires restraint in matters of sympathy and antipathy; it requires a new way of accepting the other person as a bearer of soul-spiritual forces, of a soul-spiritual being.

''‘The power for this awakening can only be generated by planting spiritual idealism within a human community.’'' But true idealism exists only ''‘when a person can become aware that, just as they bring a spiritual world down into the earthly realm by establishing a form of worship, they also lift something they have beheld in the earthly realm—something they have learnt to recognise and understand in the earthly realm—up into the supersensible-spiritual realm by elevating it to the ideal.’'' (1)

In worship, we bring the supersensible into an image imbued with power. What we perceive here in the world of the senses, we can lift up; it comes to life when we penetrate it in the right way with feeling and an impulse of will. ''‘If you let your will radiate through your whole inner being, directing enthusiasm towards it, then, by idealising your sensory experience, you take the opposite path to the one you take when you enshrine the supersensible in the form of the ritual.’'' (1)

This is a different choice of words and a slightly different perspective, but we nevertheless sense that what is said here echoes what was presented in the New Year’s Eve lecture of 31 December 1922 – here too, it must be permeated by the will; thoughts must rise to the world of the ideal, to the world of the creative spiritual beings.

On an emotional level, wherever we engage in anthroposophical work, we should infuse this work with ''‘spiritually imbued feeling’'' (1): indeed, we should even regard the door to the room in which we carry out anthroposophical work as something we cross with reverence, for the room is sanctified by the fact that anthroposophical activities are carried out within it. This must become an inner experience, so that through the very act of working together anthroposophically

''‘a truly real spiritual being becomes present’'' in the room.

‘Just as the divine forces are present in a sensory way in the forms of worship that take place in the sensory world, so must we learn, through our inner spiritual disposition, to allow a true spiritual being to be present supersensually with our souls and our hearts in the room where the anthroposophical word is spoken, and we must be able to attune our speech, our feelings, our thinking and our impulses of will in a spiritual sense — that is to say, not in some abstract sense, but so that we feel as though a being were looking down upon us and listening to us, a being that hovers above us and is truly present in a spiritual sense. We must sense a spiritual presence, a supersensible presence, which is there precisely because we practise anthroposophy. Then the individual anthroposophicalactivity begins to become a realisation of the supersensible itself’.

Just as a group spirit was once active through blood ties, so today, through the shared experience of anthroposophical content, ''‘a real spirit of community'' can ''be fostered’.'' (1)

''‘It is precisely through the shared experience of the supersensible that one human soul is awakened by another; the soul awakens to a higher understanding, and when this attitude is present, something emerges that causes a shared, real essence to descend upon people who are united in mutual communication and in the shared experience of anthroposophical ideas…’'' (2)

Through their shared anthroposophical work, people’s thoughts and feelings are lifted up into the supersensible world. ''‘And when the anthroposophical content is experienced by a group of people in the right spirit, whereby one human soul awakens another, this human soul is indeed raised to a spiritual community. The crucial point is simply that this consciousness is truly present… then, in this … '''‘reversed’ form of''' worship… there is something that fosters community in the most eminent sense…''

The work of an anthroposophical group does not consist merely of a number of people talking about anthroposophical ideas, but of their feeling so united as human beings that one human soul awakens another, and people are lifted up into the spiritual world, so that they are truly amongst spiritual beings, even if perhaps without seeing them. Even if this is not present in visual perception, it can be present in experience. And that is then the source of strength and vigour that can emanate from the groups which have come into being through genuine community-building within the Anthroposophical Society.” (2)

I have deliberately reproduced the words of the Spiritual Teacher directly as quotations. With such profound topics, much of the nuance and power contained in the original words can otherwise be lost when rephrased in one’s own words.

What is required is not only an awareness of the content being worked through, but also an awareness of the people with whom this content is being worked through, and an awareness that the spiritual world is participating in this, that, in the right frame of mind, we are truly lifted up into the company of spiritual beings. And if we can then also incorporate into our consciousness the esoteric content of the inverted or cosmic cult and experience it meditatively, we are on the path to realising anthroposophy and fulfilling its purpose in the world.

==== The Task of Central Europe ====
We have now brought to life before us the inner substance of the reversed, or cosmic, cult and the task of building a new community. If we consider these within an earthly context, we can grasp even more deeply the significance of such an event for the development of humanity:

In the lecture cycle ''‘The Spiritual Background to the First World War’,'' GA 174b, and particularly in a lecture delivered on 13 February 1915, crucial points are articulated that are just as relevant to us today. Are we not in the midst of the Third World War, a terrible struggle for the human soul on every level?

Rudolf Steiner warns how essential it is, within the pursuit of spiritual science, that mere knowledge and life itself belong solely to external conceptions of the past, and that we must seek a form of insight imbued with feelings and impulses of will that actively engage with real life; otherwise, we are heading towards a time of spiritual desolation. Major world events, too, must be viewed more deeply. One must be aware that, when dealing not with what is generally human but with events involving nations, different laws apply; these are linked to spiritual events and demonic struggles that cannot be grasped by earthly intellectual logic and judgement.

In the subsequent lectures, it will be explained how Central Europe, our sphere of life, is wedged between East and West. When we look to the West, we find a distinctly different spiritual attitude there than in the centre – bearing in mind the national character, not the individual. In the West, ''‘the belief in spiritual life'' is ''coupled to external culture as an external element. People [there] do not even feel the need to interweave the two.’'' Spiritual insights are used instrumentally to gain power and dominion over the rest of the world.

If we look to the East, we observe cultures with residual atavisms that cling to old, ossified religious forms, over which spirituality hovers like a cloud in which they live, yet which show no personal striving for spirituality.

If we consider the development of Central Europe from the Germanic element, we can see how, over the centuries, there was a struggle for a spirituality, a knowledge of humanity and of God, which seizes the soul’s powers at their very depths and unites itself with the whole human being. – In the early phase, we might think of Meister Eckhart, Tauler, the Rosicrucians, Angelus Silesius, Jakob Böhme, and then that distinctive constellation in the eighteenth century, comprising the figures of Wieland, Lessing, Herder, and in particular Goethe, Schiller, Novalis and the philosopher of the ‘I’: Fichte, as well as Schelling, Hegel, the Humboldts and a whole host of other intellectual wrestlers grappling with the nature of humankind and the world, with the true relationship to Godrelationship with the divine, and the personal core of the soul and the ‘I’ within the human being.

Just as it was the fourth epoch of the Atlantean era that sowed the seeds for the post-Atlantean cultures, so it is the fifth epoch within the post-Atlantean cultures that is entrusted with this task—that is, our present cultural epoch of the development of the consciousness soul. This fifth epoch will be followed by a sixth. '''''‘We should, however, be clear that there are times of ascent and times of decline; we should be absolutely clear that the sixth epoch… must necessarily belong to the period of decline, and that what develops during the fifth post-Atlantean cultural epoch must be the seed for the earthly age that will follow the seventh cultural epoch'''. We must view these things in such a living way, not in an abstract, theoretical manner.''

'''''And what is the defining characteristic that must develop particularly within this fifth cultural epoch? It is the defining characteristic that has been kindled above all by the Mystery of Golgotha: that the spiritual impulses are brought down into the immediate physical human realm, that, as it were, the flesh must be taken hold of by the spirit.’'' This is why the Christ appeared on earth.''' And this must take place right down to every movement of the hand, right into everyday life. This bringing down, this permeating with impulse, is, as it were, the mission of the peoples of Central Europe who are currently the bearers of culture in this fifth post-Atlantean epoch.

''‘In the sixth cultural epoch… the task will be, above all, to recognise the spirit as something that hovers more in the surroundings than within oneself, to acknowledge the spirit more in the elemental world, because the sixth cultural epoch has the task of preparing for the recognition of the spirit in the physical surroundings. This cannot be achieved so easily unless ancient atavistic forces are preserved’'' – as is happening today in the East, ''‘which recognise the spirit in its purely elemental life. But these things do not come about without the fiercest struggles.’'' For how could genuine understanding be possible given such differing developments and tasks?

'''''‘What, then, is the history of Central Europe if not a ceaseless struggle for the emergence of the divine spark in the individual soul, for the emergence of the spiritual within the physical?... In the fifth cultural epoch, the spiritual must be attained through one’s own efforts.’''''' In the sixth and seventh epochs, nothing new will be added; rather, the bearers of the sixth cultural epoch—the epoch of the spiritual self, who are constituted in a more receptive manner—will take in, as if from without, what was achieved and fought for in the fifth cultural epoch.

‘That which will live on in the souls of the sixth cultural epoch will be the very same thing that was achieved by the souls of the fifth cultural epoch…

'''''This cannot happen unless that which truly professes the interpenetration of the physical and the spiritual gives rise to cultural impulses that are enduring for the Earth, that cannot disappear from the Earth again. For whatever follows as the sixth or seventh cultural epoch must live spiritually from the creations of the fifth; it must take the creations of the fifth cultural epoch into itself…’'''''

The peoples of the East still resist this today, because they must first develop to that stage; at their present level, they have no means of assessing these facts, yet it must happen nonetheless, otherwise no culture of the spiritual self can arise.

What a task is becoming clear for our time and our cultural movement! Must we not exert all our strength to do justice to this mission? And is there not a need for such a central event—an event of insight and worship—as ''the ‘reversed cult’,'' so that we do not remain on the periphery of the New? We, too, will surely live again in bodies of the coming cultural epochs. What we sow now will be what then comes to meet us! '''The seed for long periods of human development is being sown now!'''

In order to bring together all that has been addressed here, it has been presented in a relatively condensed form; otherwise, the content would have filled an entire book. It was intended as preparation for a conference that had only one and a half days available. Perhaps, however, something of the grandeur and sublimity of the subject matter may still shine through – just as the substance condensed into crystal speaks to us through its own form and colour, through its radiance – and of the profound significance

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Der «umgekehrte Kultus» - Artikel von Ilona Metz

2026-07-15T16:52:17Z

Chudo:

{{Languages|Der «umgekehrte Kultus» - Artikel von Ilona Metz}}
== Anthroposophie und Zeitgeschehen Nr. 107 / Jg.10 / 1. Juli 2026 ==

== Der «umgekehrte Kultus» Ilona Metz Individuelles Erringen, Geisteswirklichkeit, neue Ebene der Gemeinschaftsbildung und Zukunftskeime ==
[[Datei:Pfingsten Margarita Woloschina, 1882 – 1973.png|mini|''Pfingsten, Margarita Woloschina, 1882 – 1973'']]''Zu sommerlichen Höhen''

''Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich, Es nimmt mein menschlich Fühlen''

''In seine Raumesweiten mit, Erahnend regt im Innern sich Empfindung, dumpf mir kündend, Erkennen wirst du einst:''

''Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.''

''(Rudolf Steiner, Wochenspruch erste Juni-Woche GA 40, Seite 27)''

==== Bedeutung ====
Wir stehen an einer Welten-Zeiten-Wende.

Als die frühe Menschheit noch ein natürliches Hellsehen . besaß, lebte sie gleichsam wie selbstverständlich unter Göttern und im Wahrnehmen des Götterwirkens. Dann klang das allmählich ab, und es wurden Wege, Myste-rienwege gefunden, um den Kontakt mit den geistigen Welten zu erhalten, eine Art Rückversetzung in den vor-herigen Zustand spielte auch bei der Entstehung des Yoga eine bedeutsame Rolle.

Vor allem die westliche Menschheit ging in den letzten Jahrhunderten zunehmend durch einen Zustand völli-ger Bewusstseins-Abgeschlossenheit von der Welt der übersinnlichen Hierarchien. Dadurch errang sie sich ihr eigenes Ich-Bewusstsein. Wären die Menschen in dem alten Zustand verblieben, in welchem sie wahrnahmen, wie der Engel in ihnen denkt, wie andere hierarchische Wesen die Vorgänge in ihrem Organismus steuern, dann wären sie nicht frei geworden.

Jetzt aber steht die Menschheit in der Gefahr, durch den abstrakten Intellektualismus die Wirk-lichkeit zu verlie-ren und ins Untermenschliche abzusinken. Erstaunlich rasch nach Ende des «Finsteren Zeitalters» 1899 erfolgte die neue Offenbarung und damit die neue Öffnung zum Geiste hin. Mit den Fähigkeiten des errungenen Selbstbe-wusstseins, des Bewusstseins der individuellen Ich-heit, soll nun ein neuer Geistbezug, in Freiheit und Bewusst-heit, der Menschenseele die Möglichkeit geben, ihr wah-res Wesen nach und nach zu erfassen und ihren Erdenweg entsprechend zu gestalten.

Hat sich bis hierhin der schon teilweise in die Deka-denz gehende alte Kultus, der noch in den vergangenen Mysterien wurzelt, fortgesetzt, ein Kultus, bei dem der Priester für die Gemeinde die Engel, die Wesen des Him-mels herunterbittet auf den Altar und die Transsubstan-tiation mit Brot und Wein vollzieht, so ermöglicht nun der neue Weg der Geisteswissenschaft eine Entwicklung der Bewusstseinskräfte zur individuellen Durchführung eines entsprechenden geistigen Geschehens. Wenn un-ser erstorbenes Abbilddenken, das in der gegenwärtigen Wissenschaft nur die gewordene Natur nachvollzieht im Denken, sich umwandelt, sich belebt in den höheren gei-stigen Erkenntnisstufen von Imagination, Inspiration und Intuition, und damit der Mensch mit dem neu errunge-nen wachen Selbstbewusstsein den Wiederaufstieg von der gewordenen, ins Ersterben gegangenen Außenwelt zu den webenden schaffenden Kräften und Wesenheiten der Geistwelt beschreitet, sich so verbindet und erfüllt mit den wahren Welten-Werde-Kräften und damit den Stoff, der zur Ruhe gekommener, erstorbener Prozess ist, wie-der in Geschehen, in Geist-Geschehen zu wandeln ver-mag, dann vollzieht er die Real-Verbindung mit der Göt-terwelt in sich selbst, in seinem Bewusstseinsgeschehen.

Man kann sich vorstellen, dass bestimmten Kreisen, die es bisher als Machtfaktor verwendet haben, die Be-ziehung zwischen Mensch und Götterwelt in gewissem Sinne zu «vermitteln», zu regeln und damit nach ihren Zwecken und Zielen zu lenken, alles daransetzen, eine solche Entwicklung zu verhindern. Der Vortrag über den umgekehrten beziehungsweise kosmischen Kultus fällt gewiss nicht zufällig zusammen mit der Brandnacht des ersten Goetheanum. Die Verwandlung des Menschheits-abstiegs in den Wiederaufstieg, der von der individuellen Menschenseele ergriffen werden kann und muss, hat be-gonnen mit der Christustat auf Golgatha und wird nun fortgesetzt – auf der Grundlage dessen, was die mittel-europäischen Geistesringer vorbereitet haben – durch die Geisteswissenschaft, die Anthropo-Sophia, die in unsere Erdenwelt hereingeleitet, hereinbegabt wurde durch Ru-dolf Steiner an dem Wendepunkt vom fünftausend Jah-re währenden Finsteren Zeitalter zum Lichten Zeitalter. Wir gewahren das Widerstreben der alten Erdenkräfte, ein mächtiges Widerstreben. Aber hier und jetzt ist die Vorbereitung, die Keimlegung für eine neue Mensch-heitszukunft, für den Wiederanschluss an ihre geistige Wirklichkeit. Wir stehen an einem Neuanfang und müs-sen erleben, wie umkämpft die Menschenseele ist, deren die Gegenkräfte sich bemächtigen und sie zurückhalten wollen. Wir haben erhalten den Weg des Wiederaufstie-ges, und wenn wir ihn nicht ergreifen, dann gehen, ohne dass wir es merken, die dafür freigewordenen Kräfte an die Gegenmächte der Menschheitsentwicklung.

Werden wir uns bewusst der Größe dessen, was uns da gegeben ist als Möglichkeit: Ein Jahrtausende währen-der, aber in die Dekadenz geratener alter Kultus, der noch einen Anteil von Gruppenseelenhaftigkeit in sich trägt, wird umgewendet, der Freiheit und dem Bewusstsein des individuellen Menschenwesens als Möglichkeit, als Göt-tergnadengabe dargereicht, damit der Mensch sein wah-res Wesen nach und nach in sich zum Erklingen bringen kann. So will es errungen werden.

Neue Gemeinschaften in diesem Sinne, in diesem selbst-losen Einlassen der Geistigkeit auch des anderen Men-schen, wollen sich bilden.

Über beides sei nun Näheres ausgeführt.

==== Der kosmische Kultus ====
Über den kosmischen Kultus findet sich die einzige so klare Stelle im Vortrag vom 31.12.1922 in GA 219

«''Das Verhältnis der Sternenwelt zum Menschen und des Menschen zur Sternenwelt. Die geistige Kommunion der Menschheit».''

Der Anfang des Vortrages ist eine Hinführung, auf die ich nur andeutend eingehen will: Was in der äußeren Natur wie auseinandergelegt ist, Winter und Sommer, haben wir im Menschen gleichzeitig. Im Schlafzustand befinden sich physischer und Ätherleib in der Sommer-wirkung, der Verbrauch und Abbau vom Tage werden ausgeglichen, Astralleib und Ich sind davon getrennt in Winterwirkungen, in geistigen Wirkungen. Im Wachzu-stand ist es umgekehrt. Immer aber haben wir beides, wie Waagebalken, die ausgeglichen sind und in deren Mitte sich der Ruhepunkt befindet. Und dieser ist der Punkt des Ausgleichs der Naturwirkungen und damit der mensch-lichen Freiheit davon, der menschlichen Selbständigkeit. Die Naturwirkungen heben sich gegenseitig auf. Da kann das Geistig-Seelische des Menschen unbeeinflusst von den Naturwirkungen eingreifen.

Was unseren physischen und ätherischen oder vegetabili-schen Leib in der Nacht pflegt, das sind Nachklänge und Wirkungen aus dem Vorgeburtlichen, aus der Vergangen-heit. Gegenwart haben wir nur im Geistig-Seelischen. Der physische und ätherische Organismus sterben, unser Zukunftsleben wird allein gesichert durch unsere über-sinnliche geistig-seelische Organisation, die nach einem Aufenthalt in der Geistwelt sich zur Wiedergeburt berei-tet. Nur Astralleib und Ich sichern die Möglichkeit von Zukunftskeimen. Und hier kommen wir zum Wesentli-chen:

Unsere mineralisch-vegetabilische Erde ist zwar umge-ben von einer seelisch-geistigen Hülle, aber diese greift nicht in sie ein. So wäre sie zum Sterben verurteilt, wenn nicht der Mensch ihr das gibt, was sie selbst nicht hat.

''«Soll daher die äußere Natur nicht ersterben, dann muss ihr das gegeben werden, was der Mensch durch seinen astralischen und Ich-Leib hat. Das heißt, da er durch seinen astralischen und Ich-Leib selbstbewusste Vorstel-lungen hat, so muss der Mensch, wenn er der sonst er-sterbenden Erde die Zukunft sichern will, dasselbe in sie hineinstellen, was in ihm übersinnlich-unsichtbar ist… Das, was nicht von selbst da ist auf der Erde, das sind die'' ''wirksamen Gedanken des Menschen, die in seinem durch den Gleichgewichtszustand von der äußeren Natur un-abhängigen Organismus leben und weben. Verwirklicht er diese selbständigen Gedanken, dann gibt er der Erde Zukunft. Aber dazu muss er sie erst selber haben, diese Gedanken, denn alle Gedanken, die wir uns machen über das, was ersterbend in der gewöhnlichen Naturerkennt-nis ist, sind Spiegelgedanken, sind keine Wirklichkeiten. Die Gedanken aus der Geistesforschung werden belebt durch Imagination, Inspiration, Intuition. Nehmen wir sie auf, dann sind sie selbständig im Erdenleben existie-rende Gebilde.»''

Was heißt das – selbständig … existierende Gebilde? Wir betreten hier eine völlig andere Gedankenwelt als die ge-wohnte ist, eine Welt, in der Gedanken Wirklichkeiten sind, schaffende Wirklichkeiten, Zukunftskeime.

Die Gedanken aus der Geisteswissenschaft erfassen nicht nur das Gewordene und Erstorbene, sondern ver-binden sich durch Imagination, Inspiration, Intuition demjenigen, was bildhaft oder bildend, was erklingend schaffend, was wesenhaft wirkend in der unsichtbaren Welt webt, das auch unsere Welt einst gewoben hat und in dem der Keim für die Zukunft liegt, wenn wir es er-kennen.

«Dieses Denken stellt dar die geistige Form des Kom-munizierens der Menschheit. – Denn indem der Mensch sich überlässt seinen Spiegelgedanken über die äußere Natur, wiederholt er nur die Vergangenheit, lebt er in Leichnamen des Göttlichen. Indem er seine Gedanken selber belebt, verbindet er sich durch seine eigene Wesenheit, kommunizierend, die Kommunion empfangend, mit dem die Welt durchdringenden, ihre Zukunft sichernden Göttlich-Geistigen.

'''''So ist spirituelle Erkenntnis eine wirkliche Kommuni-on, der Beginn eines der Menschheit der Gegenwart gemäßen kosmischen Kultus, der dann wachsen kann dadurch, dass der Mensch nun gewahr wird, wie er seinen physisch-mineralischen und seinen vegetabi-lischen Organismus mit seinem astralischen und Ich-Organismus durchzieht, wie er dadurch, dass er in sich selbst den Geist lebendig macht, nun auch in das, was sonst als Totes, als Ersterbendes ihn umgibt, den Geist hineinbannt.»'''''

Kommunion – heißt das nicht, das Göttlich-Geistige empfangen, das Göttlich-Geistige in sich aufnehmen? Zusammenkommen? Sei es nun im Bilde von Brot und Wein, sei es rein geistig durch die Geistgedanken, die sich zum Göttlichen erheben und sich diesem verbinden.

Und wenn der Mensch die Gedanken der Geisteswissen-schaft aufnimmt, kann er zu dem Erleben kommen, ''«dass wenn er auf seinen in festem Zustand wirkenden Orga-nismus hinsieht, er sich in diesem verbunden fühlt mit der Sternenwelt, insofern sie ruhendes Wesen ist.»'' Und der Säftestrom, der Blutstrom, der bewegt wird durch den ätherischen Organismus, steht in Zusammenhang mit den Sternentaten, mit der Bewegung der Planeten.
«''Aber so, wie es im unmittelbaren Anblicke ist, ist das eine tote Welt. Der Mensch wandelt sie von seinem ei-genen Geistigen aus, wenn er von seinem Geistigen der Welt mitteilt, indem er die Gedanken belebt zur Imagina-tion, Inspiration, Intuition, indem er die geistige Kom-munion der Menschheit vollführt.»''
Die kosmischen Wesen sind zwar die schaffenden, aber sie können sich nicht erkennen, dazu braucht es den Menschen. Wenn aber der Mensch in seinen Gedanken erfasst das Wesenswirken, fügt er zu dem Gewordenen den Geist hinzu. Dieser erweiterte Blick auf die Welt lässt ihn dann ganz anders denken und handeln, wandelt sein Wollen, wandelt sein Fühlen, kann ihn zum Einklang mit den kosmischen Wesen führen.

Um dahin zu gelangen, muss der Mensch zuerst ein Be-wusstsein davon entfalten, ein Bewusstsein, das immer lebendiger sich gestalten und sein Leben durchdringen muss, ''«dann findet der Mensch immer mehr und mehr den Weg zu dieser geistigen Kommunion.»''

Rudolf Steiner gibt nun ein Spruchwort, das helfen kann, das in der Vergangenheit Erstorbene, Tote, wieder zu be-leben, ihm neues Leben zu schaffen, '''damit aus seiner'''

'''«''Totheit das Leben der Zukunft werden kann.»''''' Dazu ist erforderlich, dass man sich in rechter Weise der Bezie-hung des Menschen zum Kosmos bewusst wird.

Wenn wir mit unserer Erdennahrung die Gebilde der Erde aufnehmen, so nehmen wir darinnen auf, was durch den Himmel, durch die Sterne, durch die kosmischen Wesen gewirkt wurde, wir nehmen in unserer Nahrung kosmi-sches Wirken auf. «Wir nehmen das Sternenwesen, das Himmelswesen in uns auf mit dem Stoff der Erde, der im Erdenwirken enthalten ist.

''«Es nahet mir im Erdenwirken In Stoffes Abbild mir gegeben, Der Sterne Himmelswesen:''

''Ich seh im Wollen sie sich liebend wandeln.»''

Nun aber ist es so, dass im Menschen der Erdenstoff zu-nächst vernichtet werden muss, um dann dem Ich-Men-schen, der Ich-Organisation gemäß gestaltet zu werden für den Organismus. Unser physisch –ätherischer Orga-nismus aber gibt die Grundlage für das Wirken der astra-lischen und der Ich-Wesenheit, die darin inkarniert sind. Und auf dieser Grundlage kann das Erdenbewusstsein im Wachzustand entfaltet werden mit seiner abbauenden Tä-tigkeit, seiner geistbefreienden Tätigkeit.

«Aber wir müssen uns bewusst sein, dass wir als Men-schen in unserem Wollen, in unsrem von Liebe durch-zogenen Wollen dasjenige, was Stoff geworden ist, in Geist zurückverwandeln, eine wirkliche Transsubstan-tiation vollziehen, wenn wir uns unseres Darinnenste-hens in der Welt bewusst werden, so dass das gedank-lich-geistige Leben in uns lebendig wird.»

Ein weiteres betrifft dasjenige, was wir in unseren Flüs-sigkeitsorganismus aufnehmen, so dass es den Blut-, den Säftekreislauf durchdringt. Dieses ist nun nicht Abbild von der Sterne Wesen, sondern es ist Wirkung, Auswir-kung von der Sterne Taten, das heißt der Bewegungen der Planeten. Auch dieses kann vergeistigt werden.

Wie wir bei der festen Formgestalt das Abbild der Ru-hesterne, insbesondere des Tierkreises haben und dieses gleichsam als Schöpfung der ersten Hierarchie im Wollen und in Liebe vergeistigt werden kann, so haben wir bei den Planetenbewegungen die Wirkungen, die Taten der folgenden Hierarchie, in welcher die Geister der Weisheit die oberste Stellung einnehmen. Ist nicht unser Ätherleib aus Weisheit gewoben? Dahinein greift das Astralische mit den Empfindens- und Fühlenskräften. In einem objektivierten Fühlen erschaffen wir uns ein wichtiges Wahrnehmungs- und Beurteilungsorgan für die Vorgänge der Welt.

''«Es dringen in mich im Wasserleben In Stoffes Kraftgewalt mich bildend, Der Sterne Himmelstaten.''

''Ich seh’ im Fühlen sie sich weise wandeln.»''

«Während ich der Sterne Wesen und Weben im Wollen sehen kann, wie es sich liebend wandelt in den spiritu-ellen Gehalt der Zukunft, so sehe ich im Fühlen sich weise wandeln dasjenige, was mir hier auf der Erde gegeben wird, indem ich in dem, was meinen Säfteor-ganismus durchdringt, aufnehme das Abbild der Him-melstaten. So hineingestellt kann der Mensch wollend und fühlend sich erleben.» –

'''Was aber ist das für ein Wollen, das hier gemeint sein kann? ''«Hingegeben an das Allwalten des ihn umge-benden Weltendaseins, des kosmischen Daseins, kann er erleben dasjenige, was durch ihn ausgeführt wird in dem großen Tempel des Kosmos als Transsubstantia-tion, indem er opfernd darinnensteht in rein geistiger Art.»'''''

Was ist das Opfer? Ist es das Zurückstellen der eigen-süchtigen Selbstheit zugunsten der Hingabe an den gött-lich-geistigen Werdestrom?

'''''«Was sonst nur abstrakte Erkenntnis wäre, wird zu ei-nem fühlenden und wollenden Verhältnis zur Welt.»''''' Fühlen und Wollen müssen mit dem verwandelten Den-ken zusammenwirken.

So kommen wir zu einem neuen Ausgangspunkt von entsprechendem Tatenwesen. '''''«Die Welt wird zum Tem-pel, die Welt wird zum Gotteshaus. Der erkennende Mensch, sich aufraffend im Fühlen und Wollen»,''''' so dass es nicht eine Kopferkenntnis bleibt, sondern eine Herzens- und Tunserkenntnis werden kann, '''''er wird zum opfernden Wesen. Das Grundverhältnis des Menschen zur Welt steigt auf vom Erkennen zum Weltenkultus, zum kosmischen Kultus. Dass all dasjenige, was unser Verhältnis zur Welt ist, zunächst sich als kosmischer Kultus erkennt im Menschen, das ist der erste Anfang dessen, was geschehen muss, wenn Anthroposophie ihre Mission in der Welt vollziehen soll.»'''''

Der erste Anfang! Wo stehen wir? – die Vorläufer der Vorläufer, wie es Rudolf Steiner an einer Stelle nennt.

Und er weist uns an ''«…wie wir aus der Vergangenheit heraus suchen sollen die Zukunft, wie wir wissen sollen, die Zukunft zu schaffen, um das Geistige zu schöpfen»'' und betont, ''«dass wir das Leben aus unserer eigenen Tat-kraft suchen müssen.»'' Denn das sprießende Leben der Außenwelt enthält den Tod in sich. Nur aus dem, was vom Menschen geschaffen wird, indem er sich, sein Ei-genwollen opfernd, hineinstellt in den kosmischen Zu-sammenhang des Werdens, kann der Keim der Zukunft gebildet werden in gleichsam kultischem Geschehen.

Wir haben hier die Stufen des Kultus: Die Aufnahme von geistigem Inhalt und die Belebung des Denkens durch Imagination, Inspiration, Intuition. Das ist nur möglich durch das Zurücklassen, die Opferung des nie-deren Selbst, dieses muss schweigen. So kann Wand-lung stattfinden zu den Geistgedanken und damit auch Transsubstantiation der erstarrten Stofflichkeit in Geist-Geschehen. Die durch Imagination, Inspiration und intui-tives Berührtwerden verwandelten Gedanken führen zu einer wahren geistigen Kommunion und ermöglichen ein Neu-Erfassen und eine Neu-Belebung zu einem erneu-erten Wirken der erstorbenen Welten-Werde-Kräfte für Künftiges.

Der individuelle Mensch selbst wird zum Vollzieher des kosmischen Kultus, aus freier Hingabe an die kosmisch-irdische Wirklichkeit des Menschseins, was gleichzeitig eine Überwindung des Sündenfalles, der Sonderung vom Weltengeist, darstellt. Damit ist dem Menschen der Weg eröffnet zu seinem wahren Selbst und zum Erlangen einer hierarchischen Stufe im Kosmos, sozusagen der Rück-weg vom Irdischen in die Geistwelt mit errungenen neu-en Kräften und Fähigkeiten, mit errungenem Selbst- und Ich-Bewusstsein.

Mit keinem Wort wird in dem Vortrag vom 31.12.1922 der Christus erwähnt. Welche Rolle spielt der Christus bei diesem Weg?

Einmal sagt Rudolf Steiner sinngemäß, wir tun eigentlich gar nichts anderes in der Anthroposophie als die Spra-che des Christus zum Ausdruck zu bringen, in die Welt hereinzustellen. Ohne den Christus wäre dieser Wieder-aufstieg nicht ermöglicht worden, die Menschen hätten verloren den Bezug ihres (niederen) Ich zum Geist, wä-ren versunken in der materiellen Welt. Der Christus aber hat sich verbunden mit dem Erdensein. Webt er nicht in allem, was da geschieht, insbesondere an geistigem Stre-ben? Ist die Anthroposophie nicht geradezu '''sein''' Weg für uns? Der kosmische Kultus gleichsam der Übergang von einem mehr Gruppenseelenhaften im kirchlichen Kul-tus zur Individualseele, in die nun der Christus nach und nach einzuziehen vermag? Und nur, was wir in der eige-nen Seele verwirklichen, ist auch das, was in der Zukunft uns weiterführen wird.

==== Der Mensch als Weltenwesen ====
Man kann sich fragen: Was meinen diese Worte: ''«Ich'' ''seh’ im Wollen sie sich liebend wandeln.»'' Und: ''«Ich seh’ im Fühlen sie sich weise wandeln.» –'' Wer wandelt sich? Was kann der kleine Erdenmensch zu einer solchen Wandlung kosmischen Wirkens beitragen?

In einem Vortrag vom 6. Juli 1915 in Berlin, GA 157, leuchtet Antwort auf zu dieser rätselvollen Formulierung, anschließend an die Fragestellung, was der Mensch wirk-lich ist – denn mit seinem Bewusstsein umfasst er nur einen Ausschnitt, einen eher kleinen Teil der Wirklichkeit seines Lebens. Was wären wir, müssten wir all die Funk-tionen unserer Organe tagtäglich bewusst durchführen?

''«Unser bewusstes Dasein als Mensch beginnt ja in ei-ner gewissen Beziehung durch unsere Sinneswahrneh-mungen, durch das, was wir mit unseren Sinnen an der Außenwelt wahrnehmen.»'' Doch vieles, was unsere Sinne wahrnehmen, kommt uns gar nicht zum Bewusstsein. Beispielsweise sind unsere Ohren in der Nacht nicht aus-geschaltet, aber wir schlafen, haben kein Bewusstsein davon. Hat denn diese Wahrnehmungsfähigkeit unserer Sinne nur eine Bedeutung ''«für uns als Erdenmenschen oder hat das noch irgend eine andere Weltbedeutung»?'' Diese Frage, sagt der Geisteslehrer, kann man nur be-antworten, wenn wir zunächst fragen: Was ist das Licht, durch das die Sonne leuchtet, die Sterne leuchten? Dann ergibt sich dem hellsehenden Bewusstsein, dass das Licht der Weltenkörper ''«eigentlich in der Wahrnehmungsfä-higkeit… von Wesen besteht».'' Und wenn ein Wesen von der Venus oder dem Mars die Erde leuchten sähe, dann könnte es wissen, dass da wahrnehmende Wesen auf der Erde sind, von deren Wahrnehmungsfähigkeit das Leuch-ten ausgeht.

«So hat in der Tat jedes unserer Sinnesorgane die Auf-gabe, nicht nur das zu sein, was es für uns ist, sondern hat außerdem eine Weltaufgabe. Der Mensch ist durch seine sinnliche Wahrnehmung ein Weltenwesen.»

Gehen wir nun zur nächsten Seelenfähigkeit, dem Den-ken. Der Mensch weiß zwar einiges von dem, was er als Inhalt denkt, aber sehr wenig von dem komplizierten Geschehen, das beim Denken vorgeht, er hat auch kein Bewusstsein davon, dass das Denken im Schlafe nicht aufhört. ''«Das Denken ist eigentlich ein Vorgang unseres Ätherleibes.»'' Und wenn der Mensch am Morgen mit sei-nem Astralleib und seinem Ich wieder eintaucht zunächst in den Ätherleib und gleich darauf in den physischen Leib, taucht er zunächst unter wie in ein Gewoge, in we-bendes Leben, in ''«ein Meer, das nur aus webenden Ge-danken besteht.»'' Aber der physische Leib verhüllt ihm das.

''«Unser Vorgang des Sehens bewirkt das Leuchten, da sind wir kosmische Raumesmenschen. Durch das, was im Denken sich vollzieht, sind wir kosmische Zeitenmen-schen, da wirkt alles mit, was schon vor unserer Geburt geschehen ist, was nach unserem Tode geschieht und so weiter.»'' Deshalb hat der Zwischenzustand des Träumens, bei dem etwas von diesem Gewoge an die Oberfläche kommen kann, prophetischen Charakter.

Vom Fühlen haben wir noch viel weniger als vom Denken und der Sinneswahrnehmung in unserem Bewusst-sein. ''«Es ist ein tiefer, tiefer Prozess.»'' Will man die wah-re Natur des Denkens kennenlernen, dann muss man es seiner irdischen Abstraktheit entziehen und muss sich er-heben zur imaginativen Anschauung, zur Welt der Bilder, die hinter allem stehen, welche die Ursache von allem sind. '''«''Und in diese Bilder tauchen wir ein, wenn wir in das Meer des Denkens eintauchen… dieses imaginati-ve Denken ist eine Wirklichkeit, und darin tauchen wir ein, wenn wir in das wogende, im Strom der Zeit dahin-gehende Denken eintauchen.'''''

'''''In das Fühlen versenken wir uns erst, wenn wir zur sogenannten Inspiration kommen, die die höhere Art der Erkenntnis ist gegenüber der Imagination. Alles das, was unserem Fühlen zugrunde liegt, ist eigentlich ein'' Gewoge ''von Inspirationen.»''''' Aber wir nehmen die-se nicht unmittelbar wahr, sondern wie in einem Spiegel werden sie von unserem Organismus zurückgeworfen und erscheinen – gleichsam des Lebens entkleidet – '''als Fühlen.''' So sind unsere Gefühle ein Spiegelbild der In-spirationen, durch die sich kundtun die höheren Hierar-chien. '''''«Denn in jedem dieser Bilder spiegeln sich die Eigenschaften der höheren Hierarchien, die sich in der Welt aussprechen durch Inspiration.''''' ''Und so wie wir nicht bei Gefühlen stehenbleiben, sondern fortschreiten zum hellhörenden Erkennen, nehmen wir wahr die Welt, wie sie zusammenwirkt aus einer großen Mannigfaltig-keit von lauter Wesen der höheren Hierarchien. '''Die Welt ist diese Wesenheit, dieses Zusammenwirken der Wesen der Hierarchien. In der Welt geschehen die Taten der höheren Hierarchien.''' Und wir sind eingespannt, sind im Spiegel darinnen, und die Taten der höheren Hierarchien werden durch unseren Spiegel zurückgeworfen. Wir neh-men dieses Zurückgeworfene dann durch unser Bewusst-sein wahr. So leben wir im Schoße der Eigenschaften der Hierarchien als fühlende Menschen… dadurch, dass wir fühlende Menschen sind, sind wir auch Wesen der Hier-archien, wirken auch dadrinnen, wo die Hierarchien wir-ken. '''Wir wirken in diesem Gewebe, tun Taten, die nicht nur für uns sind, sondern durch die wir mitwirken an dem ganzen Aufbau der Welt'''. Wir sind durch unsere Ge-fühle Diener der die Welt bauenden höheren Wesenhei-ten.»'' Würden unsere Gefühle nicht da sein, dann '''''«wür-den diejenigen Wesenheiten, die einstmals mitwirken sollen am Aufbau des Himmelskörpers Venus, nicht die Kräfte haben, die sie dazu brauchen. Unsere Gefühle sind notwendig für das Haus, das die Götter als Welt aufbauen, wie die Ziegelsteine, die verwendet werden zum Aufbauen des Hauses.»''''' Wenn wir vor der Sixtini-schen Madonna stehen und daran Gefühle entwickeln, dann ist das nicht nur ein Vorgang in uns selbst, dann ist das ''«was da geschieht, Teil im Weltenganzen, ganz einer-lei, wie wir es mit unserem Bewusstsein begleiten.''

Und wenn wir auf unser Wollen blicken, ist das auch wieder nur Spiegel, aber nun der Wesenheit der einzel-nen Mitglieder der Hierarchien. Wir sind ebenso ein Wesen der Hierarchien, nur auf einer anderen Stufe. Unsere Realität besteht in unserem Willen. Wir geben '''''der Welt Substanz, indem wir unseren Willen irgend-wie in der Wirklichkeit leben lassen. Wieder ist es so: Dass wir unser Wollen mit dem Bewusstsein begleiten, das hat nur Bedeutung für uns als Menschen; daneben steht unser Wollen als Realität, das ist der Stoff für die Götter, um daraus die Welt aufzubauen.'''''

''Sie sehen, wie unsere Sinnenwahrnehmungen, unser Denken, Fühlen und Wollen kosmische Bedeutung haben, wie sie sich hineinfügen in das ganze kosmische Leben… es ist wirklich notwendig, dass eine größere Anzahl von Menschen einsieht, '''dass die Zeiten vorüber sind, wo man auskommen kann ohne diese Einsicht.»'''''

Das alte Hellsehen musste erlöschen für die Ausbildung unseres Ich-Bewusstseins, denn das Denken, das wir sonst entwickeln würden, wenn wir ''«das ganze Gewoge unter dem Bewusstsein»'' sehen würden, ''«das würde ein himmlisches Denken sein, aber nicht das selbständige Denken.»'' Wir könnten nicht das Bewusstsein haben ''«Ich bin es, der denkt»,'' sondern wir würden erleben, ''der mich beschützende Engel ist es, der denkt. Dieses Bewusstsein''

''«ich denke» ist nur möglich durch das Ergreifen des Er-denleibes. Darum ist es notwendig, dass im Erdenleben der Mensch fähig wird zum Gebrauche seines Erdenlei-bes.»'' Das wird der Mensch in der nächsten Zeit immer stärker tun müssen und ein gewisser berechtigter Egois-mus wird sich dadurch immer mehr verstärken. ''«Dem muss eben das Gegengewicht geschaffen werden da-durch, dass man auf der anderen Seite die Erkenntnisse gewinnt, die die Geisteswissenschaft gibt.»''

Wenn das nicht geschieht, wenn diese Kräfte im Men-schen nicht gebraucht werden für das, was Zeitenaufga-be ist, dann wird die Entwicklung so verlaufen, dass der Mensch das, ''«was er sonst den regulären Göttern darrei-chen würde, Ahriman und Luzifer darreicht. Denn alles, was Sie in Ihrem Bewusstsein unterdrücken, reichen Sie Ahriman und Luzifer dar.»''

So ist «ein kleiner Mensch da, der bewusste, und ein großer Mensch, die kosmische Realität.»

Und wenn wir nun zu unserer Ausgangsfrage zurückkeh-ren und uns vor die Seele holen die Worte:

''«Es nahet mir im Erdenwirken In Stoffes Abbild mir gegeben Der Sterne Himmelswesen:''

''Ich seh’ im Wollen sie sich liebend wandeln.»''

dann ist deutlich geworden, wie unser Wollen als Spie-gelung ''«der Wesenheit der Mitglieder der Hierarchien»'' kosmische Bedeutung hat. Wir sind einbezogen in den hierarchischen Kosmos und durch unser Wollen schaffen wir die Substanz, ''«den Stoff, um daraus die Welt aufzu-bauen.»''

Und nehmen wir den zweiten Teil des Spruches:

''«Es dringen in mich im Wasserleben In Stoffes Kraftgewalt mich bildend Der Sterne Himmelstaten.''
''Ich seh’ im Fühlen sie sich weise wandeln.»''
Da können wir uns bewusst machen, wie unser Fühlen die Spiegelung ist ''«der Inspirationen, durch die sich kundtun die höheren Hierarchien»,'' der Hierarchien, die Taten tun in der Welt, der Welt, die gleichsam ein Zusam-menwirken ist der Hierarchien. Und wir, in deren Schoß, spiegeln dieses Wirken in unserem Fühlen. Und ohne unser Fühlen erhalten diese nicht die Kraft, die sie zum Aufbau neuer Welten brauchen.

Das Weben zwischen Irdischem und Kosmischem wird deutlich – der kleine bewusste Mensch und die große kosmische Realität, bis hin zur Wiedervergeistigung der Erdenstoffe, der Transsubstantiation und der neuen be-wussten Verbindung des Menschen mit den Götterwesen des Kosmos, der Kommunion.

Seltsamerweise habe ich immer das Gefühl, es fehle noch ein dritter Teil des Spruches, und so habe ich stümperhaft und stammelnd einen solchen zu ergänzen versucht:

''Es leben in mir die Weltgedanken und weben in Wahrheit''

''Am Urbild der Welt.''

''Ich seh’ in Dankbarkeit, wie sie mich leiten,''

''wie sie mich wandeln.''

==== Neue Gemeinschaftsbildung ====
Kommen wir nun zu der Frage des ''«umgekehrten Kultus»'' im gemeinsamen anthroposophischen Arbeiten. Darüber spricht Rudolf Steiner in besonderer Weise in den Vorträ-gen vom 27. Februar 1923 in Stuttgart (1) und 3. März 1923 in Dornach (2), beide enthalten in dem Band ''«An-throposophische Gemeinschaftsbildung»'' GA 257. Im Folgenden zitiere ich abwechselnd aus den beiden Vor-trägen und verwende zur Kennzeichnung (1) oder (2).

Da der Mensch auf der Erde ohne den Mitmenschen nicht leben kann, besteht immer die Frage der Gemeinschafts-bildung. Es gibt alte und neuere Formen. Eine erste Form nach dem Hereintreten ins Erdenleben ist die Sprachge-meinschaft mit den umgebenden Menschen, später haben wir Erinnerungsgemeinschaften mit den Menschen, mit denen wir Gemeinsames erlebt haben in der Kinder-, der Schulzeit oder anderem. Die Gemeinschaftsbildung im religiösen Kultus beruht ebenfalls auf einer Art Er-innerung, nämlich der (meist unbewusst bleibenden) Erinnerung an das, was man in der zweiten Hälfte des nachtodlichen beziehungsweise vorgeburtlichen Daseins mit anderen erlebt hat. Der religiöse Kultus ist gleichsam ein Abbild von wirklichen vorgeburtlichen Erlebnissen.

''«Wir haben, bevor wir zur Erde heruntergestiegen sind, zusammen eine Welt durchlebt, die hier im Kultus vor un-serer Seele auf Erden steht. Das ist eine mächtige Bin-dung, das ist ein wirkliches Hereinholen nicht nur der Bilder, sondern der Kräfte der übersinnlichen Welt in die sinnliche…''

''Eine solche Kraft braucht auch die Anthroposophische Gesellschaft, damit in ihr Gemeinschaftswesen auftauchen kann…»'' (1), aber sie braucht eine andere Form.

In der Zeit der Bewusstseinsseelenkultur braucht es noch eine andere Form der Gemeinschafsbildung. «''Mit dem Erwachen der Bewusstseinsseele ist in dieser Beziehung ein neues Element hereingetreten ins Erdenleben des Menschen.»'' (2)

Wenn der Mensch sich nicht im Wachzustande befindet, sondern im Zustand des Träumens, dann ist er für sich alleine. ''«Er isoliert sich in seiner Traumwelt, noch mehr in seiner Schlafenswelt. Wachen wir auf, leben wir uns hinein in ein gewisses Gemeinschaftsleben.»'' Der Raum, die Vorstellungen davon entsprechen dem, was auch die Mitmenschen erleben. Unsere Beziehung zur Außenwelt verbindet uns in gewissem Sinne mit den anderen Men-schen. ''«Wir wachen auf an der äußeren Welt, dem Licht, dem Ton»,'' den übrigen Sinneserscheinungen und auch an dem Äußeren des anderen Menschen, der Naturseite des Menschen.

«''Wir wachen nicht auf – und das ist das Geheimnis des alltäglichen Lebens – als Mensch am Menschen, am tief-sten Inneren des Menschen, … an dem, was in den Tiefen der Menschenseele des anderen vor sich geht.»'' (1) Das ist ein höherstufiges Erwachen, wenn wir am Geistig-Seelischen des anderen Menschen aufwachen, wenn wir sein Geistig-Seelisches in uns fühlen, erkennen lernen, an seinem Erleben erwachen.

Wenn wir nur die Gedanken der Anthroposophie aufneh-men, und sei es in noch so ideeller Weise, wir verstehen dadurch noch nicht die geistige Welt. '''''«Wir beginnen das erste Verständnis für die geistige Welt erst zu ent-wickeln, wenn wir am Seelisch-Geistigen des anderen Menschen erwachen. Dann beginnt erst das wirkliche Verständnis für die Anthroposophie.»'' (1)'''

Mit Gedanken allein verstehen wir noch nicht die Anthro-posophie, erst wenn wir sozusagen das konkrete Geisti-ge, das Seelisch-Geistige, das auf der Erde im Menschen seinen Wohnplatz hat, erleben können, dann verharren wir nicht nur in einer Gedankenwelt, sondern treten mit dem Erleben ein in die wirksame, die wirkliche Welt. Da haben wir sozusagen die Gelegenheit, Seelisch-Geistiges hier zu erleben.

''«Traumleben, es erwacht an der natürlichen Umgebung zum wachen Tagesleben. Waches Tagesleben, es erwacht am anderen Menschen, an Seele und Geist des anderen Menschen zu einem höheren Bewusstsein. Der Mensch muss mehr werden als er dem Menschen immer war. Er muss ihm zu einem weckenden Wesen werden. Die Men-schen müssen sich näher kommen als sie sich bisher ge-standen haben… Dazu haben eben die modernen Men-schen, die ins Leben jetzt hereingetreten sind, viel zuviel Karma aufgespeichert, als dass sie nicht ihr Schicksal verbunden fühlen würden, ein jeder mit dem, der ihm im Leben als anderer Mensch entgegentritt… Jetzt tritt eben die Notwendigkeit ein, dass man nicht nur durch die Natur erweckt wird, sondern durch die Menschen, die mit einem karmisch verbunden sind und die man suchen will.» (2)''

Das erfordert eine ganz neue Aufmerksamkeit, in gewis-sem Sinne auch Zurückhalten von Sympathie und Anti-pathie, es erfordert eine neue Art des Annehmens des an-deren Menschen als eines Trägers von seelisch-geistigen Kräften, von seelisch-geistiger Wesenheit.

''«Die Kraft zu diesem Erwachen kann nur dadurch er-zeugt werden, dass in einer Menschengemeinschaft spi-ritueller Idealismus gepflanzt wird.»'' Aber der wirkliche Idealismus ist nur vorhanden, ''«wenn der Mensch sich be-wusst werden kann, dass er genau ebenso, wie er, indem er die Kultusform hinstellt, eine geistige Welt ins Irdische herunterhebt, er etwas, das er im Irdischen erschaut, im Irdischen erkennen und verstehen gelernt hat, in das Übersinnlich-Geistige hinaufhebt, indem er es ins Ideal erhebt.»'' (1)

Im Kultus bringen wir das Übersinnliche in ein kraft-durchsetztes Bild. Was wir hier in der Welt der Sinne wahrnehmen, können wir emporheben; es wird lebendig, wenn wir es in der rechten Weise durchdringen mit Ge-müt und Willensimpuls. ''«Wenn du dein ganzes Inneres vom Willen durchstrahlst, Begeisterung auf es wendest, dann gehst du mit deiner sinnlichen Erfahrung, indem du sie idealisierst, den entgegengesetzten Weg, wie du ihn gehst, wenn du das Übersinnliche in die Kultusgestalt hineingeheimnisst.»'' (1)

Das ist eine andere Wortwahl und ein etwas anderer Blickpunkt, aber doch fühlen wir das hier Gesagte an-klingen an das, was im Silvestervortrag vom 31.12.1922 dargestellt wurde – auch hier muss es willensdurchdrun-gen werden, die Gedanken müssen sich erheben zur Welt des Ideals, zur Welt der schaffenden geistigen Wesen.

Im Gefühlsmäßigen sollten wir überall dort, wo wir An-throposophisches pflegen, diese Pflege mit ''«durchgeistig-ter Empfindung»'' (1) durchdringen: ja, wir sollten schon die Türe zu dem Raum, in dem wir anthroposophisch ar-beiten, als etwas empfinden, was wir mit Ehrerbietung übertreten, denn der Raum wird geheiligt dadurch, dass Anthroposophisches in ihm gepflegt wird. Das muss zu einem inneren Erlebnis werden, so dass durch das ganze Geschehen des Miteinander-anthroposophisch-Arbeitens

''«ein wirklich real-geistiges Wesen anwesend wird»'' in dem Raum.

«Wie in den in der sinnlichen Welt sich abspielenden Kultusformen die göttlichen Kräfte auf sinnliche Art anwesend sind, müssen wir lernen, mit unseren Seelen, mit unseren Herzen durch unsere innere Seelenverfas-sung übersinnlich anwesend sein zu lassen eine wirkli-che Geistwesenheit in dem Raume, in dem das anthro-posophische Wort ertönt, und unsere Rede, unser Emp-finden, unser Denken, unsere Willensimpulse müssen wir einrichten können im spirituellen Sinne, das heißt nicht in irgendeinem abstrakten Sinne, dass wir uns so fühlen, als schaute auf uns herunter und hörte uns an ein Wesen, das über uns schwebt, das real-geistig da ist. Geistige Gegenwart, übersinnliche Gegenwart müssen wir empfinden, die dadurch da ist, dass wir Anthropo-sophie treiben. Dann fängt die einzelne anthroposophi'''''sche Wirksamkeit an, ein Realisieren des Übersinnli-chen selbst zu werden».'''''

So wie früher durch Blutsbande ein Gruppengeist wirk-sam war, so kann heute durch gemeinsames Erleben an-throposophischer Inhalte ''«ein realer Gemeinschaftsgeist herangezogen werden».'' (1)

''«Durch das gemeinsame Erleben des Übersinnlichen wird eben gerade Menschenseele an Menschenseele er-weckt, die Seele erwacht in ein höheres Verständnis hin-ein, und wenn diese Gesinnung da ist, bildet sich etwas heraus, das bewirkt, dass auf Menschen, die vereinigt sind im gegenseitigen Sich-Mitteilen und im Miteinan-der-Erleben anthroposophischer Ideen, ein gemeinsa-mes, wirkliches Wesen sich herniedersenkt…»'' (2)

Durch die gemeinsame anthroposophische Arbeit wer-den die Gedanken und Empfindungen der Menschen hin-auferhoben in die übersinnliche Welt. ''«Und wenn in der richtigen Gesinnung erlebt wird der anthroposophische Inhalt von einer Menschengruppe, wobei Menschenseele an Menschenseele erwacht, wird tatsächlich diese Men-schenseele erhoben zur Geistgemeinschaft. Nur handelt es sich darum, dass dieses Bewusstsein wirklich vorhan-den ist… dann ist in diesem … '''umgekehrten Kultus'''… etwas Gemeinschaftsbildendes im eminentesten Sinne vorhanden…''

Die Arbeit einer anthroposophischen Gruppe besteht nicht bloß darin, dass eine Anzahl von Menschen über anthroposophische Ideen reden, sondern dass sie sich als Menschen so vereinigt fühlen, dass Menschenseele an Menschenseele erwacht und die Menschen hinauf-versetzt werden in die geistige Welt, so dass sie wirklich unter geistigen Wesen sind, wenn auch vielleicht ohne Schauen. Auch wenn das in der Anschauung nicht da ist, im Erleben kann es da sein. Und das ist dann das Stärkende, das Kräftigende, das aus den Gruppen her-vorgehen kann, die mit richtiger Gemeinschaftsbildung eben entstanden sind innerhalb der Anthroposophi-schen Gesellschaft». (2)

Mit Absicht habe ich die Worte des Geisteslehrers unmit-telbar als Zitate wiedergegeben. Bei solch tiefgehenden Themen kann sonst in eigener Formulierung manches verlorengehen, was die ursprünglichen Worte an Nuan-cierung und Kraft enthalten.

Nicht nur ein Bewusstsein von den Inhalten des Bearbei-teten ist erforderlich, sondern auch das Bewusstsein von den Menschen, mit denen diese Inhalte erarbeitet werden und das Bewusstsein, dass die Geistwelt daran teilnimmt, dass wir in der rechten Gesinnung real hinaufversetzt werden unter geistige Wesen. Und wenn wir dann noch in unserem Bewusstsein den esoterischen Gehalt des umgekehrten bzw. kosmischen Kultus mit hinzufügen, meditativ ihn erleben können, sind wir auf dem Wege, Anthroposophie wahr zu machen, sie ihrer Aufgabe in der Welt zuzuführen.

==== Die Aufgabe Mitteleuropas ====
Wir haben nun den inneren Gehalt des umgekehrten, des kosmischen Kultus und die Aufgabe der neuen Gemein-schaftsbildung vor uns erstehen lassen. Betrachten wir diese im irdischen Zusammenhang, so können wir noch tiefer erfassen, welche Bedeutung ein solches Geschehen für die Menschheitsentwicklung hat:

In dem Zyklus ''«Die geistigen Hintergründe des ersten Weltkrieges»,'' GA 174 b, und da vor allem in einem Vor-trag vom 13. Februar 1915, wird Wichtigstes ausgespro-chen, das uns auch heute noch ebenso betrifft. Stehen wir nicht mitten im dritten Weltkrieg, einem furchtbaren Kampf um die menschliche Seele auf allen Ebenen?

Rudolf Steiner mahnt, wie wesentlich es ist innerhalb des geisteswissenschaftlichen Strebens, dass bloßes Wissen sowie das Leben nur in äußeren Vorstellungen der Ver-gangenheit angehören und wir eine Erkenntnis zu suchen haben, die durchdrungen ist von Empfindungen und Wil-lensimpulsen, die lebendig sich ins wirkliche Leben her-einstellen, sonst gehen wir einer Zeit der geistigen Aus-dörrung entgegen. Auch die großen Weltereignisse müs-sen tiefer angeschaut werden. Man muss sich bewusst sein, wenn es sich nicht um das allgemein Menschliche, sondern um Völkergeschehen handelt, wie da noch an-dere Gesetze gelten, wie geistige Ereignisse, Dämonen-kämpfe damit verbunden sind, die nicht durch irdische Verstandslogik und -beurteilung erfasst werden.

In den weiteren Vorträgen wird ausgeführt, wie Mittel-europa, unser Lebensraum, eingekeilt ist zwischen Ost und West. Wenn wir nach dem Westen schauen, so lebt da eine deutlich andere Seelenhaltung als in der Mitte – dabei den Volkstypus im Blick habend, nicht den Ein-zelmenschen. Im Westen ist ''«die Überzeugung von dem spirituellen Leben wie ein äußeres Element angekoppelt an die äußere Kultur. Man hat [dort] gar nicht einmal das Bedürfnis, die beiden miteinander zu durchdringen.»'' Geistige Erkenntnisse werden zweckhaft benutzt, um Macht und Herrschaft über die restliche Welt zu erlan-gen.

Blicken wir nach dem Osten, gewahren wir Kulturen mit Restatavismen, die an alten erstarrten religiösen Formen festhalten, über denen die Geistigkeit wie eine Wolke schwebt, in der sie leben, die aber kein persönliches Rin-gen um die Geistigkeit aufweisen.

Betrachten wir die Entwicklung Mitteleuropas aus dem germanischen Element heraus, dann können wir erleben, wie da über Jahrhunderte gerungen wurde um eine Gei-stigkeit, eine Menschen- und Gotteserkenntnis, die im Tiefsten die Seelenkräfte ergreift und sich dem ganzen Menschenwesen verbindet. – Wir können denken in der frühen Phase an Meister Eckhardt, Tauler, die Rosenkreu-zer, an Angelus Silesius, Jakob Boehme, und dann jene besondere Konstellation im achtzehnten Jahrhundert, mit den Individualitäten von Wieland, Lessing, Herder, ins-besondere Goethe, Schiller, Novalis und der Philosoph des Ich: Fichte sowie Schelling, Hegel, die Humboldts und eine ganze Reihe weiterer Geistesringer um die Be-stimmung von Mensch und Welt, um den wahren Gottesbezug, um den persönlichen Seelen- und Ich-Kern des Menschwesens.

War es in der atlantischen Zeit die vierte Epoche, welche die Keime legte für die nachatlantischen Kulturen, so ist es in den nachatlantischen Kulturen die fünfte, der die-se Aufgabe zufällt, also unsere jetzige Kulturepoche der Bewusstseinsseelenentwicklung. Auf diese fünfte wird eine sechste folgen. '''''«Wir sollten uns aber klar sein, dass es Zeiten des Aufgangs und Zeiten des Niedergangs gibt, richtig klar sollten wir uns sein darüber, dass das sechste Zeitalter… dem Niedergang notwendig ange-hören muss und dass dasjenige, was sich in der fünf-ten nachatlantischen Zeitepoche herausentwickelt, der Keim sein muss für die der siebenten Kulturepoche erst wiederum folgende Erdenzeit'''. So lebendig muss man die Dinge betrachten, nicht abstrakt-theoretisch.''

'''''Und was ist das Charakteristische, das sich insbeson-dere in dieser fünften Kulturepoche herausentwickeln muss? Das ist das Charakteristische, was vorzugsweise durch das Mysterium von Golgatha angefacht worden ist: dass die spirituellen Impulse hinuntergeführt wer-den bis ins unmittelbar Physisch-Menschliche, dass ge-wissermaßen das Fleisch vom Geiste ergriffen werden muss.»'' Dazu ist der Christus auf der Erde erschie-nen.''' Und das muss geschehen bis in jede Handbewe-gung, bis ins Alltägliche hinein. Dieses Hinuntertragen, dieses Durchimpulsieren ist gleichsam die Mission der gegenwärtig kulturtragenden Völker Mitteleuropas in diesem fünften nachatlantischen Zeitraum.

''« In der sechsten Kulturepoche… wird die Aufgabe sein, den Geist vor allen Dingen als etwas mehr in der Umgebung Schwebenden zu erkennen als unmittelbar in sich, den Geist mehr in der elementaren Welt anzuer-kennen, weil die sechste Kulturepoche die Aufgabe hat, die Erkenntnis des Geistes in der physischen Umgebung vorzubereiten. Das kann nicht so ohne weiteres erreicht werden, wenn nicht alte atavistische Kräfte aufgespart werden»'' – wie das heute im Osten geschieht, ''«die den Geist in seinem rein elementarischen Leben anerkennen. Aber ohne die heftigsten Kämpfe gehen diese Dinge nicht ab.»'' Denn wie sollte eine wirkliche Verständigung mög-lich sein bei so unterschiedlichen Entwicklungen und Aufgaben?
'''''«Was ist denn die Geschichte Mitteleuropas als ein fortwährendes Ringen um ein Aufgehen des göttlichen Funkens in der persönlichen Seele, um das Aufgehen des Geistigen im Physischen?... In der fünften Kultu-repoche muss ein Geistiges aus eigener Kraft errungen werden.»''''' In der sechsten und siebenten Epoche wird nichts Neues dazukommen, sondern die Träger der sech-sten Kulturepoche, der Epoche des Geistselbst, die mehr empfangend konstituiert sind, werden wie von außen aufnehmen, was in der fünften Kulturepoche errungen, durchgerungen wurde.

«Dasjenige, was leben wird in den Seelen der sechsten Kulturepoche, wird dasselbe sein, was von den Seelen der fünften Kulturepoche errungen wurde…

'''''Das kann nicht anders geschehen, als wenn dasjeni-ge, was wirklich sich bekennt zur Durchdringung des Leiblichen mit dem Geistigen, Kulturimpulse hervor-bringt, die für die Erde bleibend sind, die von der Erde nicht wieder verschwinden können. Denn was dann nachkommt als sechste, als siebente Kulturepoche, da muss geistig von den Schöpfungen der fünften leben, das muss die Schöpfungen der fünften Kulturepoche in sich aufnehmen…»'''''

Dagegen sträuben sich diese Völker des Ostens heute noch, weil sie sich erst dahin entwickeln müssen, weil sie auf ihrem heutigen Stand noch keine Beurteilungs-möglichkeit für diese Tatsachen haben, aber geschehen muss es doch, sonst kann keine Kultur des Geistselbst entstehen.

Welche Aufgabe wird deutlich für unsere Zeit und unse-re Kulturströmung! Müssen wir nicht all unsere Kräfte anstrengen, um dieser Mission gerecht werden zu kön-nen? Und braucht es nicht da ein so zentrales Geschehen, Erkenntnis- und Kultusgeschehen wie den ''«umgekehrten Kultus»,'' damit wir nicht an der Peripherie des Neuen ver-harren? Auch wir werden wohl wieder leben in Leibern der folgenden Kulturepochen. Was wir jetzt veranlagen, wird das sein, was dann auf uns zukommt! '''Der Keim für lange Zeiten der Menschheitsentwicklung wird jetzt gelegt!'''

Um all das, was hier angesprochen ist, zusammenzu-schauen, wurde es in relativer Dichte dargestellt, sonst hätte der Inhalt ein ganzes Buch gefüllt. Es hat sich er-geben als Vorbereitung auf eine Tagung, die nur einein-halb Tage zur Verfügung hatte. Vielleicht aber kann doch etwas durch-leuchten von der Größe und Erhabenheit der Thematik – gleichsam wie die zum Kristall verdich-tete Substanz in ihrer eigenen Form und Farbe, in ihrem Strahlen zu uns spricht – und von der tiefen Bedeutung
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|'''''Impressum'''''

Herausgeber: ''Thomas Heck und Eva Lohmann-Heck'', Dorneckstr. 60, 4143 Dornach / Schweiz

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Der «umgekehrte Kultus» - Artikel von Ilona Metz/en

2026-07-15T16:50:52Z

Chudo: Die Seite wurde neu angelegt: „''!Automatische Übersetzung aus dem Deutschen!'' ''!Automatic translation from German!'' Anthroposophy and Current Affairs No. 107 / Vol. 10 / 1 July 2026 {{Languages|Der «umgekehrte Kultus» - Artikel von Ilona Metz}} == The ‘Reversed Cult’ '''''Ilona Metz''''' Individual Achievement, Spiritual Reality, '''''a new level of community-building and seeds of the future''''' == <nowiki>*</nowiki> Datei:Pfingsten Margarita Woloschina, 1882 – 19…“

''!Automatische Übersetzung aus dem Deutschen!''

''!Automatic translation from German!''

Anthroposophy and Current Affairs No. 107 / Vol. 10 / 1 July 2026

{{Languages|Der «umgekehrte Kultus» - Artikel von Ilona Metz}}

== The ‘Reversed Cult’ '''''Ilona Metz''''' Individual Achievement, Spiritual Reality, '''''a new level of community-building and seeds of the future''''' ==

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[[Datei:Pfingsten Margarita Woloschina, 1882 – 1973.png|mini|''Pentecost. Margarita Woloschina, 1882–1973'']]
''To summer heights''

''The radiant being of the sun rises, It carries my human feeling''

''Into the vastness of its space; A sense stirs within me, foreshadowing, dimly announcing to me, ‘One day you shall realise:''

''A divine being has now felt you.''

''(Rudolf Steiner, Weekly Saying for the first week of June, GA 40, page 27)''

==== Significance ====
We are at a turning point in world history.

When early humanity still possessed a natural clairvoyance, it lived, as it were, quite naturally amongst the gods and in the perception of their workings. Then this gradually faded, and ways—paths of mystery—were found to maintain contact with the spiritual worlds; a kind of return to the previous state also played a significant role in the emergence of yoga.

Western humanity, in particular, has in recent centuries increasingly passed through a state of complete mental isolation from the world of the supersensible hierarchies. Through this, it attained its own sense of self. Had people remained in the ancient state in which they perceived how the angel within them thinks, and how other hierarchical beings govern the processes in their organism, they would not have become free.

Now, however, humanity is in danger of losing touch with reality through abstract intellectualism and sinking into subhuman conditions. Remarkably soon after the end of the ‘Dark Age’ in 1899, the new revelation took place, and with it a new opening towards the spirit. With the faculties of the self-awareness that has been attained—the awareness of individual selfhood—a new connection to the spirit, in freedom and consciousness, is now intended to give the human soul the opportunity to gradually grasp its true nature and to shape its earthly path accordingly.

Whereas up to this point the old cult—which was already in partial decline and still rooted in the mysteries of the past—had continued, a cult in which the priest, on behalf of the congregation, invokes the angels, the beings of heaven, to descend upon the altar and performs the transubstantiationwith bread and wine, the new path of spiritual science now enables the development of the powers of consciousness for the individual realisation of a corresponding spiritual event. When our now-defunct image-thinking, which in contemporary science merely traces nature as it has come to be, in Thought is transformed and comes to life in the higher spiritual levels of knowledge—imagination, inspiration and intuition— and thus, with his newly attained waking self-awareness, man embarks on the ascent from the external world—which has come into being and is now fading away—back to the weaving, creative forces and beings of the spiritual world; in this way he connects with and is filled by the true world-forming forces, and thereby the substance that is a process which has come to rest and died away is once more transformed into activity, spiritual activity; then he accomplishes the real connection with the world of the gods within himself, within the workings of his consciousness.

One can well imagine that certain circles, which have hitherto used the relationship between humankind and the world of the gods as a factor of power—in a certain sense to ‘mediate’ it, to regulate it and thereby direct it according to their own purposes and goals—will do everything in their power to prevent such a development. The lecture on the reversed, or cosmic, cult certainly did not coincide by chance with the night of the fire at the first Goetheanum. The transformation of humanity’s descent into an ascent—which the individual human soul can and must embrace—began with the Christ event on Golgotha and is now being continued—on the basis of what the Central European spiritual strivers have prepared—through spiritual science, Anthroposophy, which was introduced into our earthly world bestowed by Rudolf Steiner at the turning point from the Dark Age, which had lasted five thousand years, to the Age of Light. We perceive the resistance of the old earthly forces, a powerful resistance. But here and now lies the preparation, the sowing of the seed for a new future for humanity, for its reconnection with its spiritual reality. We stand at a new beginning and must witness how fiercely contested the human soul is, as opposing forces seek to take hold of it and hold it back. We have been given the path of re-ascent, and if we do not take it, then, without our realising it, the forces thus freed up will go to the opposing forces of human development.

Let us become aware of the magnitude of what has been given to us as a possibility: An ancient cult, which has endured for millennia but has fallen into decadence, yet still retains an element of group-soul character within it, is being transformed and presented as a possibility—as a gift of divine grace—to the freedom and consciousness of the individual human being, so that human beings may gradually allow their true nature to resound within themselves. This is how it is to be achieved.

New communities in this sense – characterised by this selfless engagement with the spirituality of other human beings as well – are seeking to form.

Let us now examine both of these in more detail.

==== The Cosmic Cult ====
The only passage that is so clear on the subject of the cosmic cult is to be found in the lecture of 31 December 1922 in GA 219

''‘The Relationship between the World of the Stars and Humanity, and between Humanity and the World of the Stars. The Spiritual Communion of Humanity’.''

The beginning of the lecture serves as an introduction, which I shall only touch upon briefly: what is separated in outer nature—winter and summer—we possess simultaneously within the human being. In the state of sleep, the physical and etheric bodies are under the influence of summer; the expenditure and wear and tear of the day are balanced out, whilst the astral body and the ‘I’ are separated from this and are under the influence of winter—that is, spiritual influences. In the waking state, the situation is reversed. Yet we always possess both, like the beams of a balance that are in equilibrium, with the point of rest situated at their centre. And this is the point of equilibrium between the forces of nature and, consequently, of human freedom from them—of human autonomy. The forces of nature cancel each other out. Thus the spiritual and soul aspects of the human being can intervene, uninfluenced by these natural forces.

What nourishes our physical and etheric, or vegetative, body during the night are echoes and effects from the pre-birth period, from the past. We exist in the present only in our spiritual and soul aspects. The physical and etheric organism perish; our future life is secured solely by our supersensible spiritual and soul organisation, which, after a sojourn in the spirit world, prepares itself for rebirth. Only the astral body and the ‘I’ ensure the possibility of seeds for the future. And here we come to the essential point:

Our mineral-vegetable Earth is indeed surrounded by a soul-spiritual envelope, but this does not penetrate it. Thus it would be doomed to perish were it not for human beings giving it what it lacks itself.

''‘If, therefore, external nature is not to perish, it must be given what humankind possesses through its astral and ‘I’ bodies. That is to say, since he possesses self-aware concepts through his astral and ‘I’-body, if humankind wishes to secure the future of the Earth—which would otherwise perish—it must instil into it that which is supersensible and invisible within itself… That which is not present on Earth of its own accord is the'' ''active thoughts of the human being, which live and weave within his organism—an organism independent of external nature through its state of equilibrium. If he realises these independent thoughts, then he gives the Earth a future. But to do so, he must first possess these thoughts himself, for all the thoughts we form about that which is in a state of decline in ordinary scientific understanding of nature are mirror-images; they are not realities. The thoughts arising from spiritual research are brought to life through imagination, inspiration and intuition. If we take them in, they become entities that exist independently within earthly life.”''

What does that mean – ‘entities that exist independently’? Here we are entering a world of thought entirely different from the one we are accustomed to, a world in which thoughts are realities, creative realities, seeds of the future.

The ideas arising from spiritual science do not merely encompass what has come into being and passed away, but, through imagination, inspiration and intuition, connect with that which weaves in the invisible world—whether pictorially or formatively, whether through resonant creation, or through essential action—which once wove our world as well, and in which lies the seed for the future, if we recognise it.

‘This thinking represents the spiritual form of human communion. – For when a person abandons themselves to their reflective thoughts about external nature, they merely repeat the past; they live in the lifeless remains of the Divine. By enlivening their own thoughts, they connect—through their own being, communicating and receiving communion—with the Divine-Spiritual that permeates the world and secures its future.

'''''Thus, spiritual knowledge is a true communion, the beginning of a cosmic cult befitting present-day humanity, which can then grow as human beings become aware of how they now permeate their physical-mineral and vegetativeorganism, and how, by bringing the Spirit to life within himself, he now also imbues with the Spirit that which otherwise surrounds him as dead or dying.’'''''

Communion – does this not mean receiving the divine-spiritual, taking the divine-spiritual into oneself? Coming together? Be it in the symbol of bread and wine, or purely spiritually through spiritual thoughts that rise up to the divine and unite with it.

And when a person takes in the thoughts of spiritual science, they can come to experience ''‘that when they look upon their organism, which functions in a solid state, they feel connected within it to the world of the stars, insofar as it is a resting entity.’'' And the flow of vital fluids, the flow of blood, which is set in motion by the etheric organism, is connected with the workings of the stars, with the movement of the planets.

''‘But as it appears in immediate perception, this is a dead world. Human beings transform it from their own spiritual nature when they communicate with the world through their spirituality, by enlivening thoughts into imagination, inspiration and intuition, and by bringing about the spiritual communion of humanity.’''

The cosmic beings are indeed the creators, but they cannot recognise themselves; for that, human beings are needed. But when a human being grasps the workings of these beings in their thoughts, they add the spirit to what has come into being. This expanded view of the world then enables them to think and act quite differently, transforms their will, transforms their feelings, and can lead them into harmony with the cosmic beings.

To arrive at this point, human beings must first develop an awareness of it—an awareness that must take on an ever-greater vitality and permeate their lives—''‘then human beings will increasingly find the path to this spiritual communion.’''

Rudolf Steiner now offers a saying that can help to revive what has died in the past, to breathe new life '''into''' it, '''so that its''' '''''‘death may become the life of the future.’''''' For this, it is necessary to become properly aware of humanity’s relationship to the cosmos.

When we take in the substances of the earth through our earthly nourishment, we take in within them that which has been wrought by the heavens, by the stars, by the cosmic beings; we take in cosmic activity through our nourishment. ‘We take in the star-being, the heavenly being, together with the substance of the earth contained within earthly activity.

''‘It draws near to me in the workings of the earth,''

''Given to me in the image of matter,''

''The celestial beings of the stars:''

''I see them transforming lovingly in their will.”''

Now, however, it is the case that within the human being, the earthly substance must first be destroyed, so that it may then be shaped for the organism in accordance with the ‘I’-human being, the ‘I’-organisation. Our physical-etheric organism, however, provides the foundation for the activity of the astral and ‘I’ beings who are incarnated within it. And on this foundation, earthly consciousness can unfold in the waking state with its dissolving activity, its spirit-liberating activity.

‘But we must be aware that, as human beings, in our willing—in our willing imbued with love—we transform that which has become matter back into spirit, effecting a true transubstantiation, when we become conscious of our innermost presence in the world, so that the intellectual-spiritual life within us comes alive.’

Another aspect concerns what we take into our fluid organism, so that it permeates the circulation of blood and bodily fluids. This is not a reflection of the stellar beings, but rather an effect, a consequence of the actions of the stars, that is to say, the movements of the planets. This, too, can be spiritualised.

Just as, in the case of solid forms, we have the image of the fixed stars, particularly the zodiac, and this can, as it were, be spiritualised in will and love as a creation of the first hierarchy, so, in the case of planetary movements, we have the effects, the actions of the following hierarchy, in which the Spirits of Wisdom occupy the highest position. Is not our etheric body woven from wisdom? The astral realm intervenes in it with the powers of sensation and feeling. Through objectified feeling, we create for ourselves an important organ of perception and judgement for the processes of the world.

''‘In my watery life, the celestial deeds of the stars penetrate me, shaping me through the powerful forces of matter.''

''I see them transforming wisely within my feeling.”''

‘Whilst I can see, through my will, the nature and weaving of the stars as they lovingly transform into the spiritual substance of the future, so too do I see, through my feeling, that which is given to me here on earth transforming wisely, as I take in, through what permeates my vital organism, the image of the celestial deeds. Placed in this way, the human being can experience themselves through willing and feeling.’ –

'''But what sort of volition is meant here? ''‘Surrendered to the universal rule of the worldly existence surrounding him, of cosmic existence, he can experience that which is carried out through him in the great temple of the cosmos as transubstantiation, by standing within it in a purely spiritual manner, in a spirit of sacrifice.’'''''

What is this sacrifice? Is it the setting aside of selfish individuality in favour of devotion to the divine-spiritual stream of becoming?

'''''‘What would otherwise be merely abstract knowledge becomes a relationship with the world characterised by feeling and will.’''''' Feeling and will must work in concert with transformed thinking.

Thus we arrive at a new starting point for a corresponding way of acting. '''''‘The world becomes a temple; the world becomes a house of God. The discerning human being, rousing themselves through feeling and willing’—'''''so that it does not remain mere intellectual knowledge, but can become knowledge of the heart and of action—'''''becomes a sacrificial being. Humanity’s fundamental relationship to the world rises from cognition to a worship of the world, to a cosmic cult. That everything which constitutes our relationship to the world is first recognised within the human being as a cosmic cult—this is the very beginning of what must happen if anthroposophy is to fulfil its mission in the world.’'''''

The very beginning! Where do we stand? – the forerunners of forerunners, as Rudolf Steiner calls them at one point.

And he instructs us ''‘…how we are to seek the future from the past, how we are to know how to shape the future in order to create the spiritual’'' and emphasises ''‘that we must seek life from our own power of action.’'' For the burgeoning life of the external world contains death within itself. Only from that which is created by the human being—by sacrificing their own will and placing themselves within the cosmic context of becoming—can the seed of the future be formed in what might be called a ritual act.

Here we have the stages of the ritual: the absorption of spiritual content and the enlivening of thought through imagination, inspiration and intuition. This is only possible by leaving behind, by sacrificing, the lower self; this must fall silent. In this way, a transformation can take place towards spiritual thoughts and, with it, the transubstantiation of rigid materiality into spiritual activity. The thoughts transformed through imagination, inspiration and intuitive insight lead to a true spiritual communion and enable a renewed grasp and revitalisation, resulting in a renewed activity of the world-forming forces—which had died away—for the future.

The individual human being himself becomes the executor of the cosmic cult, out of free devotion to the cosmic-earthly reality of human existence, which at the same time represents an overcoming of the Fall, the separation from the world spirit. This opens up the path for the human being to their true self and to attaining a hierarchical level within the cosmos – the return journey, so to speak, from the earthly realm to the spiritual world, equipped with newly acquired powers and abilities, and with a newly attained sense of self and ego-consciousness.

Christ is not mentioned even once in the lecture of 31 December 1922. What role does Christ play on this path?

Rudolf Steiner once said, in essence, that in anthroposophy we are actually doing nothing other than giving expression to the language of Christ and bringing it into the world. Without Christ, this re-ascent would not have been possible; human beings would have lost the connection between their (lower) ‘I’ and the spirit, and would have become immersed in the material world. But Christ has united himself with earthly existence. Does he not weave his way through everything that happens, particularly in spiritual striving? Is not anthroposophy, in fact, '''his''' path for us? Is not the cosmic cult, as it were, the transition from a more group-soul-like nature in ecclesiastical worship to the individual soul, into which Christ is now gradually able to enter? And only that which we realise within our own souls is what will carry us forward into the future.

==== Man as a World Being ====
One might ask: What do these words mean: ''‘I see them transforming themselves lovingly in their willing.’'' And: ''‘I see them transforming themselves wisely in their feeling.’ –'' Who is transforming themselves? What can the little earthly human being contribute to such a transformation brought about by cosmic forces?

In a lecture delivered on 6 July 1915 in Berlin (GA 157), the answer to this enigmatic formulation becomes clear, following on from the question of what a human being really is – for with their consciousness they encompass only a fragment, a rather small part of the reality of their life. What would we be if we had to consciously carry out all the functions of our organs day in, day out?

''‘Our conscious existence as human beings begins, in a certain sense, through our sensory perceptions, through what we perceive of the external world with our senses.’'' Yet much of what our senses perceive does not even enter our consciousness. For example, our ears are not switched off at night, but we are asleep and have no awareness of this. Does this perceptive capacity of our senses have significance only ''‘for us as earthly human beings, or does it have some other, wider significance’?'' This question, says the spiritual teacher, can only be answered if we first ask: What is the light through which the sun shines and the stars shine? It then becomes clear to the clairvoyant consciousness that the light of the celestial bodies ''‘actually consists of the perceptive capacity… of beings’.'' And if a being from Venus or Mars were to see the Earth shining, it would be able to know that there are perceiving beings on Earth, from whose perceptive capacity the light emanates.

‘Thus, in fact, each of our sense organs has the task not only of being what it is for us, but also has a cosmic task. Through their sensory perception, human beings are cosmic beings.’

Let us now turn to the next faculty of the soul: thinking. Although human beings are aware of some of what they think in terms of content, they know very little of the complex processes that take place during thinking; nor are they conscious of the fact that thinking does not cease during sleep. ''‘Thinking is actually a process of our etheric body.’'' And when, in the morning, a human being, with their astral body and their ‘I’, re-enters first the etheric body and immediately afterwards the physical body, they initially plunge as if into a surging mass, into a weaving life, into ''‘a sea consisting solely of weaving thoughts''’. But the physical body veils this from them.

''‘Our act of seeing brings about the radiance; in this respect we are cosmic beings of space. Through what takes place in thinking, we are cosmic beings of time; here everything that happened before our birth, everything that happens after our death, and so on, plays a part.’'' That is why the intermediate state of dreaming, in which something of this undulation can rise to the surface, has a prophetic character.

We have even less of feeling than of thinking and sensory perception in our consciousness. ''‘It is a profound, profound process.’'' If one wishes to understand the true nature of thought, one must strip it of its earthly abstractness and rise to imaginative contemplation, to the world of images that lie behind everything, which are the cause of everything. '''''‘And we immerse ourselves in these images when we plunge into the sea of thought… this imaginative thinking is a reality, and we immerse ourselves in it when we plunge into the surging thought that flows along with the current of time.'''''

'''''We only immerse ourselves in feeling when we arrive at what is called inspiration, which is the higher form of knowledge compared to imagination. Everything that underlies our feeling is, in fact, a'' surging tide ''of inspirations.’''''' But we do not perceive these directly; rather, as in a mirror, they are reflected back by our organism and appear – stripped, as it were, of life – '''as feeling.''' Thus our feelings are a mirror image of the inspirations through which the higher hierarchies make themselves known. '''''‘For in each of these images are reflected the qualities of the higher hierarchies, which express themselves in the world through inspiration.''''' ''And just as we do not remain at the level of feelings, but progress towards clairaudient perception, we perceive the world as it interacts through a great diversity of beings from the higher hierarchies. '''The world is this essence, this interplay of the beings of the hierarchies. The deeds of the higher hierarchies take place in the world.''' And we are drawn into it, we are within the mirror, and the deeds of the higher hierarchies are reflected back through our mirror. We then perceive what is reflected back through our consciousness. Thus we live within the bosom of the qualities of the hierarchies as sentient human beings… because we are sentient human beings, we are also beings of the hierarchies, and we too are active within the realm where the hierarchies are at work. '''We act within this fabric, performing deeds that are not merely for ourselves, but through which we contribute to the entire structure of the world'''. Through our feelings, we are servants of the higher beings who are building the world.’'' If our feelings were not there, then '''''‘those beings who are destined to contribute to the building of the celestial body Venus would not possess the forces they need for this. Our feelings are necessary for the house that the gods are building as the world, just as the bricks are used to build the house.’''''' When we stand before the Sistine Madonna and develop feelings towards it, this is not merely a process within ourselves; rather'', ‘what happens there'' is ''part of the whole of the world, quite regardless of how we accompany it with our consciousness.''

And when we look at our will, this too is merely a mirror, but now of the essence of the individual members of the hierarchies. We are likewise a being of the hierarchies, only on a different level. Our reality consists in our will. We give substance to the world by allowing our will to play out in reality in some way. Once again, the fact that we accompany our will with our consciousness is significant only for us as human beings; alongside this, our will stands as reality—that is the material from which the gods build the world.

''You can see how our sensory perceptions, our thinking, feeling and willing have cosmic significance, how they fit into the whole of cosmic life… it is truly essential that a greater number of people realise '''that the days are over when one could manage without this insight.’'''''

The old form of clairvoyance had to fade away for the development of our sense of self, for the thinking we would otherwise develop if we were to see ''‘the whole tumult beneath consciousness’ ‘would be a heavenly form of thinking, but not independent thinking.’'' We could not have the awareness ''‘It is I who think’,'' but would instead experience that ''it is the angel who protects me who thinks. This awareness''

''‘I think’ is only possible through the assumption of the earthly body. That is why it is necessary for human beings to become capable of using their earthly body during their earthly life.’'' Human beings will have to do this more and more in the near future, and a certain justified egoism will thereby become increasingly pronounced. ''‘A counterbalance to this must be created by gaining, on the other hand, the insights provided by spiritual science.’''

If this does not happen, if these forces within the human being are not used for what is the task of the age, then development will proceed in such a way that the human being ''will offer to Ahriman and Lucifer ‘what he would otherwise offer to the regular gods. For everything you suppress in your consciousness, you offer to Ahriman and Lucifer.’''

Thus, ‘there is a “small human being”, the conscious one, and a “great human being”, the cosmic reality.’

And if we now return to our original question and bring to mind the words:

''‘In my earthly work, the heavenly beings of the stars draw near to me, given to me in the image of matter:''

''I see them moving lovingly in their willing.’''

then it has become clear how our will, as a reflection ''of ‘the essence of the members of the hierarchies’'', has cosmic significance. We are integrated into the hierarchical cosmos, and through our will we create the substance, ''‘the matter from which to build the world’.''

And let us consider the second part of the verse:

''‘In the water-life, the celestial deeds of the stars Penetrate me, shaping me through the mighty power of matter. I see them transforming wisely in my feeling.”''

Here we can realise how our feeling is the reflection ''of ‘the inspirations through which the higher hierarchies make themselves known’—''the hierarchies that act in the world, the world which is, as it were, a collaboration of the hierarchies. And we, within whose bosom they dwell, reflect this activity in our feelings. And without our feelings, they do not receive the power they need to build new worlds.

The interweaving between the earthly and the cosmic becomes clear – the small, conscious human being and the great cosmic reality, right through to the re-spiritualisation of earthly matter, transubstantiation, and the new, conscious connection of humankind with the divine beings of the cosmos: communion.

Strangely enough, I always have the feeling that a third part of the saying is still missing, and so I have attempted, clumsily and stammeringly, to add one:

''The thoughts of the world live within me and, in truth,''

''the archetype of the world.''

''I see with gratitude how they guide me,''

''how they transform me.''

==== Building a New Community ====
Let us now turn to the question of ''‘reversed worship’'' in our shared anthroposophical work. Rudolf Steiner speaks of this in particular in the lectures of 27 February 1923 in Stuttgart (1) and 3 March 1923 in Dornach (2), both contained in the volume ''‘Anthroposophical Community Building’'' GA 257. In what follows, I shall quote alternately from the two lectures, using (1) or (2) to indicate the source.

Since human beings cannot live on earth without their fellow human beings, the question of community-building always arises. There are both older and more recent forms. An initial form, following our entry into earthly life, is the linguistic community with the people around us; later, we form communities of memory with those with whom we have shared experiences during childhood, school days or at other times. Community-building in religious worship is likewise based on a kind of memory, namely the (mostly unconscious) recollection of what one experienced with others during the second half of one’s post-death or pre-birth existence. Religious worship is, as it were, a reflection of actual pre-birth experiences.

''‘Before we descended to Earth, we lived through a world together which stands here before our souls on Earth in the religious service. This is a powerful bond; it is a genuine bringing in, not only of the images but of the forces of the supersensible world into the sensible world…''

''The Anthroposophical Society also needs such a force so that a sense of community may blossom…’'' (1), but it needs a different form.

In the age of the culture of the consciousness-soul, yet another form of community-building is required. ''‘With the awakening of the consciousness-soul, a new element has entered human life on earth in this respect.’'' (2)

When a person is not in the waking state but in the state of dreaming, they are alone. ''‘They isolate themselves in their dream world, and even more so in their sleeping world. When we wake up, we immerse ourselves in a certain communal life.’'' The space and our conceptions of it correspond to what our fellow human beings also experience. Our relationship with the external world connects us, in a certain sense, with other people. ''‘We awaken to the external world, to light,'' to ''sound’,'' to the other sensory phenomena, and also to the outward appearance of another person, the natural aspect of the human being.

''‘We do not awaken – and this is the mystery of everyday life – as human beings to other human beings, to the deepest innermost being of the human being, … to what is taking place in the depths of the other person’s soul.’'' (1) This is a higher level of awakening: when we awaken to the spiritual and soul aspects of another human being, when we feel their spiritual and soul aspects within ourselves, learn to recognise them, and awaken through their experiences.

If we merely take in the ideas of anthroposophy, however abstractly we may do so, we do not thereby yet understand the spiritual world. '''''‘We only begin to develop our first understanding of the spiritual world when we awaken to the soul-spiritual nature of another human being. Only then does a true understanding of anthroposophy begin.’'' (1)'''

Thoughts alone do not enable us to understand anthroposophy; it is only when we can, so to speak, experience the concrete spiritual, the soul-spiritual, which has its home in human beings on earth, that we no longer remain merely in a world of thought, but enter, through this experience, into the active, the real world. There, so to speak, we have the opportunity to experience the soul-spiritual here.

''‘Dream life awakens to waking daily life through the natural environment. Waking daily life awakens to a higher consciousness through other human beings, through the soul and spirit of other human beings. Human beings must become more than they have ever been to one another. They must become beings who awaken one another. Human beings must draw closer to one another than they have ever been before… To this end, modern people, who have now entered life, have accumulated far too much karma for them not to feel their destinies are linked, each one with the person who meets them in life as another human being… Now the necessity arises that one should be awakened not only by nature, but by the people with whom one is karmically connected and whom one seeks out.” (2)'' This requires a whole new kind of attentiveness; in a certain sense, it also requires restraint in matters of sympathy and antipathy; it requires a new way of accepting the other person as a bearer of soul-spiritual forces, of a soul-spiritual being.

''‘The power for this awakening can only be generated by planting spiritual idealism within a human community.’'' But true idealism exists only ''‘when a person can become aware that, just as they bring a spiritual world down into the earthly realm by establishing a form of worship, they also lift something they have beheld in the earthly realm—something they have learnt to recognise and understand in the earthly realm—up into the supersensible-spiritual realm by elevating it to the ideal.’'' (1)

In worship, we bring the supersensible into an image imbued with power. What we perceive here in the world of the senses, we can lift up; it comes to life when we penetrate it in the right way with feeling and an impulse of will. ''‘If you let your will radiate through your whole inner being, directing enthusiasm towards it, then, by idealising your sensory experience, you take the opposite path to the one you take when you enshrine the supersensible in the form of the ritual.’'' (1)

This is a different choice of words and a slightly different perspective, but we nevertheless sense that what is said here echoes what was presented in the New Year’s Eve lecture of 31 December 1922 – here too, it must be permeated by the will; thoughts must rise to the world of the ideal, to the world of the creative spiritual beings.

On an emotional level, wherever we engage in anthroposophical work, we should infuse this work with ''‘spiritually imbued feeling’'' (1): indeed, we should even regard the door to the room in which we carry out anthroposophical work as something we cross with reverence, for the room is sanctified by the fact that anthroposophical activities are carried out within it. This must become an inner experience, so that through the very act of working together anthroposophically

''‘a truly real spiritual being becomes present’'' in the room.

‘Just as the divine forces are present in a sensory way in the forms of worship that take place in the sensory world, so must we learn, through our inner spiritual disposition, to allow a true spiritual being to be present supersensually with our souls and our hearts in the room where the anthroposophical word is spoken, and we must be able to attune our speech, our feelings, our thinking and our impulses of will in a spiritual sense — that is to say, not in some abstract sense, but so that we feel as though a being were looking down upon us and listening to us, a being that hovers above us and is truly present in a spiritual sense. We must sense a spiritual presence, a supersensible presence, which is there precisely because we practise anthroposophy. Then the individual anthroposophicalactivity begins to become a realisation of the supersensible itself’.

Just as a group spirit was once active through blood ties, so today, through the shared experience of anthroposophical content, ''‘a real spirit of community'' can ''be fostered’.'' (1)

''‘It is precisely through the shared experience of the supersensible that one human soul is awakened by another; the soul awakens to a higher understanding, and when this attitude is present, something emerges that causes a shared, real essence to descend upon people who are united in mutual communication and in the shared experience of anthroposophical ideas…’'' (2)

Through their shared anthroposophical work, people’s thoughts and feelings are lifted up into the supersensible world. ''‘And when the anthroposophical content is experienced by a group of people in the right spirit, whereby one human soul awakens another, this human soul is indeed raised to a spiritual community. The crucial point is simply that this consciousness is truly present… then, in this … '''‘reversed’ form of''' worship… there is something that fosters community in the most eminent sense…''

The work of an anthroposophical group does not consist merely of a number of people talking about anthroposophical ideas, but of their feeling so united as human beings that one human soul awakens another, and people are lifted up into the spiritual world, so that they are truly amongst spiritual beings, even if perhaps without seeing them. Even if this is not present in visual perception, it can be present in experience. And that is then the source of strength and vigour that can emanate from the groups which have come into being through genuine community-building within the Anthroposophical Society.” (2)

I have deliberately reproduced the words of the Spiritual Teacher directly as quotations. With such profound topics, much of the nuance and power contained in the original words can otherwise be lost when rephrased in one’s own words.

What is required is not only an awareness of the content being worked through, but also an awareness of the people with whom this content is being worked through, and an awareness that the spiritual world is participating in this, that, in the right frame of mind, we are truly lifted up into the company of spiritual beings. And if we can then also incorporate into our consciousness the esoteric content of the inverted or cosmic cult and experience it meditatively, we are on the path to realising anthroposophy and fulfilling its purpose in the world.

==== The Task of Central Europe ====
We have now brought to life before us the inner substance of the reversed, or cosmic, cult and the task of building a new community. If we consider these within an earthly context, we can grasp even more deeply the significance of such an event for the development of humanity:

In the lecture cycle ''‘The Spiritual Background to the First World War’,'' GA 174b, and particularly in a lecture delivered on 13 February 1915, crucial points are articulated that are just as relevant to us today. Are we not in the midst of the Third World War, a terrible struggle for the human soul on every level?

Rudolf Steiner warns how essential it is, within the pursuit of spiritual science, that mere knowledge and life itself belong solely to external conceptions of the past, and that we must seek a form of insight imbued with feelings and impulses of will that actively engage with real life; otherwise, we are heading towards a time of spiritual desolation. Major world events, too, must be viewed more deeply. One must be aware that, when dealing not with what is generally human but with events involving nations, different laws apply; these are linked to spiritual events and demonic struggles that cannot be grasped by earthly intellectual logic and judgement.

In the subsequent lectures, it will be explained how Central Europe, our sphere of life, is wedged between East and West. When we look to the West, we find a distinctly different spiritual attitude there than in the centre – bearing in mind the national character, not the individual. In the West, ''‘the belief in spiritual life'' is ''coupled to external culture as an external element. People [there] do not even feel the need to interweave the two.’'' Spiritual insights are used instrumentally to gain power and dominion over the rest of the world.

If we look to the East, we observe cultures with residual atavisms that cling to old, ossified religious forms, over which spirituality hovers like a cloud in which they live, yet which show no personal striving for spirituality.

If we consider the development of Central Europe from the Germanic element, we can see how, over the centuries, there was a struggle for a spirituality, a knowledge of humanity and of God, which seizes the soul’s powers at their very depths and unites itself with the whole human being. – In the early phase, we might think of Meister Eckhart, Tauler, the Rosicrucians, Angelus Silesius, Jakob Böhme, and then that distinctive constellation in the eighteenth century, comprising the figures of Wieland, Lessing, Herder, and in particular Goethe, Schiller, Novalis and the philosopher of the ‘I’: Fichte, as well as Schelling, Hegel, the Humboldts and a whole host of other intellectual wrestlers grappling with the nature of humankind and the world, with the true relationship to Godrelationship with the divine, and the personal core of the soul and the ‘I’ within the human being.

Just as it was the fourth epoch of the Atlantean era that sowed the seeds for the post-Atlantean cultures, so it is the fifth epoch within the post-Atlantean cultures that is entrusted with this task—that is, our present cultural epoch of the development of the consciousness soul. This fifth epoch will be followed by a sixth. '''''‘We should, however, be clear that there are times of ascent and times of decline; we should be absolutely clear that the sixth epoch… must necessarily belong to the period of decline, and that what develops during the fifth post-Atlantean cultural epoch must be the seed for the earthly age that will follow the seventh cultural epoch'''. We must view these things in such a living way, not in an abstract, theoretical manner.''

'''''And what is the defining characteristic that must develop particularly within this fifth cultural epoch? It is the defining characteristic that has been kindled above all by the Mystery of Golgotha: that the spiritual impulses are brought down into the immediate physical human realm, that, as it were, the flesh must be taken hold of by the spirit.’'' This is why the Christ appeared on earth.''' And this must take place right down to every movement of the hand, right into everyday life. This bringing down, this permeating with impulse, is, as it were, the mission of the peoples of Central Europe who are currently the bearers of culture in this fifth post-Atlantean epoch.

''‘In the sixth cultural epoch… the task will be, above all, to recognise the spirit as something that hovers more in the surroundings than within oneself, to acknowledge the spirit more in the elemental world, because the sixth cultural epoch has the task of preparing for the recognition of the spirit in the physical surroundings. This cannot be achieved so easily unless ancient atavistic forces are preserved’'' – as is happening today in the East, ''‘which recognise the spirit in its purely elemental life. But these things do not come about without the fiercest struggles.’'' For how could genuine understanding be possible given such differing developments and tasks?

'''''‘What, then, is the history of Central Europe if not a ceaseless struggle for the emergence of the divine spark in the individual soul, for the emergence of the spiritual within the physical?... In the fifth cultural epoch, the spiritual must be attained through one’s own efforts.’''''' In the sixth and seventh epochs, nothing new will be added; rather, the bearers of the sixth cultural epoch—the epoch of the spiritual self, who are constituted in a more receptive manner—will take in, as if from without, what was achieved and fought for in the fifth cultural epoch.

‘That which will live on in the souls of the sixth cultural epoch will be the very same thing that was achieved by the souls of the fifth cultural epoch…

'''''This cannot happen unless that which truly professes the interpenetration of the physical and the spiritual gives rise to cultural impulses that are enduring for the Earth, that cannot disappear from the Earth again. For whatever follows as the sixth or seventh cultural epoch must live spiritually from the creations of the fifth; it must take the creations of the fifth cultural epoch into itself…’'''''

The peoples of the East still resist this today, because they must first develop to that stage; at their present level, they have no means of assessing these facts, yet it must happen nonetheless, otherwise no culture of the spiritual self can arise.

What a task is becoming clear for our time and our cultural movement! Must we not exert all our strength to do justice to this mission? And is there not a need for such a central event—an event of insight and worship—as ''the ‘reversed cult’,'' so that we do not remain on the periphery of the New? We, too, will surely live again in bodies of the coming cultural epochs. What we sow now will be what then comes to meet us! '''The seed for long periods of human development is being sown now!'''

In order to bring together all that has been addressed here, it has been presented in a relatively condensed form; otherwise, the content would have filled an entire book. It was intended as preparation for a conference that had only one and a half days available. Perhaps, however, something of the grandeur and sublimity of the subject matter may still shine through – just as the substance condensed into crystal speaks to us through its own form and colour, through its radiance – and of the profound significance

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Der «umgekehrte Kultus» - Artikel von Ilona Metz

2026-07-15T16:40:32Z

Chudo:

== Anthroposophie und Zeitgeschehen Nr. 107 / Jg.10 / 1. Juli 2026 ==

== Der «umgekehrte Kultus» Ilona Metz Individuelles Erringen, Geisteswirklichkeit, neue Ebene der Gemeinschaftsbildung und Zukunftskeime ==

=== Inhalt ===
Bedeutung

Der kosmische Kultus

Der Mensch als Weltenwesen

Neue Gemeinschaftsbildung

Die Aufgabe Mitteleuropas
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==== Bedeutung ====
[[Datei:Pfingsten Margarita Woloschina, 1882 – 1973.png|mini|''Pfingsten, Margarita Woloschina, 1882 – 1973'']]
Wir stehen an einer Welten-Zeiten-Wende.

Als die frühe Menschheit noch ein natürliches Hellsehen . besaß, lebte sie gleichsam wie selbstverständlich unter Göttern und im Wahrnehmen des Götterwirkens. Dann klang das allmählich ab, und es wurden Wege, Myste-rienwege gefunden, um den Kontakt mit den geistigen Welten zu erhalten, eine Art Rückversetzung in den vor-herigen Zustand spielte auch bei der Entstehung des Yoga eine bedeutsame Rolle.

Vor allem die westliche Menschheit ging in den letzten Jahrhunderten zunehmend durch einen Zustand völli-ger Bewusstseins-Abgeschlossenheit von der Welt der übersinnlichen Hierarchien. Dadurch errang sie sich ihr eigenes Ich-Bewusstsein. Wären die Menschen in dem alten Zustand verblieben, in welchem sie wahrnahmen, wie der Engel in ihnen denkt, wie andere hierarchische Wesen die Vorgänge in ihrem Organismus steuern, dann wären sie nicht frei geworden.

Jetzt aber steht die Menschheit in der Gefahr, durch den abstrakten Intellektualismus die Wirk-lichkeit zu verlie-ren und ins Untermenschliche abzusinken. Erstaunlich rasch nach Ende des «Finsteren Zeitalters» 1899 erfolgte die neue Offenbarung und damit die neue Öffnung zum Geiste hin. Mit den Fähigkeiten des errungenen Selbstbe-wusstseins, des Bewusstseins der individuellen Ich-heit, soll nun ein neuer Geistbezug, in Freiheit und Bewusst-heit, der Menschenseele die Möglichkeit geben, ihr wah-res Wesen nach und nach zu erfassen und ihren Erdenweg entsprechend zu gestalten.

Hat sich bis hierhin der schon teilweise in die Deka-denz gehende alte Kultus, der noch in den vergangenen Mysterien wurzelt, fortgesetzt, ein Kultus, bei dem der Priester für die Gemeinde die Engel, die Wesen des Him-mels herunterbittet auf den Altar und die Transsubstan-tiation mit Brot und Wein vollzieht, so ermöglicht nun der neue Weg der Geisteswissenschaft eine Entwicklung der Bewusstseinskräfte zur individuellen Durchführung eines entsprechenden geistigen Geschehens. Wenn un-ser erstorbenes Abbilddenken, das in der gegenwärtigen Wissenschaft nur die gewordene Natur nachvollzieht im Denken, sich umwandelt, sich belebt in den höheren gei-stigen Erkenntnisstufen von Imagination, Inspiration und Intuition, und damit der Mensch mit dem neu errunge-nen wachen Selbstbewusstsein den Wiederaufstieg von der gewordenen, ins Ersterben gegangenen Außenwelt zu den webenden schaffenden Kräften und Wesenheiten der Geistwelt beschreitet, sich so verbindet und erfüllt mit den wahren Welten-Werde-Kräften und damit den Stoff, der zur Ruhe gekommener, erstorbener Prozess ist, wie-der in Geschehen, in Geist-Geschehen zu wandeln ver-mag, dann vollzieht er die Real-Verbindung mit der Göt-terwelt in sich selbst, in seinem Bewusstseinsgeschehen.

Man kann sich vorstellen, dass bestimmten Kreisen, die es bisher als Machtfaktor verwendet haben, die Be-ziehung zwischen Mensch und Götterwelt in gewissem Sinne zu «vermitteln», zu regeln und damit nach ihren Zwecken und Zielen zu lenken, alles daransetzen, eine solche Entwicklung zu verhindern. Der Vortrag über den umgekehrten beziehungsweise kosmischen Kultus fällt gewiss nicht zufällig zusammen mit der Brandnacht des ersten Goetheanum. Die Verwandlung des Menschheits-abstiegs in den Wiederaufstieg, der von der individuellen Menschenseele ergriffen werden kann und muss, hat be-gonnen mit der Christustat auf Golgatha und wird nun fortgesetzt – auf der Grundlage dessen, was die mittel-europäischen Geistesringer vorbereitet haben – durch die Geisteswissenschaft, die Anthropo-Sophia, die in unsere Erdenwelt hereingeleitet, hereinbegabt wurde durch Ru-dolf Steiner an dem Wendepunkt vom fünftausend Jah-re währenden Finsteren Zeitalter zum Lichten Zeitalter. Wir gewahren das Widerstreben der alten Erdenkräfte, ein mächtiges Widerstreben. Aber hier und jetzt ist die Vorbereitung, die Keimlegung für eine neue Mensch-heitszukunft, für den Wiederanschluss an ihre geistige Wirklichkeit. Wir stehen an einem Neuanfang und müs-sen erleben, wie umkämpft die Menschenseele ist, deren die Gegenkräfte sich bemächtigen und sie zurückhalten wollen. Wir haben erhalten den Weg des Wiederaufstie-ges, und wenn wir ihn nicht ergreifen, dann gehen, ohne dass wir es merken, die dafür freigewordenen Kräfte an die Gegenmächte der Menschheitsentwicklung.

Werden wir uns bewusst der Größe dessen, was uns da gegeben ist als Möglichkeit: Ein Jahrtausende währen-der, aber in die Dekadenz geratener alter Kultus, der noch einen Anteil von Gruppenseelenhaftigkeit in sich trägt, wird umgewendet, der Freiheit und dem Bewusstsein des individuellen Menschenwesens als Möglichkeit, als Göt-tergnadengabe dargereicht, damit der Mensch sein wah-res Wesen nach und nach in sich zum Erklingen bringen kann. So will es errungen werden.

Neue Gemeinschaften in diesem Sinne, in diesem selbst-losen Einlassen der Geistigkeit auch des anderen Men-schen, wollen sich bilden.

Über beides sei nun Näheres ausgeführt.

==== Der kosmische Kultus ====
Über den kosmischen Kultus findet sich die einzige so klare Stelle im Vortrag vom 31.12.1922 in GA 219

«''Das Verhältnis der Sternenwelt zum Menschen und des Menschen zur Sternenwelt. Die geistige Kommunion der Menschheit».''

Der Anfang des Vortrages ist eine Hinführung, auf die ich nur andeutend eingehen will: Was in der äußeren Natur wie auseinandergelegt ist, Winter und Sommer, haben wir im Menschen gleichzeitig. Im Schlafzustand befinden sich physischer und Ätherleib in der Sommer-wirkung, der Verbrauch und Abbau vom Tage werden ausgeglichen, Astralleib und Ich sind davon getrennt in Winterwirkungen, in geistigen Wirkungen. Im Wachzu-stand ist es umgekehrt. Immer aber haben wir beides, wie Waagebalken, die ausgeglichen sind und in deren Mitte sich der Ruhepunkt befindet. Und dieser ist der Punkt des Ausgleichs der Naturwirkungen und damit der mensch-lichen Freiheit davon, der menschlichen Selbständigkeit. Die Naturwirkungen heben sich gegenseitig auf. Da kann das Geistig-Seelische des Menschen unbeeinflusst von den Naturwirkungen eingreifen.

Was unseren physischen und ätherischen oder vegetabili-schen Leib in der Nacht pflegt, das sind Nachklänge und Wirkungen aus dem Vorgeburtlichen, aus der Vergangen-heit. Gegenwart haben wir nur im Geistig-Seelischen. Der physische und ätherische Organismus sterben, unser Zukunftsleben wird allein gesichert durch unsere über-sinnliche geistig-seelische Organisation, die nach einem Aufenthalt in der Geistwelt sich zur Wiedergeburt berei-tet. Nur Astralleib und Ich sichern die Möglichkeit von Zukunftskeimen. Und hier kommen wir zum Wesentli-chen:

Unsere mineralisch-vegetabilische Erde ist zwar umge-ben von einer seelisch-geistigen Hülle, aber diese greift nicht in sie ein. So wäre sie zum Sterben verurteilt, wenn nicht der Mensch ihr das gibt, was sie selbst nicht hat.

''«Soll daher die äußere Natur nicht ersterben, dann muss ihr das gegeben werden, was der Mensch durch seinen astralischen und Ich-Leib hat. Das heißt, da er durch seinen astralischen und Ich-Leib selbstbewusste Vorstel-lungen hat, so muss der Mensch, wenn er der sonst er-sterbenden Erde die Zukunft sichern will, dasselbe in sie hineinstellen, was in ihm übersinnlich-unsichtbar ist… Das, was nicht von selbst da ist auf der Erde, das sind die'' ''wirksamen Gedanken des Menschen, die in seinem durch den Gleichgewichtszustand von der äußeren Natur un-abhängigen Organismus leben und weben. Verwirklicht er diese selbständigen Gedanken, dann gibt er der Erde Zukunft. Aber dazu muss er sie erst selber haben, diese Gedanken, denn alle Gedanken, die wir uns machen über das, was ersterbend in der gewöhnlichen Naturerkennt-nis ist, sind Spiegelgedanken, sind keine Wirklichkeiten. Die Gedanken aus der Geistesforschung werden belebt durch Imagination, Inspiration, Intuition. Nehmen wir sie auf, dann sind sie selbständig im Erdenleben existie-rende Gebilde.»''

Was heißt das – selbständig … existierende Gebilde? Wir betreten hier eine völlig andere Gedankenwelt als die ge-wohnte ist, eine Welt, in der Gedanken Wirklichkeiten sind, schaffende Wirklichkeiten, Zukunftskeime.

Die Gedanken aus der Geisteswissenschaft erfassen nicht nur das Gewordene und Erstorbene, sondern ver-binden sich durch Imagination, Inspiration, Intuition demjenigen, was bildhaft oder bildend, was erklingend schaffend, was wesenhaft wirkend in der unsichtbaren Welt webt, das auch unsere Welt einst gewoben hat und in dem der Keim für die Zukunft liegt, wenn wir es er-kennen.

«Dieses Denken stellt dar die geistige Form des Kom-munizierens der Menschheit. – Denn indem der Mensch sich überlässt seinen Spiegelgedanken über die äußere Natur, wiederholt er nur die Vergangenheit, lebt er in Leichnamen des Göttlichen. Indem er seine Gedanken selber belebt, verbindet er sich durch seine eigene Wesenheit, kommunizierend, die Kommunion empfangend, mit dem die Welt durchdringenden, ihre Zukunft sichernden Göttlich-Geistigen.

'''''So ist spirituelle Erkenntnis eine wirkliche Kommuni-on, der Beginn eines der Menschheit der Gegenwart gemäßen kosmischen Kultus, der dann wachsen kann dadurch, dass der Mensch nun gewahr wird, wie er seinen physisch-mineralischen und seinen vegetabi-lischen Organismus mit seinem astralischen und Ich-Organismus durchzieht, wie er dadurch, dass er in sich selbst den Geist lebendig macht, nun auch in das, was sonst als Totes, als Ersterbendes ihn umgibt, den Geist hineinbannt.»'''''

Kommunion – heißt das nicht, das Göttlich-Geistige empfangen, das Göttlich-Geistige in sich aufnehmen? Zusammenkommen? Sei es nun im Bilde von Brot und Wein, sei es rein geistig durch die Geistgedanken, die sich zum Göttlichen erheben und sich diesem verbinden.

Und wenn der Mensch die Gedanken der Geisteswissen-schaft aufnimmt, kann er zu dem Erleben kommen, ''«dass wenn er auf seinen in festem Zustand wirkenden Orga-nismus hinsieht, er sich in diesem verbunden fühlt mit der Sternenwelt, insofern sie ruhendes Wesen ist.»'' Und der Säftestrom, der Blutstrom, der bewegt wird durch den ätherischen Organismus, steht in Zusammenhang mit den Sternentaten, mit der Bewegung der Planeten.
«''Aber so, wie es im unmittelbaren Anblicke ist, ist das eine tote Welt. Der Mensch wandelt sie von seinem ei-genen Geistigen aus, wenn er von seinem Geistigen der Welt mitteilt, indem er die Gedanken belebt zur Imagina-tion, Inspiration, Intuition, indem er die geistige Kom-munion der Menschheit vollführt.»''
Die kosmischen Wesen sind zwar die schaffenden, aber sie können sich nicht erkennen, dazu braucht es den Menschen. Wenn aber der Mensch in seinen Gedanken erfasst das Wesenswirken, fügt er zu dem Gewordenen den Geist hinzu. Dieser erweiterte Blick auf die Welt lässt ihn dann ganz anders denken und handeln, wandelt sein Wollen, wandelt sein Fühlen, kann ihn zum Einklang mit den kosmischen Wesen führen.

Um dahin zu gelangen, muss der Mensch zuerst ein Be-wusstsein davon entfalten, ein Bewusstsein, das immer lebendiger sich gestalten und sein Leben durchdringen muss, ''«dann findet der Mensch immer mehr und mehr den Weg zu dieser geistigen Kommunion.»''

Rudolf Steiner gibt nun ein Spruchwort, das helfen kann, das in der Vergangenheit Erstorbene, Tote, wieder zu be-leben, ihm neues Leben zu schaffen, '''damit aus seiner'''

'''«''Totheit das Leben der Zukunft werden kann.»''''' Dazu ist erforderlich, dass man sich in rechter Weise der Bezie-hung des Menschen zum Kosmos bewusst wird.

Wenn wir mit unserer Erdennahrung die Gebilde der Erde aufnehmen, so nehmen wir darinnen auf, was durch den Himmel, durch die Sterne, durch die kosmischen Wesen gewirkt wurde, wir nehmen in unserer Nahrung kosmi-sches Wirken auf. «Wir nehmen das Sternenwesen, das Himmelswesen in uns auf mit dem Stoff der Erde, der im Erdenwirken enthalten ist.

''«Es nahet mir im Erdenwirken In Stoffes Abbild mir gegeben, Der Sterne Himmelswesen:''

''Ich seh im Wollen sie sich liebend wandeln.»''

Nun aber ist es so, dass im Menschen der Erdenstoff zu-nächst vernichtet werden muss, um dann dem Ich-Men-schen, der Ich-Organisation gemäß gestaltet zu werden für den Organismus. Unser physisch –ätherischer Orga-nismus aber gibt die Grundlage für das Wirken der astra-lischen und der Ich-Wesenheit, die darin inkarniert sind. Und auf dieser Grundlage kann das Erdenbewusstsein im Wachzustand entfaltet werden mit seiner abbauenden Tä-tigkeit, seiner geistbefreienden Tätigkeit.

«Aber wir müssen uns bewusst sein, dass wir als Men-schen in unserem Wollen, in unsrem von Liebe durch-zogenen Wollen dasjenige, was Stoff geworden ist, in Geist zurückverwandeln, eine wirkliche Transsubstan-tiation vollziehen, wenn wir uns unseres Darinnenste-hens in der Welt bewusst werden, so dass das gedank-lich-geistige Leben in uns lebendig wird.»

Ein weiteres betrifft dasjenige, was wir in unseren Flüs-sigkeitsorganismus aufnehmen, so dass es den Blut-, den Säftekreislauf durchdringt. Dieses ist nun nicht Abbild von der Sterne Wesen, sondern es ist Wirkung, Auswir-kung von der Sterne Taten, das heißt der Bewegungen der Planeten. Auch dieses kann vergeistigt werden.

Wie wir bei der festen Formgestalt das Abbild der Ru-hesterne, insbesondere des Tierkreises haben und dieses gleichsam als Schöpfung der ersten Hierarchie im Wollen und in Liebe vergeistigt werden kann, so haben wir bei den Planetenbewegungen die Wirkungen, die Taten der folgenden Hierarchie, in welcher die Geister der Weisheit die oberste Stellung einnehmen. Ist nicht unser Ätherleib aus Weisheit gewoben? Dahinein greift das Astralische mit den Empfindens- und Fühlenskräften. In einem objektivierten Fühlen erschaffen wir uns ein wichtiges Wahrnehmungs- und Beurteilungsorgan für die Vorgänge der Welt.

''«Es dringen in mich im Wasserleben In Stoffes Kraftgewalt mich bildend, Der Sterne Himmelstaten.''

''Ich seh’ im Fühlen sie sich weise wandeln.»''

«Während ich der Sterne Wesen und Weben im Wollen sehen kann, wie es sich liebend wandelt in den spiritu-ellen Gehalt der Zukunft, so sehe ich im Fühlen sich weise wandeln dasjenige, was mir hier auf der Erde gegeben wird, indem ich in dem, was meinen Säfteor-ganismus durchdringt, aufnehme das Abbild der Him-melstaten. So hineingestellt kann der Mensch wollend und fühlend sich erleben.» –

'''Was aber ist das für ein Wollen, das hier gemeint sein kann? ''«Hingegeben an das Allwalten des ihn umge-benden Weltendaseins, des kosmischen Daseins, kann er erleben dasjenige, was durch ihn ausgeführt wird in dem großen Tempel des Kosmos als Transsubstantia-tion, indem er opfernd darinnensteht in rein geistiger Art.»'''''

Was ist das Opfer? Ist es das Zurückstellen der eigen-süchtigen Selbstheit zugunsten der Hingabe an den gött-lich-geistigen Werdestrom?

'''''«Was sonst nur abstrakte Erkenntnis wäre, wird zu ei-nem fühlenden und wollenden Verhältnis zur Welt.»''''' Fühlen und Wollen müssen mit dem verwandelten Den-ken zusammenwirken.

So kommen wir zu einem neuen Ausgangspunkt von entsprechendem Tatenwesen. '''''«Die Welt wird zum Tem-pel, die Welt wird zum Gotteshaus. Der erkennende Mensch, sich aufraffend im Fühlen und Wollen»,''''' so dass es nicht eine Kopferkenntnis bleibt, sondern eine Herzens- und Tunserkenntnis werden kann, '''''er wird zum opfernden Wesen. Das Grundverhältnis des Menschen zur Welt steigt auf vom Erkennen zum Weltenkultus, zum kosmischen Kultus. Dass all dasjenige, was unser Verhältnis zur Welt ist, zunächst sich als kosmischer Kultus erkennt im Menschen, das ist der erste Anfang dessen, was geschehen muss, wenn Anthroposophie ihre Mission in der Welt vollziehen soll.»'''''

Der erste Anfang! Wo stehen wir? – die Vorläufer der Vorläufer, wie es Rudolf Steiner an einer Stelle nennt.

Und er weist uns an ''«…wie wir aus der Vergangenheit heraus suchen sollen die Zukunft, wie wir wissen sollen, die Zukunft zu schaffen, um das Geistige zu schöpfen»'' und betont, ''«dass wir das Leben aus unserer eigenen Tat-kraft suchen müssen.»'' Denn das sprießende Leben der Außenwelt enthält den Tod in sich. Nur aus dem, was vom Menschen geschaffen wird, indem er sich, sein Ei-genwollen opfernd, hineinstellt in den kosmischen Zu-sammenhang des Werdens, kann der Keim der Zukunft gebildet werden in gleichsam kultischem Geschehen.

Wir haben hier die Stufen des Kultus: Die Aufnahme von geistigem Inhalt und die Belebung des Denkens durch Imagination, Inspiration, Intuition. Das ist nur möglich durch das Zurücklassen, die Opferung des nie-deren Selbst, dieses muss schweigen. So kann Wand-lung stattfinden zu den Geistgedanken und damit auch Transsubstantiation der erstarrten Stofflichkeit in Geist-Geschehen. Die durch Imagination, Inspiration und intui-tives Berührtwerden verwandelten Gedanken führen zu einer wahren geistigen Kommunion und ermöglichen ein Neu-Erfassen und eine Neu-Belebung zu einem erneu-erten Wirken der erstorbenen Welten-Werde-Kräfte für Künftiges.

Der individuelle Mensch selbst wird zum Vollzieher des kosmischen Kultus, aus freier Hingabe an die kosmisch-irdische Wirklichkeit des Menschseins, was gleichzeitig eine Überwindung des Sündenfalles, der Sonderung vom Weltengeist, darstellt. Damit ist dem Menschen der Weg eröffnet zu seinem wahren Selbst und zum Erlangen einer hierarchischen Stufe im Kosmos, sozusagen der Rück-weg vom Irdischen in die Geistwelt mit errungenen neu-en Kräften und Fähigkeiten, mit errungenem Selbst- und Ich-Bewusstsein.

Mit keinem Wort wird in dem Vortrag vom 31.12.1922 der Christus erwähnt. Welche Rolle spielt der Christus bei diesem Weg?

Einmal sagt Rudolf Steiner sinngemäß, wir tun eigentlich gar nichts anderes in der Anthroposophie als die Spra-che des Christus zum Ausdruck zu bringen, in die Welt hereinzustellen. Ohne den Christus wäre dieser Wieder-aufstieg nicht ermöglicht worden, die Menschen hätten verloren den Bezug ihres (niederen) Ich zum Geist, wä-ren versunken in der materiellen Welt. Der Christus aber hat sich verbunden mit dem Erdensein. Webt er nicht in allem, was da geschieht, insbesondere an geistigem Stre-ben? Ist die Anthroposophie nicht geradezu '''sein''' Weg für uns? Der kosmische Kultus gleichsam der Übergang von einem mehr Gruppenseelenhaften im kirchlichen Kul-tus zur Individualseele, in die nun der Christus nach und nach einzuziehen vermag? Und nur, was wir in der eige-nen Seele verwirklichen, ist auch das, was in der Zukunft uns weiterführen wird.

==== Der Mensch als Weltenwesen ====
Man kann sich fragen: Was meinen diese Worte: ''«Ich'' ''seh’ im Wollen sie sich liebend wandeln.»'' Und: ''«Ich seh’ im Fühlen sie sich weise wandeln.» –'' Wer wandelt sich? Was kann der kleine Erdenmensch zu einer solchen Wandlung kosmischen Wirkens beitragen?

In einem Vortrag vom 6. Juli 1915 in Berlin, GA 157, leuchtet Antwort auf zu dieser rätselvollen Formulierung, anschließend an die Fragestellung, was der Mensch wirk-lich ist – denn mit seinem Bewusstsein umfasst er nur einen Ausschnitt, einen eher kleinen Teil der Wirklichkeit seines Lebens. Was wären wir, müssten wir all die Funk-tionen unserer Organe tagtäglich bewusst durchführen?

''«Unser bewusstes Dasein als Mensch beginnt ja in ei-ner gewissen Beziehung durch unsere Sinneswahrneh-mungen, durch das, was wir mit unseren Sinnen an der Außenwelt wahrnehmen.»'' Doch vieles, was unsere Sinne wahrnehmen, kommt uns gar nicht zum Bewusstsein. Beispielsweise sind unsere Ohren in der Nacht nicht aus-geschaltet, aber wir schlafen, haben kein Bewusstsein davon. Hat denn diese Wahrnehmungsfähigkeit unserer Sinne nur eine Bedeutung ''«für uns als Erdenmenschen oder hat das noch irgend eine andere Weltbedeutung»?'' Diese Frage, sagt der Geisteslehrer, kann man nur be-antworten, wenn wir zunächst fragen: Was ist das Licht, durch das die Sonne leuchtet, die Sterne leuchten? Dann ergibt sich dem hellsehenden Bewusstsein, dass das Licht der Weltenkörper ''«eigentlich in der Wahrnehmungsfä-higkeit… von Wesen besteht».'' Und wenn ein Wesen von der Venus oder dem Mars die Erde leuchten sähe, dann könnte es wissen, dass da wahrnehmende Wesen auf der Erde sind, von deren Wahrnehmungsfähigkeit das Leuch-ten ausgeht.

«So hat in der Tat jedes unserer Sinnesorgane die Auf-gabe, nicht nur das zu sein, was es für uns ist, sondern hat außerdem eine Weltaufgabe. Der Mensch ist durch seine sinnliche Wahrnehmung ein Weltenwesen.»

Gehen wir nun zur nächsten Seelenfähigkeit, dem Den-ken. Der Mensch weiß zwar einiges von dem, was er als Inhalt denkt, aber sehr wenig von dem komplizierten Geschehen, das beim Denken vorgeht, er hat auch kein Bewusstsein davon, dass das Denken im Schlafe nicht aufhört. ''«Das Denken ist eigentlich ein Vorgang unseres Ätherleibes.»'' Und wenn der Mensch am Morgen mit sei-nem Astralleib und seinem Ich wieder eintaucht zunächst in den Ätherleib und gleich darauf in den physischen Leib, taucht er zunächst unter wie in ein Gewoge, in we-bendes Leben, in ''«ein Meer, das nur aus webenden Ge-danken besteht.»'' Aber der physische Leib verhüllt ihm das.

''«Unser Vorgang des Sehens bewirkt das Leuchten, da sind wir kosmische Raumesmenschen. Durch das, was im Denken sich vollzieht, sind wir kosmische Zeitenmen-schen, da wirkt alles mit, was schon vor unserer Geburt geschehen ist, was nach unserem Tode geschieht und so weiter.»'' Deshalb hat der Zwischenzustand des Träumens, bei dem etwas von diesem Gewoge an die Oberfläche kommen kann, prophetischen Charakter.

Vom Fühlen haben wir noch viel weniger als vom Denken und der Sinneswahrnehmung in unserem Bewusst-sein. ''«Es ist ein tiefer, tiefer Prozess.»'' Will man die wah-re Natur des Denkens kennenlernen, dann muss man es seiner irdischen Abstraktheit entziehen und muss sich er-heben zur imaginativen Anschauung, zur Welt der Bilder, die hinter allem stehen, welche die Ursache von allem sind. '''«''Und in diese Bilder tauchen wir ein, wenn wir in das Meer des Denkens eintauchen… dieses imaginati-ve Denken ist eine Wirklichkeit, und darin tauchen wir ein, wenn wir in das wogende, im Strom der Zeit dahin-gehende Denken eintauchen.'''''

'''''In das Fühlen versenken wir uns erst, wenn wir zur sogenannten Inspiration kommen, die die höhere Art der Erkenntnis ist gegenüber der Imagination. Alles das, was unserem Fühlen zugrunde liegt, ist eigentlich ein'' Gewoge ''von Inspirationen.»''''' Aber wir nehmen die-se nicht unmittelbar wahr, sondern wie in einem Spiegel werden sie von unserem Organismus zurückgeworfen und erscheinen – gleichsam des Lebens entkleidet – '''als Fühlen.''' So sind unsere Gefühle ein Spiegelbild der In-spirationen, durch die sich kundtun die höheren Hierar-chien. '''''«Denn in jedem dieser Bilder spiegeln sich die Eigenschaften der höheren Hierarchien, die sich in der Welt aussprechen durch Inspiration.''''' ''Und so wie wir nicht bei Gefühlen stehenbleiben, sondern fortschreiten zum hellhörenden Erkennen, nehmen wir wahr die Welt, wie sie zusammenwirkt aus einer großen Mannigfaltig-keit von lauter Wesen der höheren Hierarchien. '''Die Welt ist diese Wesenheit, dieses Zusammenwirken der Wesen der Hierarchien. In der Welt geschehen die Taten der höheren Hierarchien.''' Und wir sind eingespannt, sind im Spiegel darinnen, und die Taten der höheren Hierarchien werden durch unseren Spiegel zurückgeworfen. Wir neh-men dieses Zurückgeworfene dann durch unser Bewusst-sein wahr. So leben wir im Schoße der Eigenschaften der Hierarchien als fühlende Menschen… dadurch, dass wir fühlende Menschen sind, sind wir auch Wesen der Hier-archien, wirken auch dadrinnen, wo die Hierarchien wir-ken. '''Wir wirken in diesem Gewebe, tun Taten, die nicht nur für uns sind, sondern durch die wir mitwirken an dem ganzen Aufbau der Welt'''. Wir sind durch unsere Ge-fühle Diener der die Welt bauenden höheren Wesenhei-ten.»'' Würden unsere Gefühle nicht da sein, dann '''''«wür-den diejenigen Wesenheiten, die einstmals mitwirken sollen am Aufbau des Himmelskörpers Venus, nicht die Kräfte haben, die sie dazu brauchen. Unsere Gefühle sind notwendig für das Haus, das die Götter als Welt aufbauen, wie die Ziegelsteine, die verwendet werden zum Aufbauen des Hauses.»''''' Wenn wir vor der Sixtini-schen Madonna stehen und daran Gefühle entwickeln, dann ist das nicht nur ein Vorgang in uns selbst, dann ist das ''«was da geschieht, Teil im Weltenganzen, ganz einer-lei, wie wir es mit unserem Bewusstsein begleiten.''

Und wenn wir auf unser Wollen blicken, ist das auch wieder nur Spiegel, aber nun der Wesenheit der einzel-nen Mitglieder der Hierarchien. Wir sind ebenso ein Wesen der Hierarchien, nur auf einer anderen Stufe. Unsere Realität besteht in unserem Willen. Wir geben '''''der Welt Substanz, indem wir unseren Willen irgend-wie in der Wirklichkeit leben lassen. Wieder ist es so: Dass wir unser Wollen mit dem Bewusstsein begleiten, das hat nur Bedeutung für uns als Menschen; daneben steht unser Wollen als Realität, das ist der Stoff für die Götter, um daraus die Welt aufzubauen.'''''

''Sie sehen, wie unsere Sinnenwahrnehmungen, unser Denken, Fühlen und Wollen kosmische Bedeutung haben, wie sie sich hineinfügen in das ganze kosmische Leben… es ist wirklich notwendig, dass eine größere Anzahl von Menschen einsieht, '''dass die Zeiten vorüber sind, wo man auskommen kann ohne diese Einsicht.»'''''

Das alte Hellsehen musste erlöschen für die Ausbildung unseres Ich-Bewusstseins, denn das Denken, das wir sonst entwickeln würden, wenn wir ''«das ganze Gewoge unter dem Bewusstsein»'' sehen würden, ''«das würde ein himmlisches Denken sein, aber nicht das selbständige Denken.»'' Wir könnten nicht das Bewusstsein haben ''«Ich bin es, der denkt»,'' sondern wir würden erleben, ''der mich beschützende Engel ist es, der denkt. Dieses Bewusstsein''

''«ich denke» ist nur möglich durch das Ergreifen des Er-denleibes. Darum ist es notwendig, dass im Erdenleben der Mensch fähig wird zum Gebrauche seines Erdenlei-bes.»'' Das wird der Mensch in der nächsten Zeit immer stärker tun müssen und ein gewisser berechtigter Egois-mus wird sich dadurch immer mehr verstärken. ''«Dem muss eben das Gegengewicht geschaffen werden da-durch, dass man auf der anderen Seite die Erkenntnisse gewinnt, die die Geisteswissenschaft gibt.»''

Wenn das nicht geschieht, wenn diese Kräfte im Men-schen nicht gebraucht werden für das, was Zeitenaufga-be ist, dann wird die Entwicklung so verlaufen, dass der Mensch das, ''«was er sonst den regulären Göttern darrei-chen würde, Ahriman und Luzifer darreicht. Denn alles, was Sie in Ihrem Bewusstsein unterdrücken, reichen Sie Ahriman und Luzifer dar.»''

So ist «ein kleiner Mensch da, der bewusste, und ein großer Mensch, die kosmische Realität.»

Und wenn wir nun zu unserer Ausgangsfrage zurückkeh-ren und uns vor die Seele holen die Worte:

''«Es nahet mir im Erdenwirken In Stoffes Abbild mir gegeben Der Sterne Himmelswesen:''

''Ich seh’ im Wollen sie sich liebend wandeln.»''

dann ist deutlich geworden, wie unser Wollen als Spie-gelung ''«der Wesenheit der Mitglieder der Hierarchien»'' kosmische Bedeutung hat. Wir sind einbezogen in den hierarchischen Kosmos und durch unser Wollen schaffen wir die Substanz, ''«den Stoff, um daraus die Welt aufzu-bauen.»''

Und nehmen wir den zweiten Teil des Spruches:

''«Es dringen in mich im Wasserleben In Stoffes Kraftgewalt mich bildend Der Sterne Himmelstaten.''
''Ich seh’ im Fühlen sie sich weise wandeln.»''
Da können wir uns bewusst machen, wie unser Fühlen die Spiegelung ist ''«der Inspirationen, durch die sich kundtun die höheren Hierarchien»,'' der Hierarchien, die Taten tun in der Welt, der Welt, die gleichsam ein Zusam-menwirken ist der Hierarchien. Und wir, in deren Schoß, spiegeln dieses Wirken in unserem Fühlen. Und ohne unser Fühlen erhalten diese nicht die Kraft, die sie zum Aufbau neuer Welten brauchen.

Das Weben zwischen Irdischem und Kosmischem wird deutlich – der kleine bewusste Mensch und die große kosmische Realität, bis hin zur Wiedervergeistigung der Erdenstoffe, der Transsubstantiation und der neuen be-wussten Verbindung des Menschen mit den Götterwesen des Kosmos, der Kommunion.

Seltsamerweise habe ich immer das Gefühl, es fehle noch ein dritter Teil des Spruches, und so habe ich stümperhaft und stammelnd einen solchen zu ergänzen versucht:

''Es leben in mir die Weltgedanken und weben in Wahrheit''

''Am Urbild der Welt.''

''Ich seh’ in Dankbarkeit, wie sie mich leiten,''

''wie sie mich wandeln.''

==== Neue Gemeinschaftsbildung ====
Kommen wir nun zu der Frage des ''«umgekehrten Kultus»'' im gemeinsamen anthroposophischen Arbeiten. Darüber spricht Rudolf Steiner in besonderer Weise in den Vorträ-gen vom 27. Februar 1923 in Stuttgart (1) und 3. März 1923 in Dornach (2), beide enthalten in dem Band ''«An-throposophische Gemeinschaftsbildung»'' GA 257. Im Folgenden zitiere ich abwechselnd aus den beiden Vor-trägen und verwende zur Kennzeichnung (1) oder (2).

Da der Mensch auf der Erde ohne den Mitmenschen nicht leben kann, besteht immer die Frage der Gemeinschafts-bildung. Es gibt alte und neuere Formen. Eine erste Form nach dem Hereintreten ins Erdenleben ist die Sprachge-meinschaft mit den umgebenden Menschen, später haben wir Erinnerungsgemeinschaften mit den Menschen, mit denen wir Gemeinsames erlebt haben in der Kinder-, der Schulzeit oder anderem. Die Gemeinschaftsbildung im religiösen Kultus beruht ebenfalls auf einer Art Er-innerung, nämlich der (meist unbewusst bleibenden) Erinnerung an das, was man in der zweiten Hälfte des nachtodlichen beziehungsweise vorgeburtlichen Daseins mit anderen erlebt hat. Der religiöse Kultus ist gleichsam ein Abbild von wirklichen vorgeburtlichen Erlebnissen.

''«Wir haben, bevor wir zur Erde heruntergestiegen sind, zusammen eine Welt durchlebt, die hier im Kultus vor un-serer Seele auf Erden steht. Das ist eine mächtige Bin-dung, das ist ein wirkliches Hereinholen nicht nur der Bilder, sondern der Kräfte der übersinnlichen Welt in die sinnliche…''

''Eine solche Kraft braucht auch die Anthroposophische Gesellschaft, damit in ihr Gemeinschaftswesen auftauchen kann…»'' (1), aber sie braucht eine andere Form.

In der Zeit der Bewusstseinsseelenkultur braucht es noch eine andere Form der Gemeinschafsbildung. «''Mit dem Erwachen der Bewusstseinsseele ist in dieser Beziehung ein neues Element hereingetreten ins Erdenleben des Menschen.»'' (2)

Wenn der Mensch sich nicht im Wachzustande befindet, sondern im Zustand des Träumens, dann ist er für sich alleine. ''«Er isoliert sich in seiner Traumwelt, noch mehr in seiner Schlafenswelt. Wachen wir auf, leben wir uns hinein in ein gewisses Gemeinschaftsleben.»'' Der Raum, die Vorstellungen davon entsprechen dem, was auch die Mitmenschen erleben. Unsere Beziehung zur Außenwelt verbindet uns in gewissem Sinne mit den anderen Men-schen. ''«Wir wachen auf an der äußeren Welt, dem Licht, dem Ton»,'' den übrigen Sinneserscheinungen und auch an dem Äußeren des anderen Menschen, der Naturseite des Menschen.

«''Wir wachen nicht auf – und das ist das Geheimnis des alltäglichen Lebens – als Mensch am Menschen, am tief-sten Inneren des Menschen, … an dem, was in den Tiefen der Menschenseele des anderen vor sich geht.»'' (1) Das ist ein höherstufiges Erwachen, wenn wir am Geistig-Seelischen des anderen Menschen aufwachen, wenn wir sein Geistig-Seelisches in uns fühlen, erkennen lernen, an seinem Erleben erwachen.

Wenn wir nur die Gedanken der Anthroposophie aufneh-men, und sei es in noch so ideeller Weise, wir verstehen dadurch noch nicht die geistige Welt. '''''«Wir beginnen das erste Verständnis für die geistige Welt erst zu ent-wickeln, wenn wir am Seelisch-Geistigen des anderen Menschen erwachen. Dann beginnt erst das wirkliche Verständnis für die Anthroposophie.»'' (1)'''

Mit Gedanken allein verstehen wir noch nicht die Anthro-posophie, erst wenn wir sozusagen das konkrete Geisti-ge, das Seelisch-Geistige, das auf der Erde im Menschen seinen Wohnplatz hat, erleben können, dann verharren wir nicht nur in einer Gedankenwelt, sondern treten mit dem Erleben ein in die wirksame, die wirkliche Welt. Da haben wir sozusagen die Gelegenheit, Seelisch-Geistiges hier zu erleben.

''«Traumleben, es erwacht an der natürlichen Umgebung zum wachen Tagesleben. Waches Tagesleben, es erwacht am anderen Menschen, an Seele und Geist des anderen Menschen zu einem höheren Bewusstsein. Der Mensch muss mehr werden als er dem Menschen immer war. Er muss ihm zu einem weckenden Wesen werden. Die Men-schen müssen sich näher kommen als sie sich bisher ge-standen haben… Dazu haben eben die modernen Men-schen, die ins Leben jetzt hereingetreten sind, viel zuviel Karma aufgespeichert, als dass sie nicht ihr Schicksal verbunden fühlen würden, ein jeder mit dem, der ihm im Leben als anderer Mensch entgegentritt… Jetzt tritt eben die Notwendigkeit ein, dass man nicht nur durch die Natur erweckt wird, sondern durch die Menschen, die mit einem karmisch verbunden sind und die man suchen will.» (2)''

Das erfordert eine ganz neue Aufmerksamkeit, in gewis-sem Sinne auch Zurückhalten von Sympathie und Anti-pathie, es erfordert eine neue Art des Annehmens des an-deren Menschen als eines Trägers von seelisch-geistigen Kräften, von seelisch-geistiger Wesenheit.

''«Die Kraft zu diesem Erwachen kann nur dadurch er-zeugt werden, dass in einer Menschengemeinschaft spi-ritueller Idealismus gepflanzt wird.»'' Aber der wirkliche Idealismus ist nur vorhanden, ''«wenn der Mensch sich be-wusst werden kann, dass er genau ebenso, wie er, indem er die Kultusform hinstellt, eine geistige Welt ins Irdische herunterhebt, er etwas, das er im Irdischen erschaut, im Irdischen erkennen und verstehen gelernt hat, in das Übersinnlich-Geistige hinaufhebt, indem er es ins Ideal erhebt.»'' (1)

Im Kultus bringen wir das Übersinnliche in ein kraft-durchsetztes Bild. Was wir hier in der Welt der Sinne wahrnehmen, können wir emporheben; es wird lebendig, wenn wir es in der rechten Weise durchdringen mit Ge-müt und Willensimpuls. ''«Wenn du dein ganzes Inneres vom Willen durchstrahlst, Begeisterung auf es wendest, dann gehst du mit deiner sinnlichen Erfahrung, indem du sie idealisierst, den entgegengesetzten Weg, wie du ihn gehst, wenn du das Übersinnliche in die Kultusgestalt hineingeheimnisst.»'' (1)

Das ist eine andere Wortwahl und ein etwas anderer Blickpunkt, aber doch fühlen wir das hier Gesagte an-klingen an das, was im Silvestervortrag vom 31.12.1922 dargestellt wurde – auch hier muss es willensdurchdrun-gen werden, die Gedanken müssen sich erheben zur Welt des Ideals, zur Welt der schaffenden geistigen Wesen.

Im Gefühlsmäßigen sollten wir überall dort, wo wir An-throposophisches pflegen, diese Pflege mit ''«durchgeistig-ter Empfindung»'' (1) durchdringen: ja, wir sollten schon die Türe zu dem Raum, in dem wir anthroposophisch ar-beiten, als etwas empfinden, was wir mit Ehrerbietung übertreten, denn der Raum wird geheiligt dadurch, dass Anthroposophisches in ihm gepflegt wird. Das muss zu einem inneren Erlebnis werden, so dass durch das ganze Geschehen des Miteinander-anthroposophisch-Arbeitens

''«ein wirklich real-geistiges Wesen anwesend wird»'' in dem Raum.

«Wie in den in der sinnlichen Welt sich abspielenden Kultusformen die göttlichen Kräfte auf sinnliche Art anwesend sind, müssen wir lernen, mit unseren Seelen, mit unseren Herzen durch unsere innere Seelenverfas-sung übersinnlich anwesend sein zu lassen eine wirkli-che Geistwesenheit in dem Raume, in dem das anthro-posophische Wort ertönt, und unsere Rede, unser Emp-finden, unser Denken, unsere Willensimpulse müssen wir einrichten können im spirituellen Sinne, das heißt nicht in irgendeinem abstrakten Sinne, dass wir uns so fühlen, als schaute auf uns herunter und hörte uns an ein Wesen, das über uns schwebt, das real-geistig da ist. Geistige Gegenwart, übersinnliche Gegenwart müssen wir empfinden, die dadurch da ist, dass wir Anthropo-sophie treiben. Dann fängt die einzelne anthroposophi'''''sche Wirksamkeit an, ein Realisieren des Übersinnli-chen selbst zu werden».'''''

So wie früher durch Blutsbande ein Gruppengeist wirk-sam war, so kann heute durch gemeinsames Erleben an-throposophischer Inhalte ''«ein realer Gemeinschaftsgeist herangezogen werden».'' (1)

''«Durch das gemeinsame Erleben des Übersinnlichen wird eben gerade Menschenseele an Menschenseele er-weckt, die Seele erwacht in ein höheres Verständnis hin-ein, und wenn diese Gesinnung da ist, bildet sich etwas heraus, das bewirkt, dass auf Menschen, die vereinigt sind im gegenseitigen Sich-Mitteilen und im Miteinan-der-Erleben anthroposophischer Ideen, ein gemeinsa-mes, wirkliches Wesen sich herniedersenkt…»'' (2)

Durch die gemeinsame anthroposophische Arbeit wer-den die Gedanken und Empfindungen der Menschen hin-auferhoben in die übersinnliche Welt. ''«Und wenn in der richtigen Gesinnung erlebt wird der anthroposophische Inhalt von einer Menschengruppe, wobei Menschenseele an Menschenseele erwacht, wird tatsächlich diese Men-schenseele erhoben zur Geistgemeinschaft. Nur handelt es sich darum, dass dieses Bewusstsein wirklich vorhan-den ist… dann ist in diesem … '''umgekehrten Kultus'''… etwas Gemeinschaftsbildendes im eminentesten Sinne vorhanden…''

Die Arbeit einer anthroposophischen Gruppe besteht nicht bloß darin, dass eine Anzahl von Menschen über anthroposophische Ideen reden, sondern dass sie sich als Menschen so vereinigt fühlen, dass Menschenseele an Menschenseele erwacht und die Menschen hinauf-versetzt werden in die geistige Welt, so dass sie wirklich unter geistigen Wesen sind, wenn auch vielleicht ohne Schauen. Auch wenn das in der Anschauung nicht da ist, im Erleben kann es da sein. Und das ist dann das Stärkende, das Kräftigende, das aus den Gruppen her-vorgehen kann, die mit richtiger Gemeinschaftsbildung eben entstanden sind innerhalb der Anthroposophi-schen Gesellschaft». (2)

Mit Absicht habe ich die Worte des Geisteslehrers unmit-telbar als Zitate wiedergegeben. Bei solch tiefgehenden Themen kann sonst in eigener Formulierung manches verlorengehen, was die ursprünglichen Worte an Nuan-cierung und Kraft enthalten.

Nicht nur ein Bewusstsein von den Inhalten des Bearbei-teten ist erforderlich, sondern auch das Bewusstsein von den Menschen, mit denen diese Inhalte erarbeitet werden und das Bewusstsein, dass die Geistwelt daran teilnimmt, dass wir in der rechten Gesinnung real hinaufversetzt werden unter geistige Wesen. Und wenn wir dann noch in unserem Bewusstsein den esoterischen Gehalt des umgekehrten bzw. kosmischen Kultus mit hinzufügen, meditativ ihn erleben können, sind wir auf dem Wege, Anthroposophie wahr zu machen, sie ihrer Aufgabe in der Welt zuzuführen.

==== Die Aufgabe Mitteleuropas ====
Wir haben nun den inneren Gehalt des umgekehrten, des kosmischen Kultus und die Aufgabe der neuen Gemein-schaftsbildung vor uns erstehen lassen. Betrachten wir diese im irdischen Zusammenhang, so können wir noch tiefer erfassen, welche Bedeutung ein solches Geschehen für die Menschheitsentwicklung hat:

In dem Zyklus ''«Die geistigen Hintergründe des ersten Weltkrieges»,'' GA 174 b, und da vor allem in einem Vor-trag vom 13. Februar 1915, wird Wichtigstes ausgespro-chen, das uns auch heute noch ebenso betrifft. Stehen wir nicht mitten im dritten Weltkrieg, einem furchtbaren Kampf um die menschliche Seele auf allen Ebenen?

Rudolf Steiner mahnt, wie wesentlich es ist innerhalb des geisteswissenschaftlichen Strebens, dass bloßes Wissen sowie das Leben nur in äußeren Vorstellungen der Ver-gangenheit angehören und wir eine Erkenntnis zu suchen haben, die durchdrungen ist von Empfindungen und Wil-lensimpulsen, die lebendig sich ins wirkliche Leben her-einstellen, sonst gehen wir einer Zeit der geistigen Aus-dörrung entgegen. Auch die großen Weltereignisse müs-sen tiefer angeschaut werden. Man muss sich bewusst sein, wenn es sich nicht um das allgemein Menschliche, sondern um Völkergeschehen handelt, wie da noch an-dere Gesetze gelten, wie geistige Ereignisse, Dämonen-kämpfe damit verbunden sind, die nicht durch irdische Verstandslogik und -beurteilung erfasst werden.

In den weiteren Vorträgen wird ausgeführt, wie Mittel-europa, unser Lebensraum, eingekeilt ist zwischen Ost und West. Wenn wir nach dem Westen schauen, so lebt da eine deutlich andere Seelenhaltung als in der Mitte – dabei den Volkstypus im Blick habend, nicht den Ein-zelmenschen. Im Westen ist ''«die Überzeugung von dem spirituellen Leben wie ein äußeres Element angekoppelt an die äußere Kultur. Man hat [dort] gar nicht einmal das Bedürfnis, die beiden miteinander zu durchdringen.»'' Geistige Erkenntnisse werden zweckhaft benutzt, um Macht und Herrschaft über die restliche Welt zu erlan-gen.

Blicken wir nach dem Osten, gewahren wir Kulturen mit Restatavismen, die an alten erstarrten religiösen Formen festhalten, über denen die Geistigkeit wie eine Wolke schwebt, in der sie leben, die aber kein persönliches Rin-gen um die Geistigkeit aufweisen.

Betrachten wir die Entwicklung Mitteleuropas aus dem germanischen Element heraus, dann können wir erleben, wie da über Jahrhunderte gerungen wurde um eine Gei-stigkeit, eine Menschen- und Gotteserkenntnis, die im Tiefsten die Seelenkräfte ergreift und sich dem ganzen Menschenwesen verbindet. – Wir können denken in der frühen Phase an Meister Eckhardt, Tauler, die Rosenkreu-zer, an Angelus Silesius, Jakob Boehme, und dann jene besondere Konstellation im achtzehnten Jahrhundert, mit den Individualitäten von Wieland, Lessing, Herder, ins-besondere Goethe, Schiller, Novalis und der Philosoph des Ich: Fichte sowie Schelling, Hegel, die Humboldts und eine ganze Reihe weiterer Geistesringer um die Be-stimmung von Mensch und Welt, um den wahren Gottesbezug, um den persönlichen Seelen- und Ich-Kern des Menschwesens.

War es in der atlantischen Zeit die vierte Epoche, welche die Keime legte für die nachatlantischen Kulturen, so ist es in den nachatlantischen Kulturen die fünfte, der die-se Aufgabe zufällt, also unsere jetzige Kulturepoche der Bewusstseinsseelenentwicklung. Auf diese fünfte wird eine sechste folgen. '''''«Wir sollten uns aber klar sein, dass es Zeiten des Aufgangs und Zeiten des Niedergangs gibt, richtig klar sollten wir uns sein darüber, dass das sechste Zeitalter… dem Niedergang notwendig ange-hören muss und dass dasjenige, was sich in der fünf-ten nachatlantischen Zeitepoche herausentwickelt, der Keim sein muss für die der siebenten Kulturepoche erst wiederum folgende Erdenzeit'''. So lebendig muss man die Dinge betrachten, nicht abstrakt-theoretisch.''

'''''Und was ist das Charakteristische, das sich insbeson-dere in dieser fünften Kulturepoche herausentwickeln muss? Das ist das Charakteristische, was vorzugsweise durch das Mysterium von Golgatha angefacht worden ist: dass die spirituellen Impulse hinuntergeführt wer-den bis ins unmittelbar Physisch-Menschliche, dass ge-wissermaßen das Fleisch vom Geiste ergriffen werden muss.»'' Dazu ist der Christus auf der Erde erschie-nen.''' Und das muss geschehen bis in jede Handbewe-gung, bis ins Alltägliche hinein. Dieses Hinuntertragen, dieses Durchimpulsieren ist gleichsam die Mission der gegenwärtig kulturtragenden Völker Mitteleuropas in diesem fünften nachatlantischen Zeitraum.

''« In der sechsten Kulturepoche… wird die Aufgabe sein, den Geist vor allen Dingen als etwas mehr in der Umgebung Schwebenden zu erkennen als unmittelbar in sich, den Geist mehr in der elementaren Welt anzuer-kennen, weil die sechste Kulturepoche die Aufgabe hat, die Erkenntnis des Geistes in der physischen Umgebung vorzubereiten. Das kann nicht so ohne weiteres erreicht werden, wenn nicht alte atavistische Kräfte aufgespart werden»'' – wie das heute im Osten geschieht, ''«die den Geist in seinem rein elementarischen Leben anerkennen. Aber ohne die heftigsten Kämpfe gehen diese Dinge nicht ab.»'' Denn wie sollte eine wirkliche Verständigung mög-lich sein bei so unterschiedlichen Entwicklungen und Aufgaben?
'''''«Was ist denn die Geschichte Mitteleuropas als ein fortwährendes Ringen um ein Aufgehen des göttlichen Funkens in der persönlichen Seele, um das Aufgehen des Geistigen im Physischen?... In der fünften Kultu-repoche muss ein Geistiges aus eigener Kraft errungen werden.»''''' In der sechsten und siebenten Epoche wird nichts Neues dazukommen, sondern die Träger der sech-sten Kulturepoche, der Epoche des Geistselbst, die mehr empfangend konstituiert sind, werden wie von außen aufnehmen, was in der fünften Kulturepoche errungen, durchgerungen wurde.

«Dasjenige, was leben wird in den Seelen der sechsten Kulturepoche, wird dasselbe sein, was von den Seelen der fünften Kulturepoche errungen wurde…

'''''Das kann nicht anders geschehen, als wenn dasjeni-ge, was wirklich sich bekennt zur Durchdringung des Leiblichen mit dem Geistigen, Kulturimpulse hervor-bringt, die für die Erde bleibend sind, die von der Erde nicht wieder verschwinden können. Denn was dann nachkommt als sechste, als siebente Kulturepoche, da muss geistig von den Schöpfungen der fünften leben, das muss die Schöpfungen der fünften Kulturepoche in sich aufnehmen…»'''''

Dagegen sträuben sich diese Völker des Ostens heute noch, weil sie sich erst dahin entwickeln müssen, weil sie auf ihrem heutigen Stand noch keine Beurteilungs-möglichkeit für diese Tatsachen haben, aber geschehen muss es doch, sonst kann keine Kultur des Geistselbst entstehen.

Welche Aufgabe wird deutlich für unsere Zeit und unse-re Kulturströmung! Müssen wir nicht all unsere Kräfte anstrengen, um dieser Mission gerecht werden zu kön-nen? Und braucht es nicht da ein so zentrales Geschehen, Erkenntnis- und Kultusgeschehen wie den ''«umgekehrten Kultus»,'' damit wir nicht an der Peripherie des Neuen ver-harren? Auch wir werden wohl wieder leben in Leibern der folgenden Kulturepochen. Was wir jetzt veranlagen, wird das sein, was dann auf uns zukommt! '''Der Keim für lange Zeiten der Menschheitsentwicklung wird jetzt gelegt!'''

Um all das, was hier angesprochen ist, zusammenzu-schauen, wurde es in relativer Dichte dargestellt, sonst hätte der Inhalt ein ganzes Buch gefüllt. Es hat sich er-geben als Vorbereitung auf eine Tagung, die nur einein-halb Tage zur Verfügung hatte. Vielleicht aber kann doch etwas durch-leuchten von der Größe und Erhabenheit der Thematik – gleichsam wie die zum Kristall verdich-tete Substanz in ihrer eigenen Form und Farbe, in ihrem Strahlen zu uns spricht – und von der tiefen Bedeutung
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Herausgeber: ''Thomas Heck und Eva Lohmann-Heck'', Dorneckstr. 60, 4143 Dornach / Schweiz

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Der «umgekehrte Kultus» - Artikel von Ilona Metz

2026-07-15T16:38:57Z

Chudo: Die Seite wurde neu angelegt: „== Anthroposophie und Zeitgeschehen Nr. 107 / Jg.10 / 1. Juli 2026 == == Der «umgekehrte Kultus» Ilona Metz Individuelles Erringen, Geisteswirklichkeit, neue Ebene der Gemeinschaftsbildung und Zukunftskeime == === Inhalt === Bedeutung Der kosmische Kultus Der Mensch als Weltenwesen Neue Gemeinschaftsbildung Die Aufgabe Mitteleuropas {{Languages|Der «umgekehrte Kultus» - Artikel von Ilona Metz}} ==== Bedeutung ==== Datei:Pfingsten Margarita Wo…“

== Anthroposophie und Zeitgeschehen Nr. 107 / Jg.10 / 1. Juli 2026 ==

== Der «umgekehrte Kultus» Ilona Metz Individuelles Erringen, Geisteswirklichkeit, neue Ebene der Gemeinschaftsbildung und Zukunftskeime ==

=== Inhalt ===
Bedeutung

Der kosmische Kultus

Der Mensch als Weltenwesen

Neue Gemeinschaftsbildung

Die Aufgabe Mitteleuropas
{{Languages|Der «umgekehrte Kultus» - Artikel von Ilona Metz}}

==== Bedeutung ====
[[Datei:Pfingsten Margarita Woloschina, 1882 – 1973.png|mini|''Pfingsten, Margarita Woloschina, 1882 – 1973'']]
Wir stehen an einer Welten-Zeiten-Wende.

Als die frühe Menschheit noch ein natürliches Hellsehen . besaß, lebte sie gleichsam wie selbstverständlich unter Göttern und im Wahrnehmen des Götterwirkens. Dann klang das allmählich ab, und es wurden Wege, Myste-rienwege gefunden, um den Kontakt mit den geistigen Welten zu erhalten, eine Art Rückversetzung in den vor-herigen Zustand spielte auch bei der Entstehung des Yoga eine bedeutsame Rolle.

Vor allem die westliche Menschheit ging in den letzten Jahrhunderten zunehmend durch einen Zustand völli-ger Bewusstseins-Abgeschlossenheit von der Welt der übersinnlichen Hierarchien. Dadurch errang sie sich ihr eigenes Ich-Bewusstsein. Wären die Menschen in dem alten Zustand verblieben, in welchem sie wahrnahmen, wie der Engel in ihnen denkt, wie andere hierarchische Wesen die Vorgänge in ihrem Organismus steuern, dann wären sie nicht frei geworden.

Jetzt aber steht die Menschheit in der Gefahr, durch den abstrakten Intellektualismus die Wirk-lichkeit zu verlie-ren und ins Untermenschliche abzusinken. Erstaunlich rasch nach Ende des «Finsteren Zeitalters» 1899 erfolgte die neue Offenbarung und damit die neue Öffnung zum Geiste hin. Mit den Fähigkeiten des errungenen Selbstbe-wusstseins, des Bewusstseins der individuellen Ich-heit, soll nun ein neuer Geistbezug, in Freiheit und Bewusst-heit, der Menschenseele die Möglichkeit geben, ihr wah-res Wesen nach und nach zu erfassen und ihren Erdenweg entsprechend zu gestalten.

Hat sich bis hierhin der schon teilweise in die Deka-denz gehende alte Kultus, der noch in den vergangenen Mysterien wurzelt, fortgesetzt, ein Kultus, bei dem der Priester für die Gemeinde die Engel, die Wesen des Him-mels herunterbittet auf den Altar und die Transsubstan-tiation mit Brot und Wein vollzieht, so ermöglicht nun der neue Weg der Geisteswissenschaft eine Entwicklung der Bewusstseinskräfte zur individuellen Durchführung eines entsprechenden geistigen Geschehens. Wenn un-ser erstorbenes Abbilddenken, das in der gegenwärtigen Wissenschaft nur die gewordene Natur nachvollzieht im Denken, sich umwandelt, sich belebt in den höheren gei-stigen Erkenntnisstufen von Imagination, Inspiration und Intuition, und damit der Mensch mit dem neu errunge-nen wachen Selbstbewusstsein den Wiederaufstieg von der gewordenen, ins Ersterben gegangenen Außenwelt zu den webenden schaffenden Kräften und Wesenheiten der Geistwelt beschreitet, sich so verbindet und erfüllt mit den wahren Welten-Werde-Kräften und damit den Stoff, der zur Ruhe gekommener, erstorbener Prozess ist, wie-der in Geschehen, in Geist-Geschehen zu wandeln ver-mag, dann vollzieht er die Real-Verbindung mit der Göt-terwelt in sich selbst, in seinem Bewusstseinsgeschehen.

Man kann sich vorstellen, dass bestimmten Kreisen, die es bisher als Machtfaktor verwendet haben, die Be-ziehung zwischen Mensch und Götterwelt in gewissem Sinne zu «vermitteln», zu regeln und damit nach ihren Zwecken und Zielen zu lenken, alles daransetzen, eine solche Entwicklung zu verhindern. Der Vortrag über den umgekehrten beziehungsweise kosmischen Kultus fällt gewiss nicht zufällig zusammen mit der Brandnacht des ersten Goetheanum. Die Verwandlung des Menschheits-abstiegs in den Wiederaufstieg, der von der individuellen Menschenseele ergriffen werden kann und muss, hat be-gonnen mit der Christustat auf Golgatha und wird nun fortgesetzt – auf der Grundlage dessen, was die mittel-europäischen Geistesringer vorbereitet haben – durch die Geisteswissenschaft, die Anthropo-Sophia, die in unsere Erdenwelt hereingeleitet, hereinbegabt wurde durch Ru-dolf Steiner an dem Wendepunkt vom fünftausend Jah-re währenden Finsteren Zeitalter zum Lichten Zeitalter. Wir gewahren das Widerstreben der alten Erdenkräfte, ein mächtiges Widerstreben. Aber hier und jetzt ist die Vorbereitung, die Keimlegung für eine neue Mensch-heitszukunft, für den Wiederanschluss an ihre geistige Wirklichkeit. Wir stehen an einem Neuanfang und müs-sen erleben, wie umkämpft die Menschenseele ist, deren die Gegenkräfte sich bemächtigen und sie zurückhalten wollen. Wir haben erhalten den Weg des Wiederaufstie-ges, und wenn wir ihn nicht ergreifen, dann gehen, ohne dass wir es merken, die dafür freigewordenen Kräfte an die Gegenmächte der Menschheitsentwicklung.

Werden wir uns bewusst der Größe dessen, was uns da gegeben ist als Möglichkeit: Ein Jahrtausende währen-der, aber in die Dekadenz geratener alter Kultus, der noch einen Anteil von Gruppenseelenhaftigkeit in sich trägt, wird umgewendet, der Freiheit und dem Bewusstsein des individuellen Menschenwesens als Möglichkeit, als Göt-tergnadengabe dargereicht, damit der Mensch sein wah-res Wesen nach und nach in sich zum Erklingen bringen kann. So will es errungen werden.

Neue Gemeinschaften in diesem Sinne, in diesem selbst-losen Einlassen der Geistigkeit auch des anderen Men-schen, wollen sich bilden.

Über beides sei nun Näheres ausgeführt.

==== Der kosmische Kultus ====
Über den kosmischen Kultus findet sich die einzige so klare Stelle im Vortrag vom 31.12.1922 in GA 219

«''Das Verhältnis der Sternenwelt zum Menschen und des Menschen zur Sternenwelt. Die geistige Kommunion der Menschheit».''

Der Anfang des Vortrages ist eine Hinführung, auf die ich nur andeutend eingehen will: Was in der äußeren Natur wie auseinandergelegt ist, Winter und Sommer, haben wir im Menschen gleichzeitig. Im Schlafzustand befinden sich physischer und Ätherleib in der Sommer-wirkung, der Verbrauch und Abbau vom Tage werden ausgeglichen, Astralleib und Ich sind davon getrennt in Winterwirkungen, in geistigen Wirkungen. Im Wachzu-stand ist es umgekehrt. Immer aber haben wir beides, wie Waagebalken, die ausgeglichen sind und in deren Mitte sich der Ruhepunkt befindet. Und dieser ist der Punkt des Ausgleichs der Naturwirkungen und damit der mensch-lichen Freiheit davon, der menschlichen Selbständigkeit. Die Naturwirkungen heben sich gegenseitig auf. Da kann das Geistig-Seelische des Menschen unbeeinflusst von den Naturwirkungen eingreifen.

Was unseren physischen und ätherischen oder vegetabili-schen Leib in der Nacht pflegt, das sind Nachklänge und Wirkungen aus dem Vorgeburtlichen, aus der Vergangen-heit. Gegenwart haben wir nur im Geistig-Seelischen. Der physische und ätherische Organismus sterben, unser Zukunftsleben wird allein gesichert durch unsere über-sinnliche geistig-seelische Organisation, die nach einem Aufenthalt in der Geistwelt sich zur Wiedergeburt berei-tet. Nur Astralleib und Ich sichern die Möglichkeit von Zukunftskeimen. Und hier kommen wir zum Wesentli-chen:

Unsere mineralisch-vegetabilische Erde ist zwar umge-ben von einer seelisch-geistigen Hülle, aber diese greift nicht in sie ein. So wäre sie zum Sterben verurteilt, wenn nicht der Mensch ihr das gibt, was sie selbst nicht hat.

''«Soll daher die äußere Natur nicht ersterben, dann muss ihr das gegeben werden, was der Mensch durch seinen astralischen und Ich-Leib hat. Das heißt, da er durch seinen astralischen und Ich-Leib selbstbewusste Vorstel-lungen hat, so muss der Mensch, wenn er der sonst er-sterbenden Erde die Zukunft sichern will, dasselbe in sie hineinstellen, was in ihm übersinnlich-unsichtbar ist… Das, was nicht von selbst da ist auf der Erde, das sind die'' ''wirksamen Gedanken des Menschen, die in seinem durch den Gleichgewichtszustand von der äußeren Natur un-abhängigen Organismus leben und weben. Verwirklicht er diese selbständigen Gedanken, dann gibt er der Erde Zukunft. Aber dazu muss er sie erst selber haben, diese Gedanken, denn alle Gedanken, die wir uns machen über das, was ersterbend in der gewöhnlichen Naturerkennt-nis ist, sind Spiegelgedanken, sind keine Wirklichkeiten. Die Gedanken aus der Geistesforschung werden belebt durch Imagination, Inspiration, Intuition. Nehmen wir sie auf, dann sind sie selbständig im Erdenleben existie-rende Gebilde.»''

Was heißt das – selbständig … existierende Gebilde? Wir betreten hier eine völlig andere Gedankenwelt als die ge-wohnte ist, eine Welt, in der Gedanken Wirklichkeiten sind, schaffende Wirklichkeiten, Zukunftskeime.

Die Gedanken aus der Geisteswissenschaft erfassen nicht nur das Gewordene und Erstorbene, sondern ver-binden sich durch Imagination, Inspiration, Intuition demjenigen, was bildhaft oder bildend, was erklingend schaffend, was wesenhaft wirkend in der unsichtbaren Welt webt, das auch unsere Welt einst gewoben hat und in dem der Keim für die Zukunft liegt, wenn wir es er-kennen.

===== «Dieses Denken stellt dar die geistige Form des Kom-munizierens der Menschheit. – Denn indem der Mensch sich überlässt seinen Spiegelgedanken über die äußere Natur, wiederholt er nur die Vergangenheit, lebt er in Leichnamen des Göttlichen. Indem er seine Gedanken selber belebt, verbindet er sich durch seine eigene Wesenheit, kommunizierend, die Kommunion empfangend, mit dem die Welt durchdringenden, ihre Zukunft sichernden Göttlich-Geistigen. =====
'''''So ist spirituelle Erkenntnis eine wirkliche Kommuni-on, der Beginn eines der Menschheit der Gegenwart gemäßen kosmischen Kultus, der dann wachsen kann dadurch, dass der Mensch nun gewahr wird, wie er seinen physisch-mineralischen und seinen vegetabi-lischen Organismus mit seinem astralischen und Ich-Organismus durchzieht, wie er dadurch, dass er in sich selbst den Geist lebendig macht, nun auch in das, was sonst als Totes, als Ersterbendes ihn umgibt, den Geist hineinbannt.»'''''

Kommunion – heißt das nicht, das Göttlich-Geistige empfangen, das Göttlich-Geistige in sich aufnehmen? Zusammenkommen? Sei es nun im Bilde von Brot und Wein, sei es rein geistig durch die Geistgedanken, die sich zum Göttlichen erheben und sich diesem verbinden.

Und wenn der Mensch die Gedanken der Geisteswissen-schaft aufnimmt, kann er zu dem Erleben kommen, ''«dass wenn er auf seinen in festem Zustand wirkenden Orga-nismus hinsieht, er sich in diesem verbunden fühlt mit der Sternenwelt, insofern sie ruhendes Wesen ist.»'' Und der Säftestrom, der Blutstrom, der bewegt wird durch den ätherischen Organismus, steht in Zusammenhang mit den Sternentaten, mit der Bewegung der Planeten.
«''Aber so, wie es im unmittelbaren Anblicke ist, ist das eine tote Welt. Der Mensch wandelt sie von seinem ei-genen Geistigen aus, wenn er von seinem Geistigen der Welt mitteilt, indem er die Gedanken belebt zur Imagina-tion, Inspiration, Intuition, indem er die geistige Kom-munion der Menschheit vollführt.»''
Die kosmischen Wesen sind zwar die schaffenden, aber sie können sich nicht erkennen, dazu braucht es den Menschen. Wenn aber der Mensch in seinen Gedanken erfasst das Wesenswirken, fügt er zu dem Gewordenen den Geist hinzu. Dieser erweiterte Blick auf die Welt lässt ihn dann ganz anders denken und handeln, wandelt sein Wollen, wandelt sein Fühlen, kann ihn zum Einklang mit den kosmischen Wesen führen.

Um dahin zu gelangen, muss der Mensch zuerst ein Be-wusstsein davon entfalten, ein Bewusstsein, das immer lebendiger sich gestalten und sein Leben durchdringen muss, ''«dann findet der Mensch immer mehr und mehr den Weg zu dieser geistigen Kommunion.»''

Rudolf Steiner gibt nun ein Spruchwort, das helfen kann, das in der Vergangenheit Erstorbene, Tote, wieder zu be-leben, ihm neues Leben zu schaffen, '''damit aus seiner'''

'''«''Totheit das Leben der Zukunft werden kann.»''''' Dazu ist erforderlich, dass man sich in rechter Weise der Bezie-hung des Menschen zum Kosmos bewusst wird.

Wenn wir mit unserer Erdennahrung die Gebilde der Erde aufnehmen, so nehmen wir darinnen auf, was durch den Himmel, durch die Sterne, durch die kosmischen Wesen gewirkt wurde, wir nehmen in unserer Nahrung kosmi-sches Wirken auf. «Wir nehmen das Sternenwesen, das Himmelswesen in uns auf mit dem Stoff der Erde, der im Erdenwirken enthalten ist.

''«Es nahet mir im Erdenwirken In Stoffes Abbild mir gegeben, Der Sterne Himmelswesen:''

''Ich seh im Wollen sie sich liebend wandeln.»''

Nun aber ist es so, dass im Menschen der Erdenstoff zu-nächst vernichtet werden muss, um dann dem Ich-Men-schen, der Ich-Organisation gemäß gestaltet zu werden für den Organismus. Unser physisch –ätherischer Orga-nismus aber gibt die Grundlage für das Wirken der astra-lischen und der Ich-Wesenheit, die darin inkarniert sind. Und auf dieser Grundlage kann das Erdenbewusstsein im Wachzustand entfaltet werden mit seiner abbauenden Tä-tigkeit, seiner geistbefreienden Tätigkeit.

===== «Aber wir müssen uns bewusst sein, dass wir als Men-schen in unserem Wollen, in unsrem von Liebe durch-zogenen Wollen dasjenige, was Stoff geworden ist, in Geist zurückverwandeln, eine wirkliche Transsubstan-tiation vollziehen, wenn wir uns unseres Darinnenste-hens in der Welt bewusst werden, so dass das gedank-lich-geistige Leben in uns lebendig wird.» =====
Ein weiteres betrifft dasjenige, was wir in unseren Flüs-sigkeitsorganismus aufnehmen, so dass es den Blut-, den Säftekreislauf durchdringt. Dieses ist nun nicht Abbild von der Sterne Wesen, sondern es ist Wirkung, Auswir-kung von der Sterne Taten, das heißt der Bewegungen der Planeten. Auch dieses kann vergeistigt werden.

Wie wir bei der festen Formgestalt das Abbild der Ru-hesterne, insbesondere des Tierkreises haben und dieses gleichsam als Schöpfung der ersten Hierarchie im Wollen und in Liebe vergeistigt werden kann, so haben wir bei den Planetenbewegungen die Wirkungen, die Taten der folgenden Hierarchie, in welcher die Geister der Weisheit die oberste Stellung einnehmen. Ist nicht unser Ätherleib aus Weisheit gewoben? Dahinein greift das Astralische mit den Empfindens- und Fühlenskräften. In einem objektivierten Fühlen erschaffen wir uns ein wichtiges Wahrnehmungs- und Beurteilungsorgan für die Vorgänge der Welt.

''«Es dringen in mich im Wasserleben In Stoffes Kraftgewalt mich bildend, Der Sterne Himmelstaten.''

''Ich seh’ im Fühlen sie sich weise wandeln.»''

===== «Während ich der Sterne Wesen und Weben im Wollen sehen kann, wie es sich liebend wandelt in den spiritu-ellen Gehalt der Zukunft, so sehe ich im Fühlen sich weise wandeln dasjenige, was mir hier auf der Erde gegeben wird, indem ich in dem, was meinen Säfteor-ganismus durchdringt, aufnehme das Abbild der Him-melstaten. So hineingestellt kann der Mensch wollend und fühlend sich erleben.» – =====
'''Was aber ist das für ein Wollen, das hier gemeint sein kann? ''«Hingegeben an das Allwalten des ihn umge-benden Weltendaseins, des kosmischen Daseins, kann er erleben dasjenige, was durch ihn ausgeführt wird in dem großen Tempel des Kosmos als Transsubstantia-tion, indem er opfernd darinnensteht in rein geistiger Art.»'''''

Was ist das Opfer? Ist es das Zurückstellen der eigen-süchtigen Selbstheit zugunsten der Hingabe an den gött-lich-geistigen Werdestrom?

'''''«Was sonst nur abstrakte Erkenntnis wäre, wird zu ei-nem fühlenden und wollenden Verhältnis zur Welt.»''''' Fühlen und Wollen müssen mit dem verwandelten Den-ken zusammenwirken.

So kommen wir zu einem neuen Ausgangspunkt von entsprechendem Tatenwesen. '''''«Die Welt wird zum Tem-pel, die Welt wird zum Gotteshaus. Der erkennende Mensch, sich aufraffend im Fühlen und Wollen»,''''' so dass es nicht eine Kopferkenntnis bleibt, sondern eine Herzens- und Tunserkenntnis werden kann, '''''er wird zum opfernden Wesen. Das Grundverhältnis des Menschen zur Welt steigt auf vom Erkennen zum Weltenkultus, zum kosmischen Kultus. Dass all dasjenige, was unser Verhältnis zur Welt ist, zunächst sich als kosmischer Kultus erkennt im Menschen, das ist der erste Anfang dessen, was geschehen muss, wenn Anthroposophie ihre Mission in der Welt vollziehen soll.»'''''

Der erste Anfang! Wo stehen wir? – die Vorläufer der Vorläufer, wie es Rudolf Steiner an einer Stelle nennt.

Und er weist uns an ''«…wie wir aus der Vergangenheit heraus suchen sollen die Zukunft, wie wir wissen sollen, die Zukunft zu schaffen, um das Geistige zu schöpfen»'' und betont, ''«dass wir das Leben aus unserer eigenen Tat-kraft suchen müssen.»'' Denn das sprießende Leben der Außenwelt enthält den Tod in sich. Nur aus dem, was vom Menschen geschaffen wird, indem er sich, sein Ei-genwollen opfernd, hineinstellt in den kosmischen Zu-sammenhang des Werdens, kann der Keim der Zukunft gebildet werden in gleichsam kultischem Geschehen.

Wir haben hier die Stufen des Kultus: Die Aufnahme von geistigem Inhalt und die Belebung des Denkens durch Imagination, Inspiration, Intuition. Das ist nur möglich durch das Zurücklassen, die Opferung des nie-deren Selbst, dieses muss schweigen. So kann Wand-lung stattfinden zu den Geistgedanken und damit auch Transsubstantiation der erstarrten Stofflichkeit in Geist-Geschehen. Die durch Imagination, Inspiration und intui-tives Berührtwerden verwandelten Gedanken führen zu einer wahren geistigen Kommunion und ermöglichen ein Neu-Erfassen und eine Neu-Belebung zu einem erneu-erten Wirken der erstorbenen Welten-Werde-Kräfte für Künftiges.

Der individuelle Mensch selbst wird zum Vollzieher des kosmischen Kultus, aus freier Hingabe an die kosmisch-irdische Wirklichkeit des Menschseins, was gleichzeitig eine Überwindung des Sündenfalles, der Sonderung vom Weltengeist, darstellt. Damit ist dem Menschen der Weg eröffnet zu seinem wahren Selbst und zum Erlangen einer hierarchischen Stufe im Kosmos, sozusagen der Rück-weg vom Irdischen in die Geistwelt mit errungenen neu-en Kräften und Fähigkeiten, mit errungenem Selbst- und Ich-Bewusstsein.

Mit keinem Wort wird in dem Vortrag vom 31.12.1922 der Christus erwähnt. Welche Rolle spielt der Christus bei diesem Weg?

Einmal sagt Rudolf Steiner sinngemäß, wir tun eigentlich gar nichts anderes in der Anthroposophie als die Spra-che des Christus zum Ausdruck zu bringen, in die Welt hereinzustellen. Ohne den Christus wäre dieser Wieder-aufstieg nicht ermöglicht worden, die Menschen hätten verloren den Bezug ihres (niederen) Ich zum Geist, wä-ren versunken in der materiellen Welt. Der Christus aber hat sich verbunden mit dem Erdensein. Webt er nicht in allem, was da geschieht, insbesondere an geistigem Stre-ben? Ist die Anthroposophie nicht geradezu '''sein''' Weg für uns? Der kosmische Kultus gleichsam der Übergang von einem mehr Gruppenseelenhaften im kirchlichen Kul-tus zur Individualseele, in die nun der Christus nach und nach einzuziehen vermag? Und nur, was wir in der eige-nen Seele verwirklichen, ist auch das, was in der Zukunft uns weiterführen wird.

==== Der Mensch als Weltenwesen ====
Man kann sich fragen: Was meinen diese Worte: ''«Ich'' ''seh’ im Wollen sie sich liebend wandeln.»'' Und: ''«Ich seh’ im Fühlen sie sich weise wandeln.» –'' Wer wandelt sich? Was kann der kleine Erdenmensch zu einer solchen Wandlung kosmischen Wirkens beitragen?

In einem Vortrag vom 6. Juli 1915 in Berlin, GA 157, leuchtet Antwort auf zu dieser rätselvollen Formulierung, anschließend an die Fragestellung, was der Mensch wirk-lich ist – denn mit seinem Bewusstsein umfasst er nur einen Ausschnitt, einen eher kleinen Teil der Wirklichkeit seines Lebens. Was wären wir, müssten wir all die Funk-tionen unserer Organe tagtäglich bewusst durchführen?

''«Unser bewusstes Dasein als Mensch beginnt ja in ei-ner gewissen Beziehung durch unsere Sinneswahrneh-mungen, durch das, was wir mit unseren Sinnen an der Außenwelt wahrnehmen.»'' Doch vieles, was unsere Sinne wahrnehmen, kommt uns gar nicht zum Bewusstsein. Beispielsweise sind unsere Ohren in der Nacht nicht aus-geschaltet, aber wir schlafen, haben kein Bewusstsein davon. Hat denn diese Wahrnehmungsfähigkeit unserer Sinne nur eine Bedeutung ''«für uns als Erdenmenschen oder hat das noch irgend eine andere Weltbedeutung»?'' Diese Frage, sagt der Geisteslehrer, kann man nur be-antworten, wenn wir zunächst fragen: Was ist das Licht, durch das die Sonne leuchtet, die Sterne leuchten? Dann ergibt sich dem hellsehenden Bewusstsein, dass das Licht der Weltenkörper ''«eigentlich in der Wahrnehmungsfä-higkeit… von Wesen besteht».'' Und wenn ein Wesen von der Venus oder dem Mars die Erde leuchten sähe, dann könnte es wissen, dass da wahrnehmende Wesen auf der Erde sind, von deren Wahrnehmungsfähigkeit das Leuch-ten ausgeht.

===== «So hat in der Tat jedes unserer Sinnesorgane die Auf-gabe, nicht nur das zu sein, was es für uns ist, sondern hat außerdem eine Weltaufgabe. Der Mensch ist durch seine sinnliche Wahrnehmung ein Weltenwesen.» =====
Gehen wir nun zur nächsten Seelenfähigkeit, dem Den-ken. Der Mensch weiß zwar einiges von dem, was er als Inhalt denkt, aber sehr wenig von dem komplizierten Geschehen, das beim Denken vorgeht, er hat auch kein Bewusstsein davon, dass das Denken im Schlafe nicht aufhört. ''«Das Denken ist eigentlich ein Vorgang unseres Ätherleibes.»'' Und wenn der Mensch am Morgen mit sei-nem Astralleib und seinem Ich wieder eintaucht zunächst in den Ätherleib und gleich darauf in den physischen Leib, taucht er zunächst unter wie in ein Gewoge, in we-bendes Leben, in ''«ein Meer, das nur aus webenden Ge-danken besteht.»'' Aber der physische Leib verhüllt ihm das.

''«Unser Vorgang des Sehens bewirkt das Leuchten, da sind wir kosmische Raumesmenschen. Durch das, was im Denken sich vollzieht, sind wir kosmische Zeitenmen-schen, da wirkt alles mit, was schon vor unserer Geburt geschehen ist, was nach unserem Tode geschieht und so weiter.»'' Deshalb hat der Zwischenzustand des Träumens, bei dem etwas von diesem Gewoge an die Oberfläche kommen kann, prophetischen Charakter.

Vom Fühlen haben wir noch viel weniger als vom Denken und der Sinneswahrnehmung in unserem Bewusst-sein. ''«Es ist ein tiefer, tiefer Prozess.»'' Will man die wah-re Natur des Denkens kennenlernen, dann muss man es seiner irdischen Abstraktheit entziehen und muss sich er-heben zur imaginativen Anschauung, zur Welt der Bilder, die hinter allem stehen, welche die Ursache von allem sind. '''«''Und in diese Bilder tauchen wir ein, wenn wir in das Meer des Denkens eintauchen… dieses imaginati-ve Denken ist eine Wirklichkeit, und darin tauchen wir ein, wenn wir in das wogende, im Strom der Zeit dahin-gehende Denken eintauchen.'''''

'''''In das Fühlen versenken wir uns erst, wenn wir zur sogenannten Inspiration kommen, die die höhere Art der Erkenntnis ist gegenüber der Imagination. Alles das, was unserem Fühlen zugrunde liegt, ist eigentlich ein'' Gewoge ''von Inspirationen.»''''' Aber wir nehmen die-se nicht unmittelbar wahr, sondern wie in einem Spiegel werden sie von unserem Organismus zurückgeworfen und erscheinen – gleichsam des Lebens entkleidet – '''als Fühlen.''' So sind unsere Gefühle ein Spiegelbild der In-spirationen, durch die sich kundtun die höheren Hierar-chien. '''''«Denn in jedem dieser Bilder spiegeln sich die Eigenschaften der höheren Hierarchien, die sich in der Welt aussprechen durch Inspiration.''''' ''Und so wie wir nicht bei Gefühlen stehenbleiben, sondern fortschreiten zum hellhörenden Erkennen, nehmen wir wahr die Welt, wie sie zusammenwirkt aus einer großen Mannigfaltig-keit von lauter Wesen der höheren Hierarchien. '''Die Welt ist diese Wesenheit, dieses Zusammenwirken der Wesen der Hierarchien. In der Welt geschehen die Taten der höheren Hierarchien.''' Und wir sind eingespannt, sind im Spiegel darinnen, und die Taten der höheren Hierarchien werden durch unseren Spiegel zurückgeworfen. Wir neh-men dieses Zurückgeworfene dann durch unser Bewusst-sein wahr. So leben wir im Schoße der Eigenschaften der Hierarchien als fühlende Menschen… dadurch, dass wir fühlende Menschen sind, sind wir auch Wesen der Hier-archien, wirken auch dadrinnen, wo die Hierarchien wir-ken. '''Wir wirken in diesem Gewebe, tun Taten, die nicht nur für uns sind, sondern durch die wir mitwirken an dem ganzen Aufbau der Welt'''. Wir sind durch unsere Ge-fühle Diener der die Welt bauenden höheren Wesenhei-ten.»'' Würden unsere Gefühle nicht da sein, dann '''''«wür-den diejenigen Wesenheiten, die einstmals mitwirken sollen am Aufbau des Himmelskörpers Venus, nicht die Kräfte haben, die sie dazu brauchen. Unsere Gefühle sind notwendig für das Haus, das die Götter als Welt aufbauen, wie die Ziegelsteine, die verwendet werden zum Aufbauen des Hauses.»''''' Wenn wir vor der Sixtini-schen Madonna stehen und daran Gefühle entwickeln, dann ist das nicht nur ein Vorgang in uns selbst, dann ist das ''«was da geschieht, Teil im Weltenganzen, ganz einer-lei, wie wir es mit unserem Bewusstsein begleiten.''

===== Und wenn wir auf unser Wollen blicken, ist das auch wieder nur Spiegel, aber nun der Wesenheit der einzel-nen Mitglieder der Hierarchien. Wir sind ebenso ein Wesen der Hierarchien, nur auf einer anderen Stufe. Unsere Realität besteht in unserem Willen. Wir geben '''''der Welt Substanz, indem wir unseren Willen irgend-wie in der Wirklichkeit leben lassen. Wieder ist es so: Dass wir unser Wollen mit dem Bewusstsein begleiten, das hat nur Bedeutung für uns als Menschen; daneben steht unser Wollen als Realität, das ist der Stoff für die Götter, um daraus die Welt aufzubauen.''''' =====
''Sie sehen, wie unsere Sinnenwahrnehmungen, unser Denken, Fühlen und Wollen kosmische Bedeutung haben, wie sie sich hineinfügen in das ganze kosmische Leben… es ist wirklich notwendig, dass eine größere Anzahl von Menschen einsieht, '''dass die Zeiten vorüber sind, wo man auskommen kann ohne diese Einsicht.»'''''

Das alte Hellsehen musste erlöschen für die Ausbildung unseres Ich-Bewusstseins, denn das Denken, das wir sonst entwickeln würden, wenn wir ''«das ganze Gewoge unter dem Bewusstsein»'' sehen würden, ''«das würde ein himmlisches Denken sein, aber nicht das selbständige Denken.»'' Wir könnten nicht das Bewusstsein haben ''«Ich bin es, der denkt»,'' sondern wir würden erleben, ''der mich beschützende Engel ist es, der denkt. Dieses Bewusstsein''

''«ich denke» ist nur möglich durch das Ergreifen des Er-denleibes. Darum ist es notwendig, dass im Erdenleben der Mensch fähig wird zum Gebrauche seines Erdenlei-bes.»'' Das wird der Mensch in der nächsten Zeit immer stärker tun müssen und ein gewisser berechtigter Egois-mus wird sich dadurch immer mehr verstärken. ''«Dem muss eben das Gegengewicht geschaffen werden da-durch, dass man auf der anderen Seite die Erkenntnisse gewinnt, die die Geisteswissenschaft gibt.»''

Wenn das nicht geschieht, wenn diese Kräfte im Men-schen nicht gebraucht werden für das, was Zeitenaufga-be ist, dann wird die Entwicklung so verlaufen, dass der Mensch das, ''«was er sonst den regulären Göttern darrei-chen würde, Ahriman und Luzifer darreicht. Denn alles, was Sie in Ihrem Bewusstsein unterdrücken, reichen Sie Ahriman und Luzifer dar.»''

===== So ist «ein kleiner Mensch da, der bewusste, und ein großer Mensch, die kosmische Realität.» =====
Und wenn wir nun zu unserer Ausgangsfrage zurückkeh-ren und uns vor die Seele holen die Worte:

''«Es nahet mir im Erdenwirken In Stoffes Abbild mir gegeben Der Sterne Himmelswesen:''

''Ich seh’ im Wollen sie sich liebend wandeln.»''

dann ist deutlich geworden, wie unser Wollen als Spie-gelung ''«der Wesenheit der Mitglieder der Hierarchien»'' kosmische Bedeutung hat. Wir sind einbezogen in den hierarchischen Kosmos und durch unser Wollen schaffen wir die Substanz, ''«den Stoff, um daraus die Welt aufzu-bauen.»''

Und nehmen wir den zweiten Teil des Spruches:

''«Es dringen in mich im Wasserleben In Stoffes Kraftgewalt mich bildend Der Sterne Himmelstaten.''
''Ich seh’ im Fühlen sie sich weise wandeln.»''
Da können wir uns bewusst machen, wie unser Fühlen die Spiegelung ist ''«der Inspirationen, durch die sich kundtun die höheren Hierarchien»,'' der Hierarchien, die Taten tun in der Welt, der Welt, die gleichsam ein Zusam-menwirken ist der Hierarchien. Und wir, in deren Schoß, spiegeln dieses Wirken in unserem Fühlen. Und ohne unser Fühlen erhalten diese nicht die Kraft, die sie zum Aufbau neuer Welten brauchen.

Das Weben zwischen Irdischem und Kosmischem wird deutlich – der kleine bewusste Mensch und die große kosmische Realität, bis hin zur Wiedervergeistigung der Erdenstoffe, der Transsubstantiation und der neuen be-wussten Verbindung des Menschen mit den Götterwesen des Kosmos, der Kommunion.

Seltsamerweise habe ich immer das Gefühl, es fehle noch ein dritter Teil des Spruches, und so habe ich stümperhaft und stammelnd einen solchen zu ergänzen versucht:

''Es leben in mir die Weltgedanken und weben in Wahrheit''

''Am Urbild der Welt.''

''Ich seh’ in Dankbarkeit, wie sie mich leiten,''

''wie sie mich wandeln.''

==== Neue Gemeinschaftsbildung ====
Kommen wir nun zu der Frage des ''«umgekehrten Kultus»'' im gemeinsamen anthroposophischen Arbeiten. Darüber spricht Rudolf Steiner in besonderer Weise in den Vorträ-gen vom 27. Februar 1923 in Stuttgart (1) und 3. März 1923 in Dornach (2), beide enthalten in dem Band ''«An-throposophische Gemeinschaftsbildung»'' GA 257. Im Folgenden zitiere ich abwechselnd aus den beiden Vor-trägen und verwende zur Kennzeichnung (1) oder (2).

Da der Mensch auf der Erde ohne den Mitmenschen nicht leben kann, besteht immer die Frage der Gemeinschafts-bildung. Es gibt alte und neuere Formen. Eine erste Form nach dem Hereintreten ins Erdenleben ist die Sprachge-meinschaft mit den umgebenden Menschen, später haben wir Erinnerungsgemeinschaften mit den Menschen, mit denen wir Gemeinsames erlebt haben in der Kinder-, der Schulzeit oder anderem. Die Gemeinschaftsbildung im religiösen Kultus beruht ebenfalls auf einer Art Er-innerung, nämlich der (meist unbewusst bleibenden) Erinnerung an das, was man in der zweiten Hälfte des nachtodlichen beziehungsweise vorgeburtlichen Daseins mit anderen erlebt hat. Der religiöse Kultus ist gleichsam ein Abbild von wirklichen vorgeburtlichen Erlebnissen.

''«Wir haben, bevor wir zur Erde heruntergestiegen sind, zusammen eine Welt durchlebt, die hier im Kultus vor un-serer Seele auf Erden steht. Das ist eine mächtige Bin-dung, das ist ein wirkliches Hereinholen nicht nur der Bilder, sondern der Kräfte der übersinnlichen Welt in die sinnliche…''

''Eine solche Kraft braucht auch die Anthroposophische Gesellschaft, damit in ihr Gemeinschaftswesen auftauchen kann…»'' (1), aber sie braucht eine andere Form.

In der Zeit der Bewusstseinsseelenkultur braucht es noch eine andere Form der Gemeinschafsbildung. «''Mit dem Erwachen der Bewusstseinsseele ist in dieser Beziehung ein neues Element hereingetreten ins Erdenleben des Menschen.»'' (2)

Wenn der Mensch sich nicht im Wachzustande befindet, sondern im Zustand des Träumens, dann ist er für sich alleine. ''«Er isoliert sich in seiner Traumwelt, noch mehr in seiner Schlafenswelt. Wachen wir auf, leben wir uns hinein in ein gewisses Gemeinschaftsleben.»'' Der Raum, die Vorstellungen davon entsprechen dem, was auch die Mitmenschen erleben. Unsere Beziehung zur Außenwelt verbindet uns in gewissem Sinne mit den anderen Men-schen. ''«Wir wachen auf an der äußeren Welt, dem Licht, dem Ton»,'' den übrigen Sinneserscheinungen und auch an dem Äußeren des anderen Menschen, der Naturseite des Menschen.

«''Wir wachen nicht auf – und das ist das Geheimnis des alltäglichen Lebens – als Mensch am Menschen, am tief-sten Inneren des Menschen, … an dem, was in den Tiefen der Menschenseele des anderen vor sich geht.»'' (1) Das ist ein höherstufiges Erwachen, wenn wir am Geistig-Seelischen des anderen Menschen aufwachen, wenn wir sein Geistig-Seelisches in uns fühlen, erkennen lernen, an seinem Erleben erwachen.

Wenn wir nur die Gedanken der Anthroposophie aufneh-men, und sei es in noch so ideeller Weise, wir verstehen dadurch noch nicht die geistige Welt. '''''«Wir beginnen das erste Verständnis für die geistige Welt erst zu ent-wickeln, wenn wir am Seelisch-Geistigen des anderen Menschen erwachen. Dann beginnt erst das wirkliche Verständnis für die Anthroposophie.»'' (1)'''

Mit Gedanken allein verstehen wir noch nicht die Anthro-posophie, erst wenn wir sozusagen das konkrete Geisti-ge, das Seelisch-Geistige, das auf der Erde im Menschen seinen Wohnplatz hat, erleben können, dann verharren wir nicht nur in einer Gedankenwelt, sondern treten mit dem Erleben ein in die wirksame, die wirkliche Welt. Da haben wir sozusagen die Gelegenheit, Seelisch-Geistiges hier zu erleben.

''«Traumleben, es erwacht an der natürlichen Umgebung zum wachen Tagesleben. Waches Tagesleben, es erwacht am anderen Menschen, an Seele und Geist des anderen Menschen zu einem höheren Bewusstsein. Der Mensch muss mehr werden als er dem Menschen immer war. Er muss ihm zu einem weckenden Wesen werden. Die Men-schen müssen sich näher kommen als sie sich bisher ge-standen haben… Dazu haben eben die modernen Men-schen, die ins Leben jetzt hereingetreten sind, viel zuviel Karma aufgespeichert, als dass sie nicht ihr Schicksal verbunden fühlen würden, ein jeder mit dem, der ihm im Leben als anderer Mensch entgegentritt… Jetzt tritt eben die Notwendigkeit ein, dass man nicht nur durch die Natur erweckt wird, sondern durch die Menschen, die mit einem karmisch verbunden sind und die man suchen will.» (2)''

Das erfordert eine ganz neue Aufmerksamkeit, in gewis-sem Sinne auch Zurückhalten von Sympathie und Anti-pathie, es erfordert eine neue Art des Annehmens des an-deren Menschen als eines Trägers von seelisch-geistigen Kräften, von seelisch-geistiger Wesenheit.

''«Die Kraft zu diesem Erwachen kann nur dadurch er-zeugt werden, dass in einer Menschengemeinschaft spi-ritueller Idealismus gepflanzt wird.»'' Aber der wirkliche Idealismus ist nur vorhanden, ''«wenn der Mensch sich be-wusst werden kann, dass er genau ebenso, wie er, indem er die Kultusform hinstellt, eine geistige Welt ins Irdische herunterhebt, er etwas, das er im Irdischen erschaut, im Irdischen erkennen und verstehen gelernt hat, in das Übersinnlich-Geistige hinaufhebt, indem er es ins Ideal erhebt.»'' (1)

Im Kultus bringen wir das Übersinnliche in ein kraft-durchsetztes Bild. Was wir hier in der Welt der Sinne wahrnehmen, können wir emporheben; es wird lebendig, wenn wir es in der rechten Weise durchdringen mit Ge-müt und Willensimpuls. ''«Wenn du dein ganzes Inneres vom Willen durchstrahlst, Begeisterung auf es wendest, dann gehst du mit deiner sinnlichen Erfahrung, indem du sie idealisierst, den entgegengesetzten Weg, wie du ihn gehst, wenn du das Übersinnliche in die Kultusgestalt hineingeheimnisst.»'' (1)

Das ist eine andere Wortwahl und ein etwas anderer Blickpunkt, aber doch fühlen wir das hier Gesagte an-klingen an das, was im Silvestervortrag vom 31.12.1922 dargestellt wurde – auch hier muss es willensdurchdrun-gen werden, die Gedanken müssen sich erheben zur Welt des Ideals, zur Welt der schaffenden geistigen Wesen.

Im Gefühlsmäßigen sollten wir überall dort, wo wir An-throposophisches pflegen, diese Pflege mit ''«durchgeistig-ter Empfindung»'' (1) durchdringen: ja, wir sollten schon die Türe zu dem Raum, in dem wir anthroposophisch ar-beiten, als etwas empfinden, was wir mit Ehrerbietung übertreten, denn der Raum wird geheiligt dadurch, dass Anthroposophisches in ihm gepflegt wird. Das muss zu einem inneren Erlebnis werden, so dass durch das ganze Geschehen des Miteinander-anthroposophisch-Arbeitens

''«ein wirklich real-geistiges Wesen anwesend wird»'' in dem Raum.

===== «Wie in den in der sinnlichen Welt sich abspielenden Kultusformen die göttlichen Kräfte auf sinnliche Art anwesend sind, müssen wir lernen, mit unseren Seelen, mit unseren Herzen durch unsere innere Seelenverfas-sung übersinnlich anwesend sein zu lassen eine wirkli-che Geistwesenheit in dem Raume, in dem das anthro-posophische Wort ertönt, und unsere Rede, unser Emp-finden, unser Denken, unsere Willensimpulse müssen wir einrichten können im spirituellen Sinne, das heißt nicht in irgendeinem abstrakten Sinne, dass wir uns so fühlen, als schaute auf uns herunter und hörte uns an ein Wesen, das über uns schwebt, das real-geistig da ist. Geistige Gegenwart, übersinnliche Gegenwart müssen wir empfinden, die dadurch da ist, dass wir Anthropo-sophie treiben. Dann fängt die einzelne anthroposophi'''''sche Wirksamkeit an, ein Realisieren des Übersinnli-chen selbst zu werden».''''' =====
So wie früher durch Blutsbande ein Gruppengeist wirk-sam war, so kann heute durch gemeinsames Erleben an-throposophischer Inhalte ''«ein realer Gemeinschaftsgeist herangezogen werden».'' (1)

''«Durch das gemeinsame Erleben des Übersinnlichen wird eben gerade Menschenseele an Menschenseele er-weckt, die Seele erwacht in ein höheres Verständnis hin-ein, und wenn diese Gesinnung da ist, bildet sich etwas heraus, das bewirkt, dass auf Menschen, die vereinigt sind im gegenseitigen Sich-Mitteilen und im Miteinan-der-Erleben anthroposophischer Ideen, ein gemeinsa-mes, wirkliches Wesen sich herniedersenkt…»'' (2)

Durch die gemeinsame anthroposophische Arbeit wer-den die Gedanken und Empfindungen der Menschen hin-auferhoben in die übersinnliche Welt. ''«Und wenn in der richtigen Gesinnung erlebt wird der anthroposophische Inhalt von einer Menschengruppe, wobei Menschenseele an Menschenseele erwacht, wird tatsächlich diese Men-schenseele erhoben zur Geistgemeinschaft. Nur handelt es sich darum, dass dieses Bewusstsein wirklich vorhan-den ist… dann ist in diesem … '''umgekehrten Kultus'''… etwas Gemeinschaftsbildendes im eminentesten Sinne vorhanden…''

===== Die Arbeit einer anthroposophischen Gruppe besteht nicht bloß darin, dass eine Anzahl von Menschen über anthroposophische Ideen reden, sondern dass sie sich als Menschen so vereinigt fühlen, dass Menschenseele an Menschenseele erwacht und die Menschen hinauf-versetzt werden in die geistige Welt, so dass sie wirklich unter geistigen Wesen sind, wenn auch vielleicht ohne Schauen. Auch wenn das in der Anschauung nicht da ist, im Erleben kann es da sein. Und das ist dann das Stärkende, das Kräftigende, das aus den Gruppen her-vorgehen kann, die mit richtiger Gemeinschaftsbildung eben entstanden sind innerhalb der Anthroposophi-schen Gesellschaft». (2) =====
Mit Absicht habe ich die Worte des Geisteslehrers unmit-telbar als Zitate wiedergegeben. Bei solch tiefgehenden Themen kann sonst in eigener Formulierung manches verlorengehen, was die ursprünglichen Worte an Nuan-cierung und Kraft enthalten.

Nicht nur ein Bewusstsein von den Inhalten des Bearbei-teten ist erforderlich, sondern auch das Bewusstsein von den Menschen, mit denen diese Inhalte erarbeitet werden und das Bewusstsein, dass die Geistwelt daran teilnimmt, dass wir in der rechten Gesinnung real hinaufversetzt werden unter geistige Wesen. Und wenn wir dann noch in unserem Bewusstsein den esoterischen Gehalt des umgekehrten bzw. kosmischen Kultus mit hinzufügen, meditativ ihn erleben können, sind wir auf dem Wege, Anthroposophie wahr zu machen, sie ihrer Aufgabe in der Welt zuzuführen.

==== Die Aufgabe Mitteleuropas ====
Wir haben nun den inneren Gehalt des umgekehrten, des kosmischen Kultus und die Aufgabe der neuen Gemein-schaftsbildung vor uns erstehen lassen. Betrachten wir diese im irdischen Zusammenhang, so können wir noch tiefer erfassen, welche Bedeutung ein solches Geschehen für die Menschheitsentwicklung hat:

In dem Zyklus ''«Die geistigen Hintergründe des ersten Weltkrieges»,'' GA 174 b, und da vor allem in einem Vor-trag vom 13. Februar 1915, wird Wichtigstes ausgespro-chen, das uns auch heute noch ebenso betrifft. Stehen wir nicht mitten im dritten Weltkrieg, einem furchtbaren Kampf um die menschliche Seele auf allen Ebenen?

Rudolf Steiner mahnt, wie wesentlich es ist innerhalb des geisteswissenschaftlichen Strebens, dass bloßes Wissen sowie das Leben nur in äußeren Vorstellungen der Ver-gangenheit angehören und wir eine Erkenntnis zu suchen haben, die durchdrungen ist von Empfindungen und Wil-lensimpulsen, die lebendig sich ins wirkliche Leben her-einstellen, sonst gehen wir einer Zeit der geistigen Aus-dörrung entgegen. Auch die großen Weltereignisse müs-sen tiefer angeschaut werden. Man muss sich bewusst sein, wenn es sich nicht um das allgemein Menschliche, sondern um Völkergeschehen handelt, wie da noch an-dere Gesetze gelten, wie geistige Ereignisse, Dämonen-kämpfe damit verbunden sind, die nicht durch irdische Verstandslogik und -beurteilung erfasst werden.

In den weiteren Vorträgen wird ausgeführt, wie Mittel-europa, unser Lebensraum, eingekeilt ist zwischen Ost und West. Wenn wir nach dem Westen schauen, so lebt da eine deutlich andere Seelenhaltung als in der Mitte – dabei den Volkstypus im Blick habend, nicht den Ein-zelmenschen. Im Westen ist ''«die Überzeugung von dem spirituellen Leben wie ein äußeres Element angekoppelt an die äußere Kultur. Man hat [dort] gar nicht einmal das Bedürfnis, die beiden miteinander zu durchdringen.»'' Geistige Erkenntnisse werden zweckhaft benutzt, um Macht und Herrschaft über die restliche Welt zu erlan-gen.

Blicken wir nach dem Osten, gewahren wir Kulturen mit Restatavismen, die an alten erstarrten religiösen Formen festhalten, über denen die Geistigkeit wie eine Wolke schwebt, in der sie leben, die aber kein persönliches Rin-gen um die Geistigkeit aufweisen.

Betrachten wir die Entwicklung Mitteleuropas aus dem germanischen Element heraus, dann können wir erleben, wie da über Jahrhunderte gerungen wurde um eine Gei-stigkeit, eine Menschen- und Gotteserkenntnis, die im Tiefsten die Seelenkräfte ergreift und sich dem ganzen Menschenwesen verbindet. – Wir können denken in der frühen Phase an Meister Eckhardt, Tauler, die Rosenkreu-zer, an Angelus Silesius, Jakob Boehme, und dann jene besondere Konstellation im achtzehnten Jahrhundert, mit den Individualitäten von Wieland, Lessing, Herder, ins-besondere Goethe, Schiller, Novalis und der Philosoph des Ich: Fichte sowie Schelling, Hegel, die Humboldts und eine ganze Reihe weiterer Geistesringer um die Be-stimmung von Mensch und Welt, um den wahren Gottesbezug, um den persönlichen Seelen- und Ich-Kern des Menschwesens.

War es in der atlantischen Zeit die vierte Epoche, welche die Keime legte für die nachatlantischen Kulturen, so ist es in den nachatlantischen Kulturen die fünfte, der die-se Aufgabe zufällt, also unsere jetzige Kulturepoche der Bewusstseinsseelenentwicklung. Auf diese fünfte wird eine sechste folgen. '''''«Wir sollten uns aber klar sein, dass es Zeiten des Aufgangs und Zeiten des Niedergangs gibt, richtig klar sollten wir uns sein darüber, dass das sechste Zeitalter… dem Niedergang notwendig ange-hören muss und dass dasjenige, was sich in der fünf-ten nachatlantischen Zeitepoche herausentwickelt, der Keim sein muss für die der siebenten Kulturepoche erst wiederum folgende Erdenzeit'''. So lebendig muss man die Dinge betrachten, nicht abstrakt-theoretisch.''

'''''Und was ist das Charakteristische, das sich insbeson-dere in dieser fünften Kulturepoche herausentwickeln muss? Das ist das Charakteristische, was vorzugsweise durch das Mysterium von Golgatha angefacht worden ist: dass die spirituellen Impulse hinuntergeführt wer-den bis ins unmittelbar Physisch-Menschliche, dass ge-wissermaßen das Fleisch vom Geiste ergriffen werden muss.»'' Dazu ist der Christus auf der Erde erschie-nen.''' Und das muss geschehen bis in jede Handbewe-gung, bis ins Alltägliche hinein. Dieses Hinuntertragen, dieses Durchimpulsieren ist gleichsam die Mission der gegenwärtig kulturtragenden Völker Mitteleuropas in diesem fünften nachatlantischen Zeitraum.

''« In der sechsten Kulturepoche… wird die Aufgabe sein, den Geist vor allen Dingen als etwas mehr in der Umgebung Schwebenden zu erkennen als unmittelbar in sich, den Geist mehr in der elementaren Welt anzuer-kennen, weil die sechste Kulturepoche die Aufgabe hat, die Erkenntnis des Geistes in der physischen Umgebung vorzubereiten. Das kann nicht so ohne weiteres erreicht werden, wenn nicht alte atavistische Kräfte aufgespart werden»'' – wie das heute im Osten geschieht, ''«die den Geist in seinem rein elementarischen Leben anerkennen. Aber ohne die heftigsten Kämpfe gehen diese Dinge nicht ab.»'' Denn wie sollte eine wirkliche Verständigung mög-lich sein bei so unterschiedlichen Entwicklungen und Aufgaben?
'''''«Was ist denn die Geschichte Mitteleuropas als ein fortwährendes Ringen um ein Aufgehen des göttlichen Funkens in der persönlichen Seele, um das Aufgehen des Geistigen im Physischen?... In der fünften Kultu-repoche muss ein Geistiges aus eigener Kraft errungen werden.»''''' In der sechsten und siebenten Epoche wird nichts Neues dazukommen, sondern die Träger der sech-sten Kulturepoche, der Epoche des Geistselbst, die mehr empfangend konstituiert sind, werden wie von außen aufnehmen, was in der fünften Kulturepoche errungen, durchgerungen wurde.

===== «Dasjenige, was leben wird in den Seelen der sechsten Kulturepoche, wird dasselbe sein, was von den Seelen der fünften Kulturepoche errungen wurde… =====
'''''Das kann nicht anders geschehen, als wenn dasjeni-ge, was wirklich sich bekennt zur Durchdringung des Leiblichen mit dem Geistigen, Kulturimpulse hervor-bringt, die für die Erde bleibend sind, die von der Erde nicht wieder verschwinden können. Denn was dann nachkommt als sechste, als siebente Kulturepoche, da muss geistig von den Schöpfungen der fünften leben, das muss die Schöpfungen der fünften Kulturepoche in sich aufnehmen…»'''''

Dagegen sträuben sich diese Völker des Ostens heute noch, weil sie sich erst dahin entwickeln müssen, weil sie auf ihrem heutigen Stand noch keine Beurteilungs-möglichkeit für diese Tatsachen haben, aber geschehen muss es doch, sonst kann keine Kultur des Geistselbst entstehen.

Welche Aufgabe wird deutlich für unsere Zeit und unse-re Kulturströmung! Müssen wir nicht all unsere Kräfte anstrengen, um dieser Mission gerecht werden zu kön-nen? Und braucht es nicht da ein so zentrales Geschehen, Erkenntnis- und Kultusgeschehen wie den ''«umgekehrten Kultus»,'' damit wir nicht an der Peripherie des Neuen ver-harren? Auch wir werden wohl wieder leben in Leibern der folgenden Kulturepochen. Was wir jetzt veranlagen, wird das sein, was dann auf uns zukommt! '''Der Keim für lange Zeiten der Menschheitsentwicklung wird jetzt gelegt!'''

Um all das, was hier angesprochen ist, zusammenzu-schauen, wurde es in relativer Dichte dargestellt, sonst hätte der Inhalt ein ganzes Buch gefüllt. Es hat sich er-geben als Vorbereitung auf eine Tagung, die nur einein-halb Tage zur Verfügung hatte. Vielleicht aber kann doch etwas durch-leuchten von der Größe und Erhabenheit der Thematik – gleichsam wie die zum Kristall verdich-tete Substanz in ihrer eigenen Form und Farbe, in ihrem Strahlen zu uns spricht – und von der tiefen Bedeutung

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|'''''Impressum'''''

Herausgeber: ''Thomas Heck und Eva Lohmann-Heck'', Dorneckstr. 60, 4143 Dornach / Schweiz

Email: thomas.heck@posteo.ch / www.wtg-99.com Rundbrief An- und Abmeldungen auf der Internet-Seite.

Rundbriefarchiv:

www.wtg-99.com/Rundbriefe-Archiv
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2026-07-15T16:32:28Z

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Zu sommerlichen Höhen
Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich, Es nimmt mein menschlich Fühlen
In seine Raumesweiten mit, Erahnend regt im Innern sich Empfindung, dumpf mir kündend, Erkennen wirst du einst:
Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.

(Rudolf Steiner, Wochenspruch erste Juni-Woche GA 40, Seite 27)

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Hauptseite

2026-07-11T18:44:21Z

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{{Languages|Hauptseite}}''6. Juli 2026, Johannistag in den slawischen Ländern''

Als Frucht unserer langjährigen gemeinsamen geistigen Arbeit, ist nun ein großen Bedürfnis entstanden, eine Fülle von Materialen mit euch zu teilen.

Diesen Veröffentlichungen wollen wir einen einleitenden Artikel "[[Die Begründung der Mysterien des Urheberrechts]]" voranstellen, in dem die Frage '''des Urheberrechts''' im Kontext '''der Neuen Mysterien''' behandelt wird.

Alle veröffentlichten Materialien werden als '''Arbeitsversionen''' präsentiert und für ihre Weiterentwicklung offen bleiben. Wir laden alle, denen diese Inhalte nahe sind, zur '''Mitarbeit''' und '''Mitautorenschaft''' ein — im Geist der Prinzipien der Wikipedia: durch gemeinsames Mitwirken, Ergänzen und Verbessern.
[[Datei:Siegel3.png|60px|right]]

'''Das Mysterium des Urheberrechts'''
# [[Die Begründung der Mysterien des Urheberrechts]]
'''4x12 Michaeliten'''

# [[Vorwort zur Veröffentlichung der Materialien 4х12 Michaeliten]]
# [[Verbindung der letzten Ansprache von Rudolf Steiner mit der Weihnachtstagung: 9 Monate und die Eröffnung der Zweiten Klasse]]
#[[Das Konzept des Michaeliten, sein Denken und sein Leben. Sieben Schritte, die in den Kreis der 4x12 Michaeliten führen]]
#[[Begriffe: Kraft Michaels, Stimmung Michaels, Strömung Michaels, Idee Michaels für die Zeremonie zur Gründung des Kreises 4x12]]

'''Soziale Dreigliederung'''

[[Die soziale Dreigliederung als Mittel (Lösung) zur Beendigung und Verhinderung von Kriegen]]

Die soziale Dreigliederung als Mittel (Lösung) zur Beendigung und Verhinderung von Kriegen

2026-07-11T18:41:25Z

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{{Languages|Die soziale Dreigliederung als Mittel (Lösung) zur Beendigung und Verhinderung von Kriegen}}
[[Datei:PipesofPEace.jpg|mini|A frame from the Video of Paul McCartney "Pipes of Peace" <nowiki>https://youtu.be/9MBFyU7FhGs?si=husuLhjUOEFc1MlX</nowiki>]]
''Der Herausgeber:'' ''Olga Shishkova (Olga.A.Shishkova@gmail.com)''

''Artikel für die Anthroposophische Gesellschaft in Bulgarien''

Bevor wir uns mit diesem Thema befassen, müssen wir zunächst einmal die Vorurteile überwinden, dass die Dreigliederung der Gesellschaft ein äußerst komplexes Thema sei. Ja, es ist natürlich sehr komplex, aber dennoch muss es für jeden Menschen eingänglich und verständlichsein, auch für diejenigen, die mit der Anthroposophie nicht vertraut sind. '''Sie ist für absolut jeden Menschen zugänglich , vom Oligarchen bis zum Obdachlosen, wenn er sich damit beschäftigen will'''

Man könnte sagen: Wie ist das möglich, wenn wir selbst es nicht verstehen, obwohl wir seit so vielen Jahren versuchen, dieses Thema zu verstehen und zuverwirklichen? Wie wird ist es möglich werden, dass beliebige Menschen hier überhaupt etwas verstehen können?

'''Vielleicht kann es im Zusammenhang mit dem stattfindenden des Krieges und einem drohenden 3. Weltkrieg jeder verstehen, denn genau das ist der Einstiegspunkt'''. Das ist genau das, was den Krieg beenden muss.

Was ist Krieg eigentlich?

Im Krieg gibt es immer einseitige Interessen von Individuen, die Armeen befehligen, welche dann als Feinde gegeneinander vorrücken und so Land erobern. Natürlich gibt es heute verschiedene Arten des sogenannten hybriden Krieges: Informationskrieg, Cyberangriffe, Kulturkrieg, Markenkrieg. Aber diese Arten von Kriegen können mehr oder weniger innerhalb ihrer Grenzen bleiben.

Wenn jedoch Kanonen donnern und Blut fließt, dann greifen auf physischer Ebene Armeen an und andere ziehen sich zurück. Und sie versuchen nicht nur, die Armee zu besiegen, sondern sie erobern Land und dezimieren gleichzeitig die gegnerische Armee und es gibt Tote und Verwundete auf beiden Seiten, Frauen und Kinder, die zurückbleiben als Witwen und Waisen.

Ein deutliches Zeichen für einen Angriff '''ist''' jedoch '''die Eroberung von Land'''.

'''Das ist das Wichtigste, das intensivste Erlebnis, dass Armeen vorrücken und das Land des Feindes überrennen'''. '''Und auf diese Weise begeben sie sich in den Bereich der größten Täuschung, der größten Illusion.'''

'''Wir müssen uns tief bewusst machen, dass die Erde am Anfang von Gott geschaffen wurde.'''

'''Mehr noch, die Erde, die Erdoberfläche, wird jede Sekunde, d. h. jeden Augenblick, von den höchsten Hierarchien erschaffen. Das Relief der Erde''' entsteht als Wechselwirkung zweier Arten von Kräften, nämlich '''der Throne''', '''die aus den Tiefen der Erde, d. h. von unten nach oben, wirken. ''' Und wenn sie nicht durch die Wirkung anderer Kräfte ausgeglichen würden, nämlich durch '''die Geister der Bewegung''', die aus den höchsten Fernen in umgekehrter Richtung wirken, wenn sie nicht ausgeglichen würden, dann gäbe es keine Erde unter unseren Füßen, und die Erde würde ins All fliegen. Gemeint ist hier der Erdboden und nicht die Erde als Planet.

'''Der Erdboden''' unter unseren Füßen entsteht dadurch, dass in jedem Augenblick ein dynamisches Gleichgewicht zwischen den Zentrifugalkräften und den Zentripetalkräften hergestellt wird. Kräfte, die vom Zentrum der Erde zum Weltraum hin wirken, und Kräfte, die vom Weltraum zum Zentrum der Erde hin wirken.

Tatsächlich handelt es sich hierbei noch nicht um ein statisches, stabiles Gleichgewicht an sich, sondern um ein dynamisches Gleichgewicht. Wenn nur diese beiden Arten von Kräften wirken würden, würde sich die Erde unter unseren Füßen bewegen, an einigen Stellen würden die einen Kräfte, an anderen die anderen Kräfte auftreten, vor unseren Augen würden sich Berge erheben oder im Gegenteil Senken auftun. Aber dennoch, mit seltenen Ausnahmen, wenn es zu einem Erdbeben oder einem Vulkanausbruch kommt, d. h. wenn eine tektonische Aktivität nach außen hin ausbricht, dann bebt natürlich die Erde unter unseren Füßen. Die Erde verschwindet unter unseren Füßen, sagt die Volksweisheit. Aber normalerweise entgleitet sie uns nicht, denn

es noch dritte Geister gibt''', die Geister der Form''', die das erreichte Gleichgewicht mit ihrem Siegel festigen.

Und dann bewegt sich die Erde nicht. Stellen wir uns mächtige Geister vor, von denen die niedrigsten '''die Geister der Form''' sind''', die Elohim, die Schöpfer des irdischen Äons, die jede Sekunde die Erde erschaffen, und irgendwelche Menschen bilden sich ein, sie seien ihre Herren und können sie besitzen.'''

'''Und ein anderer hat sich eingebildet und glaubt, dass er diesen Teil beherrschen wird, weil er stärker ist und eine größere Armee hat. Ich werde angreifen und dieses Land einnehmen.'''

'''Darin besteht die ganze Idee des Krieges'''.

Umgekehrt, wenn oder vielmehr sobald sich die Grundidee der sozialen Dreigliederung durchsetzt – dass nämlich '''die Erde niemandem gehören kann, sondern jeden Augenblick von höheren Mächten neu erschaffen wird –, dann wird Krieg grundsätzlich unmöglich.'''

Natürlich kann man sofort einwenden: Wie soll das möglich werden, wenn diejenigen, die Anspruch auf das Land erheben, diese Zusammenhänge nicht verstehen (wollen), weil sie es nicht sehen, keine Throne, keine Geister der Bewegung und keine Geister der Form kennen? Sie sehen nur die Früchte ihres Tuns.

Sie sagen: „Wem gehört dieses Land? Gott? Ich sehe keinen Gott. Also wird es mir gehören.“ Und das war's. Der eine beginnt, es zu beherrschen, der andere beginnt, es ihm wegzunehmen. Was, wie wir bereits gezeigt haben, immer ein Grund für Krieg war. Und jetzt kann dieser Grund ein Ende haben. Warum?

Ja, man könnte einwenden, dass diejenigen, die mit der Anthroposophie nicht vertraut sind, keine Vorstellung von den Geistwesen haben, die gerade in diesem Moment die Erde erschaffen. Sie sehen sie nicht, sie kennen sie nicht und wollen sie auch nicht kennenlernen, sondern wollen selbst die Erde beherrschen. Warum sollten sie dann die Herrschaft über die Erde aufgeben, selbst wenn sie verstehen, dass es solche Geistwesen gibt? Wer würde sie daran hindern, die Erde weiterhin so zu beherrschen, wie sie es jetzt tun?

Hier muss jedoch gesagt werden, '''dass sie die Erde aus althergebrachtem Denken und Gewohnheiten beherrschen'''.

'''Sie beherrschen die Erde als Diener Ahrimans''', dem diese Geistwesen für eine bestimmte Zeit die Erde bis zu einem bestimmten Zeitpunkt anvertraut haben. Im Großen und Ganzen ist Ahriman auch jetzt noch in gewissem Maße, solange er festgelegte Grenzen nicht überschreitet, der rechtmäßige Fürst dieser Welt, der Fürst der Materie. '''Er ist ein mächtiger Geist, der zum Statthalter über die materielle Welt eingesetzt wurde.'''

Natürlich hat er als Fürst, als König, seine Untertanen, durch die er bisher über die materielle Welt verfügt. Und er hofft, darüber zu verfügen, nicht nur zu verfügen''', er ist böswillig, er hat seine Befugnisse überschritten und will der geistigen Welt perspektivisch das nehmen, wo er doch nur als Statthalter gesetzt ist'''. Dennoch ist seine Macht, so groß sie im Vergleich zu den Menschen auch sein mag, im Vergleich zu solchen erhabenen Geistwesen doch unbedeutend. Er selbst steht nicht höher als die Geister der Form, noch weniger als die Geister der Bewegung und noch weniger als die Throne.

'''Warum dulden die Throne dann diese Ungerechtigkeiten''', die Ahriman begeht, indem er die Erde an seine Diener verteilt?

Hier müssen wir verstehen, dass ungefähr Folgendes geschieht.

Warum gibt es Krieg? Krieg ist verheerend für die Menschheit, aber die geistige Welt ist möglicherweise gezwungen, die gesamte bestehende irdische Ordnung zu zerstören, um Platz zu schaffen, sowohl auf der Erde als auch im Bewusstsein der Menschen, für etwas völlig Neues. Wenn die Menschen so gut leben, wie sie es gewohnt sind, werden sie in ihrem Leben niemals zu diesem Neuen übergehen und auf der Verstandes- und Gemütsebene kleiner, launischer, unbewusster Kinder bleiben.

Die Frage '''des Krieges ist eng mit der Frage des Eigentums verbunden'''.

Es ist offensichtlich, dass nur die Mächtigen dieser Welt einen Krieg entfachen können. Normale Menschen können keinen Krieg entfachen. Sie können höchstens eine Schlägerei in einer Unterführung anzetteln. Oder höchstens ein Dorf gegen ein anderes Dorf kämpfen lassen. Sich Schießereien liefern, wie in den 90er Jahren. Das ist das Höchste. '''Aber eine Schießerei im ganzen Land, einen Konflikt zwischen Ländern, können nur die Herrscher dieser Länder organisieren, die über Armeen und alle anderen Ressourcen verfügen. '''

'''Niemals im Leben können gewöhnliche Menschen nicht nur keinen Krieg organisieren, sondern sie wollen auch keinen Krieg. Für gewöhnliche Menschen ist Krieg das Schrecklichste, was es geben kann.'''

Nur wenn gewöhnliche Menschen als Kanonenfutter benutzt werden, kann ein Krieg beginnen und so lange wie möglich andauern, bis dieses Kanonenfutter aufgebraucht ist. Daraus müssen wir ganz klar verstehen, dass diese '''beiden Fragen miteinander verbunden sind.'''

'''Die Frage des Krieges und die Frage des unrechtmäßigen Eigentums, das Ahriman sich angeeignet hat''' und an seine Diener verteilt, die einerseits die Möglichkeit haben, Krieg zu führen, andererseits aber gemäß den kosmischen Gesetzen Krieg führen müssen. Tatsächlich führen sie nur die kosmischen Gesetze aus. Ihnen scheint es, als würden sie Kriege nach eigenem Ermessen führen. Aber gewöhnliche Menschen verstehen weder das eine noch das andere.

Die einfachen Leute, die von den Massenmedien manipuliert werden, fangen einfach an, das andere Volk zu hassen, schnappen sich ihre Waffen und sind bereit, auf jeden zu schießen, der ihnen über den Weg läuft.

Die Oligarchen hingegen erfüllen bis zu einem gewissen Grad die Aufgaben der geistigen Welt, obwohl sie glauben, dass sie alles selbst organisiert haben. Und die einfachen Menschen verstehen nicht einmal das. Der Grad ihrer Unwissenheit und Verblendung ist zu hoch. Dem muss ein Ende gesetzt werden. Sowohl der ersten Stufe der Unwissenheit (den Oligarchen) als auch der zweiten (den einfachen Menschen).

'''Die Menschen müssen erstens erkennen, dass die Völker nicht gegeneinander Krieg führen können, weil diese Kriege von den Oligarchen organisiert werden, und zweitens, dass nicht einmal die Oligarchen diejenigen sind, die die Kriege organisieren''', weil Ahriman sie manipuliert und benutzt

'''Kriege sind''' also '''objektiv unvermeidlich, weil sie für die Entwicklung des Bewusstseins notwendig sind'''.

'''Wenn sich das Bewusstsein nicht kulturell, d. h. in Freiheit, durch Erkenntnis entwickelt, dann entwickelt es sich gewaltsam.'''

'''Dann kommt der große Lehrer Krieg'''. So nennt Rudolf Steiner den Krieg wörtlich in GA-174 (Karma der Ungerechtigkeit). Wenn Krieg herrscht, muss diese GA bis zum Umfallen gelesen werden. Um zumindest jetzt, mindestens hundert Jahre später, das zu lernen, was durch Rudolf Steiner während des damaligen Krieges vermittelt wurde.

Und was hat das damit zu tun?

Was hat das mit der anthroposophischen Gesellschaft zu tun? Wenn wir solche Fragen auf der physischen Ebene diskutieren würden und dies im Bewusstsein der physischen Menschen zirkulieren würde, würde dies den wahren Herren der Erde in der geistigen Welt einen Grund geben, Ahriman die Lizenz zum Besitz der Erde zu entziehen.

Physisch würde das bedeuten, dass '''sie selbst, also die himmlischen Herren, über die Erde durch ihre menschlichen Vertreter verfügen würden. '''

Sie würden zu Ahriman sagen: „Es reicht, du hast genug angerichtet, aber dank all dieser Kriege, Krisen und Katastrophen, die du verursacht hast, sind die Menschen aufgewacht, und jetzt können wir sie zu unseren Stellvertretern auf der Erde machen, nicht dich, und du sollst dich zurückhalten und '''dich mit dem beschäftigen, womit du dich beschäftigen sollst, nämlich mit der Schaffung materieller Formen, nicht mit der Verteilung des Eigentums unter den Menschen'''. Damit solltest du dich definitiv nicht beschäftigen.“ Das würden sie zu Ahriman sagen und ihn entfernen. Und natürlich würden diejenigen Menschen, die in der Lage sind, ein solches Bewusstsein, ein solches Denken auf diese Weise auf der Erde zu entwickeln, nicht nur in Shambhala, in tiefer Verbindung mit diesen Geistern stehen. Dann würden diese mächtigen Götter Mechanismen schaffen, durch die dieses Eigentum den Oligarchen, Politikern und dem Staat insgesamt weggenommen und genau dem zugeführt würde, was wir als spirituelle Gemeinschaft bezeichnen. Das würde dann geschehen. Das heißt, wenn es so weit kommt, dass auf der Erde eine spirituelle Gemeinschaft entsteht, dann sind es zunächst einmal genau diese Menschen, die im Rahmen der bestehenden anthroposophischen Gemeinschaft auf der Erde und nicht in Shambhala an diesen Fragen arbeiten könnten.

'''Das allein würde die Umstände verändern.'''

Die Oligarchen würden durch ihre Engel die Inspiration erhalten, sich mit Wohltätigkeit zu beschäftigen. Es würden anthroposophische Banken, verschiedene Fonds wie Agrarfonds gegründet werden, und dort würde nach und nach das Land übertragen werden. Das heißt, mit der Reifung des Bewusstseins der spirituellen Gemeinschaft, die in der Lage ist, über das Land zu verfügen, denn '''man muss in der Lage sein, darüber zu verfügen''', und nicht einfach sagen, dass das Eigentum uns gehören muss, sondern '''man muss zu einem Reifegrad heranwachsen, in dem man darüber verfügen kann'''. Und mit dem Heranwachsen würde auch die Übergabe stattfinden. Daran besteht kein Zweifel.

Die mächtigen Geister würden einen Weg finden, dies zu tun, wenn es jemanden gäbe, an den sie übergeben können.

'''Diese Weitergabe findet nicht statt, nicht weil die mächtigen Götter nicht mit Ahriman und noch weniger mit den Oligarchen fertig werden können, sondern weil es einfach niemanden gibt, an den Land weitergegeben werden kann'''.

Leider, zum tiefsten tragischen Bedauern, stellt sich heraus, dass Ahriman und seine Diener, die Oligarchen und ihre Schergen, derzeit die besten Nutzer sind.

Alle anderen würden noch schlechter davon profitieren als Ahriman und die Oligarchen. Deshalb müssen wir so schnell wie möglich '''Erben''' werden''', Besitzer `? (perhaps better Behüter)von Ackerland'''. '''Und dann gilt das auch für die Produktionsmittel.'''

Ein Oligarch könnte jedoch sagen: „Nun gut, offensichtlich gehört mir das Land nicht, ich übertrage es, aber das Haus, das ich darauf gebaut habe ...“. Können Sie sich vorstellen, was für ein Haus der Oligarch für sich gebaut hat? „Aber das Haus gehört sicher mir, denn ich habe es gebaut. Ich habe das Land nicht geschaffen, aber das Haus habe ich definitiv geschaffen.“ Dann würde man ihm suggerieren, dass es ihm nur so vorkommt, als hätte er es geschaffen. Aber in Wirklichkeit hat er auch das Haus nicht geschaffen. '''Alles, woraus das Haus geschaffen wurde, und die ganze Arbeit, die geleistet wurde, um alle Ausgangsmaterialien für das Haus zusammenzutragen, ist ebenfalls ein rein spiritueller Prozess''', der nur in der Illusion so aussieht, als würde er von Menschen gemacht. Mit einem Wort, '''nicht nur die Erde, sondern alle großen materiellen Werte, die Produktionsmittel, würden beginnen''', '''in die geistige Gemeinschaft überzugehen''', während diese wächst, um die besten Nutzer zu finden und ihnen diese Werte anzuvertrauen. Auf diese Weise wird die anthroposophische Gesellschaft auf der Erde, auf der physischen Ebene, zur Grundlage für die spirituelle Gemeinschaft, die auf der Erde die Vertreter dieser Götter, der Schöpfer der Erde, der Herren der Erde, sein wird.

Aber erinnern wir uns, dass es nicht um die geistige Gemeinschaft ging, sondern um die dreigliedrige Gesellschaft. Und hier ist die dreigliedrige Gesellschaft sehr eng mit dem verbunden, was gerade diskutiert wurde.

Die Frage ist, wie '''die spirituelle Gemeinschaft die besten Nutzer finden wird''', die nicht nur auf die beste Weise mit den Produktionsmitteln umgehen, sondern auch das Wirtschaftsleben auf den Prinzipien der '''Brüderlichkeit''' aufbauen und nicht auf den Köpfen und Leichen anderer herumtrampeln werden. Das heißt, sie werden nicht auf Kosten der Vernichtung ihrer Konkurrenten, sondern auf Kosten der Tatsache, dass sie einerseits natürlich so vernünftig wie möglich sein werden, andererseits aber auch danach streben werden, ihr Produkt, das sie versuchen, so gut wie möglich zu machen , so weit wie möglich zu verbreiten, maximal effektiv arbeiten. In diesem Sinne bleibt der Wettbewerb bestehen, dass das Beste gewinnen muss, das Beste darf nicht mit den anderen vermischt werden.? What do you mean??

Wir müssen danach streben, dass es?what do you mean with es, the product? besser wird. Und gerade weil es besser ist, wird es auch am attraktivsten sein. Aber das ist überhaupt keine Marktwirtschaft.

Sie entscheiden nicht, was das Beste ist, denn wenn der Oligarch entscheidet, was das Beste ist, dann macht er Coca-Cola und suggeriert allen, dass es das Beste ist. Obwohl es reines Gift ist.

Und viele andere ähnliche Dinge.

Besonders wenn es um Medikamente geht. Deshalb wird das Beste in der Kommunikation mit denen entschieden, für die es gemacht wird, und nicht vom Hersteller selbst. Wie kann man eine solche Kommunikation herstellen, denn das sind zwei Pole, die sich normalerweise nicht berühren? Normalerweise gibt es Oligarchen, die selbst entscheiden, was besser ist. Und dann kann man dem verwirrten Verbraucher, der selbst nicht weiß, was er will, alles aufzwingen, was man will. '''Aber das ist überhaupt nicht der Grund, warum die spirituelle Gemeinschaft jemandem Produktionsmittel zur Verfügung stellen wird, um das zu tun, was jetzt getan wird. Sie werden für etwas ganz anderes zur Verfügung gestellt'''.

'''Damit das Konzept des besten Produkts in der Kommunikation mit dem erwachten Verbraucher entsteht''', '''damit dieser erwacht, muss eine Zwischenschicht geschaffen werden, die heute bedingt als „Händler” bezeichnet wird'''.

Das heißt, sie können sich weiterhin Händler nennen, aber es sind keine Händler im heutigen Sinne des Wortes. Sie sind in erster Linie Kommunikatoren. Oder das, was wir als goldene Vermittler bezeichnen können. Golden, weil sie in der goldenen christlichen Mitte zwischen diesen beiden Polaritäten stehen, die sich selbst ahrimanisieren und luziferisieren.

Christus, der sich in der Mitte befindet, gleicht ihre Gegensätze auf die richtige Weise aus und harmonisiert sie durch die kreative Kommunikation, die er neben seinen Vermittlungsdiensten vor allem organisiert. Auf diese Weise haben wir ein Wirtschaftsleben, das autonom und autark ist. Es bedarf keiner Regulierung durch den Staat. In ihm entsteht keine Willkür der Finanzoligarchie. Und andererseits herrscht auch nicht die Marktgewalt über ihn. Und auch die primitiven Ansichten der Verbraucher werden den Produzenten nicht aufgezwungen.

Man kann sagen, dass in diesem System die Nachfrage nicht über das Angebot und das Angebot nicht über die Nachfrage dominiert. Dank der kreativen Kommunikation entsteht die beste Nachfrage und automatisch das beste Angebot. Nicht getrennt, sondern gemeinsam.

'''In der kreativen Kommunikation entstehen die beste Nachfrage und das beste Angebot gemeinsam'''. Wie wir sehen, handelt es sich hierbei weder um staatliches Eigentum an den Produktionsmitteln noch um Privateigentum, denn das Eigentum gehört der geistigen Gemeinschaft. Dies ist wiederum der goldene Mittelweg zwischen den beiden Extremen, die sich entweder im Sozialismus, wo es staatliches Eigentum gibt, oder im Kapitalismus, wo es Privateigentum gibt, verwirklichen.

Beide sind, wie wir sehen, dekadent. Auf diese Weise wird hier '''das Prinzip der Brüderlichkeit''' verwirklicht. Denn nicht aus dem Wettbewerb, sondern aus dem Wunsch, die Nachfrage bestmöglich zu befriedigen, entsteht der Wunsch nach Produktion.

'''Andererseits''' wollen '''die Verbraucher''' die Preise nicht drücken, sie wollen nicht, dass alles ganz billig ist, damit die Produktion nicht zugrunde geht. Sie schätzen und lieben den Hersteller. Sie sind feine Kenner dessen, was er tut. Und sie wollen und können ihn angemessen entlohnen. Sie können es, weil sie selbst irgendwo in einer ebenso guten Produktion arbeiten und genug Geld haben.

Wir sehen, dass im wirtschaftlichen Bereich das Prinzip der Brüderlichkeit herrscht, das nicht mit zwei ihm ähnlichen Prinzipien verwechselt werden darf, die zwar verwandt, aber dennoch ganz anders sind. Im wirtschaftlichen Bereich darf es keine Gleichheit geben, die sich beispielsweise in der kommunistischen Bewegung in der frühen Sowjetunion in der sogenannten „Gleichmacherei” äußerte. Unabhängig davon, wer wie arbeitete, wurde alles gleich verteilt. Wir sind Brüder, also ist alles gleich. Aber Primitivismus würde das Wirtschaftsleben sofort zerstören. Es müssen gesunde Unterschiede erhalten bleiben. Menschen haben objektiv unterschiedliche Bedürfnisse. Der eine hat eine große Familie, der andere braucht viel weniger, der dritte möchte viel mehr arbeiten und der vierte möchte weniger arbeiten. Deshalb ist eine Gleichmacherei hier völlig unangebracht. Sie ist tödlich und zerstörerisch, wie wir aus der Geschichte wissen.

Und auch die Tatsache, dass '''das Wirtschaftsleben unabhängig vom Staat sein muss'''. Das bedeutet aber nicht, dass dort Freiheit herrschen muss. Es ist keine freie Wirtschaft, die man als liberale Wirtschaft bezeichnet. '''Die liberale Wirtschaft''' schafft Marktgewalt. Denn alle sind frei. Frei, zu produzieren, was sie wollen, und zu konsumieren, was sie wollen.

Auf den ersten Blick scheint das wunderbar.

'''Aber der Markt, das Wirtschaftsleben – das ist nicht der Bereich, in dem das Chaos herrschen sollte'''. Denn das würde zu einer enormen Verschwendung führen, es würde unweigerlich zu Wettbewerb und enormen Kosten kommen, die gerade aus diesem Wettbewerb resultieren. '''Wettbewerb ist eine sehr teure Angelegenheit'''. Deshalb ist die liberale Wirtschaft, so wunderbar sie auch sein mag, im Vergleich zu einem totalitären Staat, in dem alles unter der Kontrolle staatlicher Strukturen steht, dennoch destruktiv.

Deshalb '''ist die assoziative Wirtschaft die einzige Form, die eine Zukunft hat'''. Alles andere ist dekadent und wird zu Krisen und Kriegen führen.

'''Freiheit hat keinen Platz in der Wirtschaft''', sondern gerade im spirituellen Leben, mit dem alles begann. Denn wir erinnern uns, dass

'''die assoziative Wirtschaft mit der Entstehung einer spirituellen Gemeinschaft beginnt.'''

Und vor allem in der Vereinigung (oder Gemeinschaft?) der anthroposophischen Gesellschaft, die in der Lage ist, diese Ideen zu verstehen und zum Keim der zukünftigen spirituellen Gemeinschaft zu werden. '''Natürlich sind die Anthroposophische Gesellschaft und die spirituelle Gemeinschaft nicht dasselbe'''. '''Die spirituelle Gemeinschaft''' ist nicht einfach eine separate Gemeinschaft, sondern im Prinzip '''das dritte Glied des sozialen Organismus.'''

Natürlich gibt es auch hier keine Gleichheit. Es gibt ganz bemerkenswerte, spirituell begabte Menschen. Es gibt auch völlig talentlose, mittelmäßige Menschen. Sie sind keineswegs gleich. Mehr noch, selbst das Prinzip der Brüderlichkeit darf hier nicht angewendet werden, weil es unweigerlich zu Gleichheit führt. Wenn ein Student nicht gelernt hat, sich nicht auf die Prüfung vorbereitet hat, und sein Freund aus Solidarität sagt, dass er auch nicht zur Prüfung antreten wird, wäre das absurd.

'''Brüderlichkeit, so schön sie auch sein mag, ist im geistigen Leben nicht anwendbar'''. Sie würde zu dessen Zerstörung führen, genau wie die Gleichheit.

Wenn ein genialer Schriftsteller mit einem völlig talentlosen verglichen wird, werden beide gleich bewertet, was sowohl das geistige Leben als auch die Wirtschaft zerstören würde. Deshalb '''ist''' nur die Freiheit und '''einzig die Freiheit das Leitprinzip im geistigen Leben.'''

Nur hier können die Talente und Fähigkeiten der Menschen verglichen werden und es kann einen gesunden Wettbewerb zwischen ihnen geben. In allen anderen Fällen darf der Wettbewerb, der die Freiheit zum Ausdruck bringt, keinen Platz haben. Im Gegenteil, er wäre zerstörerisch.

'''Nur im geistigen Leben ist er schöpferisch'''. Whom do you mean?

Aber wo ist die arme Gleichheit, die sowohl dort als auch dort, sowohl in der Wirtschaft als auch im geistigen Leben, zerstörerisch ist? Gleichheit – was ist daran gut? Wenn wir sagen, dass vor Gott alle gleich sind, verstehen wir, dass es gut ist, dass Gott gerecht ist. Gott kann jemandem mehr geben, jemandem weniger.

Er macht jemanden reich, jemanden arm. Jemanden genial, jemanden talentlos. Jemanden sehr klug, jemanden furchtbar dumm. Und doch '''sind vor Gott alle moralisch gleich'''. In gewisser Weise sind alle vor dem Gesetz gleich. Oder bei Entscheidungen, die allgemeine Fragen der Entwicklung, sagen wir, des Landes betreffen.

Jeder volljährige Mensch muss das gleiche Recht auf Beurteilung haben wie alle anderen. Das Recht auf Beurteilung und Entscheidungsfindung. Niemandem kann gesagt werden, dass er zur unteren Klasse gehört und deshalb nicht entscheiden darf. Du bist ein Dummkopf. Auf diese Weise können wir sehen, '''dass''' es '''zwischen diesen beiden ebenfalls polaren Bereichen des sozialen Organismus''', dem geistigen und dem wirtschaftlichen, eine mittlere Schicht geben muss. Genauso wie es zwischen Denken und Wollen ein Gefühl geben muss, muss es zwischen geistiger Tätigkeit und Stoffwechsel ein rhythmisches System geben, das beide rhythmisch harmonisiert. Andernfalls würde jeder von ihnen für sich allein sterben. So ist es auch hier. Jeder Bereich würde für sich allein sterben, wenn es kein '''rhythmisches System''' gäbe''', das das wahre Recht ist'''. Nicht das, was wir heute als Recht bezeichnen.

Wir sehen, dass alle heutigen Bezeichnungen nicht funktionieren. Das geistige Leben muss ganz anders sein. Können Sie sich vorstellen, wen wir unter geistigen Menschen verstehen? Irgendwelche verrückten Sonderlinge, die weit von der Realität entfernt sind. Hier hingegen beherrscht gerade das geistige Leben das, was heute die Oligarchen beherrschen. Wie soll man das verstehen? Gar nicht. Das wirtschaftliche Leben ist völlig anders. So wie sich die assoziative Wirtschaft von allem unterscheidet, was wir uns vorstellen können, so unterscheidet sich auch '''das Rechtsleben'''. Wenn wir dieses Wort verwenden, müssen wir verstehen, dass es sich um etwas völlig anderes handelt als das heutige Rechtsleben, das bereits um eine ganze Kulturperiode veraltet ist. Denn es reproduziert weiterhin dasselbe römische Recht, das für die Epoche der rationalen Seele geeignet war, das damals notwendig war und seine außergewöhnliche Rolle gespielt hat.

Aber in der Epoche der '''Bewußtseinsseele''' muss das Recht wieder ganz anders sein.

'''Es muss im dreigliedrigen sozialen Organismus''' jedem Menschen, sofern er zurechnungsfähig ist - natürlich gibt es auch unzurechnungsfähige Menschen. Erstens hat der Mensch bis zu einem bestimmten Alter noch keine Möglichkeit zu zurechnungsfähigem Urteilsvermögen, oder auch eine geistige, psychische Erkrankung beraubt ihn dieser Möglichkeit, oder Altersdemenz. Aber dennoch sind die meisten Menschen mehr oder weniger zurechnungsfähig, und diese Bedingungen müssen die unglaubliche ?? what do you meanMöglichkeit schaffen, '''dass wirklich jeder ein Stimmrecht hat'''. Nicht dieses idiotische Wahlrecht, das derzeit in der repräsentativen Demokratie existiert, wo den Menschen einfach ihre Stimme genommen wird und irgendwelche Mafiagruppen nur zum Zeitpunkt der Wahlen die Wähler bestechen, um dann selbst zu herrschen und diese Massen bis auf den letzten Cent auszubeuten, um sich bei den nächsten Wahlen erneut ihre Stimmen zu kaufen.

Es muss eine echte vollständige Demokratie gewährleistet werden, vollständige Meinungsfreiheit für jeden Menschen. Das ist natürlich völlig unvorstellbar what do you mean??. Das lässt sich mit keinem römischen Recht vergleichen.

Und doch ist es eine zwingende Notwendigkeit. Wenn dies nicht geschieht, wird dieses dritte Glied des sozialen Organismus, eigentlich das zweite, das zwischen dem ersten und dem dritten steht, auch die beiden anderen nicht funktionieren können, selbst wenn sie an sich gut sind. Und das wird sich verwirklichen.

Das heißt, es gibt kein vorgefertigtes Rezept. Man macht dies und das und baut so ein Rechtssystem auf. '''Dies wird im Laufe der Zeit entstehen, wenn das allgemeine Idealbild, das von der Anthroposophischen Gesellschaft als Keimzelle der geistigen Gesellschaft gepflegt wird, so weit entwickelt ist, dass es sich von der Anthroposophischen Gesellschaft ausgehend unter den Massen verbreitet. ''' Das wird zur Diskussion stehen. Und dann wird '''das, was in der geistigen Welt als Prototyp des dreigliedrigen sozialen Organismus existiert,''' in das Bewusstsein der Menschen rücken. Die Menschen werden massenhaft Inspiration erhalten, wie sie das genau umsetzen können.

Deshalb darf es keine Einwände geben, dass all dies eine Utopie sei, dass es unmöglich und unerreichbar sei. Dass niemand damit einverstanden sein werde. Dass niemand dazu in der Lage sein werde. Dass das Volk dumm wie eine Herde Schafe ist. Dass es solche hohen Themen nicht verstehen wird. Die Oligarchen hingegen schon. Sie werden das natürlich alles verstehen, aber es wird ihnen nicht gefallen. Sie wollen ihren Reichtum nicht verlieren. Das werden sie nicht zulassen.

Das sind alles leere Worte. Denn wenn es nur die materielle Welt gäbe, dann wäre es natürlich so. Wenn der Fürst dieser Welt ewig und unerschütterlich wäre, dann wäre es natürlich so.

Aber die Zeit des Fürsten dieser Welt ist tatsächlich abgelaufen. '''Die Zeit Shambalas ist gekommen, die Zeit des Himmlischen Reiches ist gekommen (GA 118)'''. Deshalb ist das, was bisher nicht möglich war, nicht nur möglich werden in unbestimmter Zukunft, sondern muss so schnell wie möglich in Kraft treten. '''Es muss nur ein Kanal geöffnet werden. Es muss nur den höheren Hierarchien die Möglichkeit gegeben werden, die Menschen zu inspirieren.'''

Zu diesem Zweck bilden die dazu berufenen Menschen anthroposophische Gemeinschaften und beginnen, all dies intensiv zu diskutieren. Es ist gut, dass die Geisteswissenschaft genügend Material liefert, das studiert, diskutiert und meditativ erlebt werden kann. Auf diese Weise entsteht ein Portal auf der physischen Ebene, durch das diese spirituellen Urbilder über die Grenzen der Anthroposophischen Gesellschaft hinausgetragen werden. Wenn aber die Anthroposophische Gesellschaft selbst die Bedeutung dessen nicht versteht, wenn die Anthroposophen zu träge sind, dies zu tun, dann wird der große Lehrer kommen, von dem wir bereits gesprochen haben. Die Krisen und sozialen Umwälzungen werden sich verstärken. Sie werden nicht von selbst abklingen, sondern immer schlimmer und schrecklicher werden.

Deshalb hat die Anthroposophische Gesellschaft eine gewaltige Rettungsaufgabe.

Ahriman hat zwar alles Mögliche und Unmögliche getan, um dies aus dem Bewusstsein zu löschen, damit die Anthroposophen ihre Aufgabe vergessen und sich einfach chaotisch wie eine Schafherde treiben lassen. Die Anthroposophische Gesellschaft ist nicht vollständig verboten, aber es wurden solche Bedingungen geschaffen, dass sie sich einfach wie auf einem Markt drängeln und sich überhaupt nicht mehr daran erinnern können, warum sie hier sind.

Die Frage nach der Dreigliederung des sozialen Organismus ist gerade in Osteuropa von entscheidender Bedeutung. An anderen Orten ist das nicht ganz so. In Mitteleuropa ist die Geisteswissenschaft als solche entscheidend. Die soziale Umgestaltung würde sich bereits aus ihr ergeben, aber auch nicht von selbst, sondern erst nach der Rückkehr aus dem Osten.

'''Wenn wir dem Osten die Möglichkeit geben, zu entflammen, dann wird sich das, was sich im Westen bildet, entfalten!''' So können wir diese Zeile aus der Meditation über den Grundstein verstehen.

Die soziale Dreigliederung als Mittel (Lösung) zur Beendigung und Verhinderung von Kriegen/ru

2026-07-11T18:39:49Z

Chudo:

{{Languages|Die soziale Dreigliederung als Mittel (Lösung) zur Beendigung und Verhinderung von Kriegen}}

== '''Социальная трехчленность как средство остановки и предотвращения войн''' ==
[[Datei:PipesofPEace.jpg|mini]]
'''''Статья для Антропософского общества в Болгарии'''''

'''''(Опубл. в выпуске 93 Антропософских вестей, Рождество 2025г.)'''''

'''''Под редакцией'' ''Ольги Шишковой (Olga.A.Shishkova@gmail.com)'''''

Подходя к вопросу '''социальной трехчленности''', нужно преодолеть предрассудок, что социальная трехчленность — это сложнейшее дело. Да, это, конечно, сложнейшее дело, но тем не менее, это же самое дело должно быть доступно и для любого другого человека, даже незнакомого с антропософией. '''Оно должно быть доступно в своих простейших формах и по здравому смыслу абсолютно любому человеку, от олигарха до чуть ли не последнего бомжа.'''

Можно сказать, что так может быть, когда мы сами это не понимаем, уже столько лет пытаясь взять эту вершину

Как могут какие-то левые люди с улицы вообще что-то здесь понять?

Вот, может''', в контексте войны как раз и любой человек может понять, потому что именно это является точкой входа''', как мы неоднократно говорили.Это именно то, что и должно остановить войну. Ради этого происходит такая сильная встряска алхимической колбы.

А именно, что такое, по сути, война?

Во время войны всегда есть враждующие армии, которые наступают друг на друга, но тем самым они завоевывают землю. Конечно, сейчас есть много разных видов так называемой гибридной войны. Информационная война, кибератаки, культурная война, война брендов.

Но те виды войны могут быть более-менее в своих берегах.

Но когда гремят пушки, льется кровь, то тогда уже на физическом плане какие-то армии наступают, и какие-то армии отступают. И не просто ведь они стремятся захватить армию, они захватывают землю, при этом истребляя армию.

Конечно же.

Но явным признаком наступления '''является захват земли'''.

Нет такого, чтобы армия стояла на месте и просто кидала в другую армию гнилыми яблоками и никуда не наступала.

'''Вот это самое главное, самое острое переживание, которое нужно сейчас извлечь, что армии наступают и топчут землю противника'''. '''И тем самым они вступают в область величайшего заблуждения, величайшей иллюзии. Нужно глубоко-глубоко уяснить себе, что земля создана Богом изначально. Более того, земля, земная поверхность ежесекундно, то есть каждый миг, создается высшими иерархиями. Земной рельеф''', это настолько важно, что это даже попало в нашу любимую ГА-121, где, помимо прочего, помимо духов '''народов рассказывается и о том, как создается земной рельеф, земной ландшафт'''.

Он создается как равнодействующее двух родов сил, а именно '''Тронов''', '''которые действуют из земных глубин, то есть снизу вверх.'''

И если бы они не уравновешивались действием других сил, а именно '''духов движения''', которые действуют из высшей глубины в противоположном направлении, если бы не уравновешивались, то тогда не было бы земли у нас под ногами, а земля улетела бы в космос.

Земная почва имеется в виду, а не земля, как планета.

'''Земная почва''' у нас под ногами образуется благодаря тому, что каждый миг происходит динамическое уравновешивание центробежных и центростремительных сил.

Сил, идущих из центра Земли в космос и сил, идущих из космоса к центру Земли.

Ну правда, само по себе, это еще не равновесие, это динамическое равновесие. Если бы действовали бы только два этих рода сил, то тогда земля у нас под ногами бы шевелилась, где-то наступали бы одни, где-то наступали бы другие, на наших бы глазах вырастали горы или наоборот разверзлись бы впадины.

Но тем не менее, мы имеем за редкими исключениями, когда разве что происходит землетрясение или извержение вулканов. То есть, когда какая-то тектоническая деятельность вырывается наружу, то тогда, конечно, земля под ногами ходуном ходит. Земля из-под ног уходит, говорит народная мудрость.

Но обычно все-таки не уходит, потому что

действуют еще третьи духи''', духи формы''', которые скрепляют полученное равновесие своей печатью.

И все, земля тогда не шевелится.

Представим себе могущественные духи, низшими из которых являются '''духи формы,'''

'''Элохимы, творцы земного эона ежесекундно творят землю, а кто-то возомнил, что он ее хозяин, и он может ей владеть.'''

'''А другой возомнил, что нет, я буду владеть тем участком, потому что я сильнее, у меня армия больше. Я нападу и заберу эту землю.'''

'''Вот в этом вся идея войны'''.

И наоборот, если, или как только, вернее, воцарится базовая идея социальной трехчленности, что '''земля не может никому принадлежать, она каждый миг творится высшими силами, то война станет в принципе невозможной.''' Конечно, можно тут же возразить, а как она станет невозможной, если те, кто претендует захватывать землю, они игнорируют, они не видят, не знают никаких тронов, никаких духов движения, и духов формы тоже не знают.

Они видят уже готовый плод их деятельности. Говорят, чья это земля? Бога?Не вижу никакого Бога. Значит, будет моя. И все, начинает ей кто-то владеть, кто-то начинает у него забирать, что и было всегда, как мы уже показали, основанием для войны.

И теперь это основание может закончиться. Почему? Потому что...

Ну, конечно, можно возразить, те, кто не знакомы с антропософией, понятия не имеют в никаких духах, которые прямо сейчас, в этот миг, творят землю. Они их не видят, не знают и знать не хотят, а хотят сами владеть землей.

То с какого перепуга они откажутся от владения землей, даже если они узнают, что есть такие духи? Кто им помешает и дальше владеть землей, как они и владеют сейчас?

Но здесь нужно сказать, '''что они владеют землей по инерции'''.

'''Они владеют землей, как слуги Аримана''', которому эти духи на определенный период доверили землю, как князю мира сего. До определенного момента, в общем-то, и сейчас, в какой-то ограниченной мере, если Ариман не переходит установленные ему границы, то он является правомерным князем мира сего, князем материи. '''Он могущественный дух, который поставлен наместником над материальным миром.'''

Естественно, как князь, как царь, он имеет своих подданных, через которыми он распоряжался материальным миром до сих пор. Ну и надеется распоряжаться, не просто распоряжаться, '''он злоумышленник, он превысил свои полномочия и хочет вообще отнять у духовного мира в перспективе то, над чем он поставлен лишь наместником'''. Однако его власть, как бы она ни была велика по сравнению с людьми, она все равно ничтожна по сравнению с такими возвышенными духами.

Он-то и сам не выше духов форм, а уж тем более, куда ему до духов движений, тем более до тронов.

'''Почему же троны терпят те безобразия''', которые вытворяет Ариман, раздавая землю своим слугам?

Здесь мы должны понимать, что происходит примерно то же.

А почему идет война? Людям от войны плохо, но духовный мир вынужден встряхивать эту алхимическую колбу, ломать весь имеющийся земной уклад для того, чтобы расчистить пространство и на земле, и в сознании людей для чего-то совершенно нового. Если людям и так неплохо живется, к чему они привыкли, они никогда в жизни в это новое не перейдут и останутся на уровне маленьких капризных, бессознательных детей.

Ну и, кстати, вопрос '''войны теснейшим образом связан с вопросом собственности'''.

Очевиднейшим образом войну могут развязать только сильные мира сего. Не могут простые люди развязать войну, но могут поножовщину устроить, допустим, в подъезде.

Ну, максимум там потасовку большую сделают стенка на стенку. Перестрелки устроят, как в 90-е. Ну, максимум это.

'''Но устроить перестрелку в масштабах страны, конфликта между странами, это могут только хозяева этих стран, которые владеют армиями и всеми остальными ресурсами. Никогда в жизни простые люди не то что не смогут устроить войну, не захотят войну. Для простых людей война это самое ужасное, что может быть.'''

Поэтому недавно мудро заметил кто-то из общественных деятелей, что война прекратилась бы в один день, если бы были созданы всего лишь два особых элитных батальона. Нет, не спецназа какого-то.

'''Один батальон Монако'''. То есть если с Монако забрать всех деток олигархов украинских, которые тогда удрали.

Ну и второй противостоящий батальон из деток русских олигархов и политиков.

Война в ту же секунду была бы остановлена, чтобы эти мажоры не поубивали друг друга.

Только используя простых людей как пушечное мясо, война может начаться и продолжаться сколько угодно долго, пока это мясо не закончится. Отсюда мы должны совершенно четко уяснить, что эти '''два вопроса связаны между собой.'''

'''Вопрос войны и вопрос неправомерной собственности, которую присвоил Ариман''' и раздает своим слугам, которые имеют возможность воевать с одной стороны, а с другой стороны по космическим законам и должны быть в войне.

Они на самом деле всего лишь осуществляют космические законы. Это им только кажется, что они устраивают войны по собственному произволу. Но простые люди не понимают ни того, ни другого.

Простые люди, зомбированные средствами массовой информации, просто начинают ненавидеть другой народ и берут автоматы и готовы стрелять в кого попало. Но у тех олигархов, которые опять-таки, в свою очередь, по большому счету выполняют задания Духовного мира, хотя думают, что это они все организовали. А простые люди и этого не понимают.

То есть их степень неведения и зомбированности вообще зашкаливает.

Вот с этим надо покончить. И с первой ступенью неведения, и со второй.

'''Люди должны осознать, во-первых, что не могут народы воевать между собой, эти войны устраивают олигархи,'''

'''а во-вторых, что даже не олигархи устраивают войны'''.

Так что '''войны объективно неизбежны в силу необходимости развития сознания'''.

'''Если сознание, одним словом, если сознание не развивается культурно, то есть в свободе, через познание, то тогда оно развивается принудительно.'''

'''Тогда приходит великий учитель Война'''.

Вот так буквально назвал войну Рудольф Штайнер в ГА-174 (Карма несправедливости).

Что, конечно, стоило бы до дыр зачитывать, когда идет война. Чтобы хотя бы сейчас, хотя бы сто лет спустя изучить то, что было дано тогда во время войны.

Ну и что?

И при чем тут антропософское общество в Украине? Так вот, как раз, именно дело в том, что если бы подобные вопросы мы бы обсуждали не просто в Шамбале, что очень хорошо, слава богу, что мы до этого доросли. Это большое дело, что хоть в Шамбале это уже внимательно обсуждается.

Но если бы оно вот так же, хотя бы на этом же уровне, а можно и куда побольше, но хотя бы на этом же уровне обсуждалось на физическом плане и циркулировало бы в сознании физических людей, то это дало бы основание истинным хозяевам Земли в духовном мире отозвать у Аримана лицензию на владение Землей.

Физически бы это означало, что '''они бы сами, то есть небесные хозяева, распоряжались бы Землей через своих человеческих представителей. '''

Они бы сказали Ариману, хватит, ты уже достаточно наделал делов, но зато благодаря тому, что ты наделал всем этим войнам, кризисам, катаклизмам, благодаря этому люди пробудились и теперь мы сможем их сделать наместниками, своими наместниками на Земле, а не тебя, а ты

пойди, постой в сторонке и '''занимайся тем, чем ты должен заниматься, а именно творением материальных форм, а не распределением собственности среди людей'''.

Вот этим ты точно не должен заниматься. Сказали бы они Ариману и отстранили бы его. Ну и разумеется, те люди, которые в состоянии развить подобное сознание, подобное мышление, тем самым на Земле обязательно, не только в Шамбале, находились бы в глубинной связи с этими духами, и тогда эти могущественные боги построили бы механизмы, каким образом эта собственность стала бы отходить от олигархов, и политиков, и государства в целом, как владельца Земли, именно к тому, что мы называем духовное сообщество. Это бы стало происходить.То есть когда до этого бы стало доходить дело, когда бы на Земле возникло бы духовное сообщество, поначалу вот эти люди, которые именно в рамках существующего антропософского общества на Земле, не в Шамбале, могли бы прорабатывать эти вопросы.

'''Это само по себе изменило бы обстоятельства.'''

Скажем, почему-то олигархи получили бы инспирацию через своих ангелов, что надо заниматься благотворительностью.

Создавались бы антропосовские банки, различные фонды, земельные фонды, и туда бы постепенно это начало передаваться. То есть по мере того, как созревало бы сознание духовного сообщества, способного этим распоряжаться, потому что '''нужно же уметь распоряжаться''', не просто сказать, что собственность должна быть у нас, а '''нужно дорасти до того, чтобы мочь распоряжаться''', по мере этого дорастания и происходила бы передача. В этом нет никакого сомнения.

Могущественные духи нашли бы, как это сделать, было бы кому передаваться.

'''Этой передачи нет не потому, что могущественные боги не могут справиться с Ариманом''' '''и тем более с олигархами, а потому что просто некому передавать'''.

Получается, к сожалению, к глубочайшему трагическому сожалению, что Ариман и его слуги-олигархи на сей момент лучшие пользователи.

Все остальные еще хуже бы воспользовались, даже чем Ариман с олигархами. Поэтому нужно как можно скорее становиться, то есть не пользоваться, а в данном случае '''нужно становиться преемниками, держателями земельных владений'''. Ну '''и потом это же и касается средств производства.'''

То есть какой-то олигарх мог бы сказать, ну ладно, очевидно, земля не моя, я ее передаю, но дом, который я на ней построил. Можешь себе представить, какую домину отгрохал олигарх для себя. Но дом-то мой точно, потому что я его построил. Я землю не создаю, но дом я точно создал. Ну тогда бы ему было внушено и дальше, что это только кажется, что он его создал. Но на самом деле он и дом тоже не создавал.

'''Все, из чего дом создан, и весь тот труд, который приложен, чтобы все исходные материалы сложились в дом, это тоже чисто духовный процесс''', который лишь в иллюзии кажется, что делают люди. Одним словом, '''не только земля, но вообще все крупные материальные ценности, средства производства стали бы само собой отходить духовному сообществу''' по мере того, как оно бы дорастало, что могло бы находить лучших пользователей и передавать им. Вот таким образом антропософское общество на земле, на физическом плане становится основанием для духовного сообщества, которое будет представителем этих богов, творцов земли, хозяев земли, соответственно, на землю.

Но вспомним, вопрос был не про духовное сообщество, вопрос был про социальную трехчленность. А она тут каким боком очень даже плотно примыкает социальная трехчленность к тому, что сейчас обсуждалось.

Дело в том, что '''духовное сообщество будет находить лучших пользователей''', которые не только самым лучшим образом будут обращаться со средствами производства, но и строить хозяйственную жизнь на принципах братства, а не ходить по головам, по трупам других. То есть они будут работать максимально эффективно не за счет того, чтобы уничтожать конкурентов, а за счет того, что, с одной стороны, они будут максимально рачительны, конечно же, но, с другой стороны, они будут стремиться максимально распространить свой продукт, который будут стараться делать самым лучшим. В этом смысле конкуренция остается, что лучшее должно побеждать, лучшее не должно смешиваться с кучей.

Нужно стремиться, чтобы оно было лучше. И именно потому, что оно лучше, оно и будет наиболее притягательно. Но это вовсе не рыночная экономика.

То, что является лучшим, решают не они, потому что, если олигарх решает, что лучше, тогда он делает Кока-Колу и внушает всем, что она лучше. Хотя это чистый яд.

И многое такое.

Особенно, что касается медикаментов. Поэтому это лучшее решается... Что является лучшим, решается в коммуникации с теми, для кого оно делается, а не самим производителем. Для того, чтобы создать такую коммуникацию, потому что это два полюса, которые обычно не соприкасаются. Обычно есть олигархи, которые сами решают, что лучше. И потом, нахлобучив это на голову растерянного потребителя, который сам не знает, что хочет, ему можно "втюхивать" все, что угодно. '''Но совсем не для этого духовное сообщество будет кому-то вручать средства производства, чтобы он делал то, что делается сейчас. Но будет вручаться совсем для другого'''.

'''Чтобы понятие лучшего товара рождалось в коммуникации с пробужденным потребителем'''.

'''Для его пробуждения и должна быть создана промежуточная прослойка, которая сегодня условно называется торговцами'''.

То есть их можно и дальше назвать торговцами, но это не торговцы в современном смысле этого слова.Это прежде всего коммуникаторы. Или то, что мы еще в других контекстах называли золотые посредники. Золотые, потому что они стоят в золотой христовой середине между этими двумя полярностями, которые сами по себе ариманизируются и люциферизируются.

Если находящийся в середине Христос не погашает их противоположности правильным образом и не приводит в гармонию через творящую коммуникацию, которую он прежде всего организовывает, наряду с услугами посредничества. Таким образом мы имеем хозяйственную жизнь, которая автономна и самодостаточна. Она не нуждается в регулировании государства.

В ней не возникает произвола финансовой олигархии. Ну и, с другой стороны, над ней не царит и стихия рынка. И, допустим, и примитивные взгляды потребителей тоже не навязываются производителям.

Можно сказать, что в ней спрос не довлеет над предложением, и предложение не довлеет над спросом. А благодаря творящей коммуникации рождается наилучший спрос и автоматически зеркально наилучшее предложение. Не по отдельности, а вместе.

'''В творящей коммуникации и наилучший спрос, и наилучшее предложение рождаются вместе'''. Как видим, это и не государственная собственность на средства производства, и в то же время и не частная собственность, потому что собственность принадлежит духовному сообществу. Это, опять-таки, золотая середина между двумя крайностями, которые осуществляются либо в социализме, где государственная собственность, либо в капитализме, где частная собственность.

И то, и другое, как мы видим, упадочно. И таким образом здесь реализуется принцип братства. Потому что только не из конкуренции, а именно из желания наилучшим образом удовлетворить спрос вырастает желание производства.

'''Ну и, с другой стороны, потребители''' и не хотят выжать цены, не хотят, чтобы все было совсем дешевое, чтобы производство загибалось. Они ценят и любят производителя. Они являются тонкими ценителями того, что он делает.

И хотят, и могут достойно его вознаграждать. Могут, потому что ведь сами они где-то работают в таком же хорошем производстве и имеют достаточно денег.

[Говорящий 1] (1:59:50 - 2:06:02)

Благодарим священников Храма Перевода и духовную субстанцию этого храма особо направляем на защиту Ромы, который работает в таких условиях, где братство в хозяйственной жизни от него не культивируется, хотя должно было бы. Но там царят хищники, которые роют под него и стараются захватить. Пусть на примере Ромы мы увидим, как духовные силы могут входить в ситуацию в хозяйственной жизни и останавливать хищников, делать хищников бессильными и защищать тех людей, которые хотят жить по принципам братства, не оставлять их без защиты. То, о чем мы сейчас говорим, пусть войдет прямо в ситуацию Рома.

Так, а мы продолжим.

Итак, мы видим, что в хозяйственной сфере царит принцип братства, который не нужно путать с двумя родственными ему принципами, которые родственные, но, тем не менее, совсем другие.

В хозяйственной сфере не должно быть равенства, что, допустим, в коммунарском движении в раннем Советском Союзе выражалось в так называемой уравниловке. Неважно, кто как работает, распределили поровну. Мы же братья, значит, все поровну.

Но примитивизм сразу убьет хозяйственную жизнь. В ней должны сохраняться здоровые различия. У людей объективно разные потребности.

У кого-то большая семья, кто-то гораздо меньше нуждается, кто-то хочет работать гораздо больше, кто-то хочет работать меньше. Поэтому здесь уравниловка совершенно неуместна. Она убийственна и разрушительна, как мы знаем из опыта истории.

Ну и также тот факт, что '''хозяйственная жизнь должна быть свободной от государства'''. Но это не значит, что там должна царить свобода. Это не свободная экономика, которая называется либеральной экономикой.

'''Либеральная экономика''' как раз и создает рыночную стихию. Потому что все свободны. Свободны производить, что хотят, и потреблять, что хотят.

Вроде бы это же прекрасно.

'''Но рынок, хозяйственная жизнь – это не та область, где должна царить стихия'''. Потому что это приведет к огромному расточительству, неизбежно тогда возникает конкуренция, и огромные затраты происходящие именно из самой конкуренции.

'''Конкуренция – это очень дорогое дело'''. Поэтому и либеральная экономика, как бы она ни была прекрасна, допустим, по сравнению с тоталитарным государством, где все находится под контролем государственных структур, тем не менее и это разрушительно.

Поэтому '''ассоциативная экономика''' – '''это единственная форма, которая имеет путь в будущее'''.

Все остальное упадочно и будет вести к кризисам и войнам.

'''Свободе не место в экономике''', а место именно в духовной жизни, с которой как раз все началось. Потому что мы вспомним, что

'''ассоциативная экономика начинается с того, что возникает духовное сообщество.'''

И, прежде всего, в лице антропософского общества, которое в состоянии понимать эти идеи и стать зародышем будущего духовного сообщества. '''Это, конечно, совсем не одно и то же антропосовское общество и духовное сообщество'''. Мы уже хорошо знаем, что '''духовное сообщество''' – '''это''' не просто какое-то отдельное сообщество, это, в принципе, '''третий член социального организма.'''

Конечно, здесь тоже нету уравниловки, естественно. Есть совершенно выдающиеся, спиритуально одаренные люди. Есть полные бездари, посредственности. Ни в коем случае оно не уравнивается. Более того, даже принцип братства здесь не должен применяться, потому что он неизбежно будет уравнивать. Если один студент не выучил, не подготовился к экзамену, и его друг из чувства солидарности скажет, я тоже не пойду на экзамен, то это будет абсурд.

Братство какое бы ни было…

(2:07:21 - 2:21:46)

Вот мы снова сталкиваемся с парадоксом.

'''Братство какое бы ни было прекрасное, тем не менее оно не применимо в духовной жизни'''. Оно приведет к ее разрушению, точно так же, как и равенство.

Если гениальный писатель будет сопоставляться с полной бездарью, и то и другое будет цениться одинаково, то это разрушит духовную жизнь, как и разрушит экономику. Поэтому только свобода. '''И единственная свобода – это руководящий принцип в духовной жизни.'''

Только здесь могут сравниваться таланты и способности людей и иметь здоровую конкуренцию между собой. Во всех остальных случаях конкуренция, которая и выражает собой свободу, не должна иметь места. Она, наоборот, будет там разрушительна.

'''Только в духовной жизни она созидательна'''. Но бедное равенство, которое и там разрушительное, и в экономике разрушительное, и в духовной жизни разрушительное, где же оно? Равенство – это что же хорошо?

Когда мы говорим, что перед Богом все равны. Мы же понимаем, что это хорошо, что Бог справедлив. Бог кому-то может дать больше, кому-то меньше.

Кого-то делает богатым, кого-то бедным. Кого-то гениальным, кого-то бездарным. Кого-то очень умным, кого-то страшно глупым.

И тем не менее '''в моральной оценке перед Богом все равны'''. Вот в определенном смысле перед законом все равны. Или в принятии решений, которые касаются общих вопросов развития, скажем, страны.

Любой совершеннолетний человек должен иметь одинаковое со всеми право суждения. Право на суждение и принятие решений. Никому нельзя сказать, что ты из низшего сословия, поэтому ты не можешь это решать. Ты дурачок. Куда тебе со свиным рылом, да в калашный ряд.

Таким образом мы можем увидеть, '''что между этими двумя, тоже самими по себе полярными сферами социального организма''', духовной и хозяйственной, должна быть срединная прослойка. Точно так же, как между мышлением и волей, должно быть чувство, между головной деятельностью и деятельностью обмена веществ, должна быть ритмическая система, которая ритмически гармонизирует то и другое. Иначе бы каждая сама по себе умерла.

Так и здесь.

Каждая область сама по себе бы умерла, если бы не было бы '''ритмической системы, которая есть истинное право.''' Не то, что сегодня называется правом.

Мы видим, что все современные названия не работают. Духовная жизнь совсем другая должна быть. Вы сможете себе представить, мы под духовной жизнью понимаем кого?

Каких-то ботаников, которые далеки от реальности. А тут наоборот, именно духовная жизнь владеет тем, что сегодня владеют олигархи. Но в какую голову это укладывается?

Ни в какую. Хозяйственная жизнь вообще неимоверно другая. Насколько ассоциативная экономика отличается от всего, что мы можем себе представить.

Ну и также '''правовая жизнь,''' мы должны понимать, говоря это слово, это совсем другое, чем является современная правовая жизнь, которая уже устарела на целую культурную эпоху. Потому что она продолжает воспроизводить всё то же римское право, уместное в эпоху души рассудочной, уместное, необходимое и сыгравшее свою выдающуюся роль тогда.

Но в эпоху души сознательной право опять должно быть совершенно другое.

'''Вот оно должно обеспечить в трёхчленном социальном организме''' возможность каждому человеку, если он вменяемый, конечно, есть, конечно, люди невменяемые, во-первых, до определённого возраста человек ещё не имеет возможности вменяемого осуждения, или же болезнь умственная, психическая тоже лишает его такой возможности, или старческий маразм. Но большинство человек всё-таки, население всё-таки более-менее вменяемое, и эти условия должны создать возможность невероятного, '''чтобы каждый действительно имел право голоса'''. Не то идиотское право голоса, которое есть сейчас в представительской демократии, когда у людей просто забирается голос, и какие-то мафии только в момент выборов подкупив избирателей, а потом сами же царят и обирают эти массы до нитки, чтобы потом на следующих выборах снова купить себе их голоса.

Должна быть обеспечена реальная полная демократия, полная воля изъявления каждого человека. Это, конечно, вообще невозможно себе представить. Это несопоставимо ни с какой римской, римским правом.

И тем не менее это насущное необходимость. Если этого не будет, этого третьего члена социального организма, то на самом деле второго, срединного между первым и третьим, то и два других не смогут работать, даже если бы и сами по себе были хороши. И это реализуется.

То есть нет заранее данного рецепта. Делай так и делай так, и построишь правовую систему. '''Это будет строиться в ходе того, как общий идеальный образ, культивируемый антропософским обществом, как зародышем духовного сообщества, будет проработан настолько, что он из антропософского общества начнет струиться в массы.'''

Он начнет обсуждаться. И тогда т'''о, что находится в духовном мире как прообраз трехчленного социального организма,''' начнет приближаться к сознанию людей. Люди начнут массово получать инспирации, как именно это сделать.

Поэтому не должно быть возражения, что это все утопия, это невозможно, это недостижимо. Никто на это не пойдет. Никто на это не сможет. Народ тупой, как стадо баранов. Он такие высокие материи не воспримет. Олигархи наоборот. Они это все, конечно, поймут, но им это очень не понравится. Они не собираются терять свои богатства. Они этого не допустят. Это все пустые слова. Потому что если бы был только материальный мир, тогда, конечно, так и было бы. Если бы князь мира сего был бы вечен и незыблем, тогда, конечно, так и есть.

Но время князь мира сего на самом деле закончено. '''Пришло время Шамбалы пришло время Царства Небесного'''. Поэтому то, что не было возможно до сих пор, оно не просто возможно, оно должно вступать в свои права как можно скорее.

Иначе сотрясение алхимической колбы будет все сильнее и сильнее. '''Нужно только открыть канал. Нужно только дать возможность высшим иерархиям инспирировать людей.'''

Для этого те люди, которые к этому призваны, они образуют антропософское общество, должны это интенсивно обсуждать. Благо, что духовная наука дает достаточно материала, который может изучаться, обсуждаться и медитативно переживаться. Так что тем самым создается портал на физическом плане, через который эти духовные прообразы будут транслироваться дальше за пределы антропософского общества.

Но если само антропософское общество не понимает значения этого, если антропософы ленятся это делать, ну что, тогда придет великий учитель, о котором уже говорил. Кризисы и социальные катаклизмы будут идти по нарастающей. Они сами собой не улягутся, они будут становиться все хуже и страшнее.

Поэтому антропософское общество – колоссальнейшая спасительная задача.

Ариман, правда, сделал все возможное и невозможное, чтобы стереть это в сознание, чтобы антропософы забыли про свою задачу и просто беспорядочно толклись, действительно, как стадо баранов. Антропософское общество не запрещено совсем, но созданы такие условия, что они просто толкутся в нем, как на толчке, и абсолютно не могут вспомнить, зачем они здесь. Благодаря огромному труду, совершенному до сих пор, подвигу Геракла, без всякого преувеличения, настоящему подвигу Геракла, сейчас есть возможность создать общество, в котором бы с самого начала было понятно, зачем мы здесь. Ну и получается, что вопрос трехчленности социального организма именно на Восточной Европе является ключевой.

В других местах не совсем так. В Центральной Европе сама духовная наука, как таковая, является ключевой. Социальное переустройство уже вытекало бы из нее, но и то не сама по себе, а лишь вернувшись с Востока.

'''Если дать на Востоке возгореться, то что на Западе себя формирует!''' Вот так мы можем понять эту строчку из медитации «Камня и основы», которая выражает, можно сказать, квинтэссенцию той химической свадьбы, которая у нас сейчас происходит. Но это уже совсем другой вопрос.

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2026-07-11T18:38:57Z

Chudo: /* Социальная трехчленность как средство остановки и предотвращения войн */

== '''Социальная трехчленность как средство остановки и предотвращения войн''' ==
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'''''Статья для Антропософского общества в Болгарии'''''

'''''(Опубл. в выпуске 93 Антропософских вестей, Рождество 2025г.)'''''

'''''Под редакцией'' ''Ольги Шишковой (Olga.A.Shishkova@gmail.com)'''''

Подходя к вопросу '''социальной трехчленности''', нужно преодолеть предрассудок, что социальная трехчленность — это сложнейшее дело. Да, это, конечно, сложнейшее дело, но тем не менее, это же самое дело должно быть доступно и для любого другого человека, даже незнакомого с антропософией. '''Оно должно быть доступно в своих простейших формах и по здравому смыслу абсолютно любому человеку, от олигарха до чуть ли не последнего бомжа.'''

Можно сказать, что так может быть, когда мы сами это не понимаем, уже столько лет пытаясь взять эту вершину

Как могут какие-то левые люди с улицы вообще что-то здесь понять?

Вот, может''', в контексте войны как раз и любой человек может понять, потому что именно это является точкой входа''', как мы неоднократно говорили.Это именно то, что и должно остановить войну. Ради этого происходит такая сильная встряска алхимической колбы.

А именно, что такое, по сути, война?

Во время войны всегда есть враждующие армии, которые наступают друг на друга, но тем самым они завоевывают землю. Конечно, сейчас есть много разных видов так называемой гибридной войны. Информационная война, кибератаки, культурная война, война брендов.

Но те виды войны могут быть более-менее в своих берегах.

Но когда гремят пушки, льется кровь, то тогда уже на физическом плане какие-то армии наступают, и какие-то армии отступают. И не просто ведь они стремятся захватить армию, они захватывают землю, при этом истребляя армию.

Конечно же.

Но явным признаком наступления '''является захват земли'''.

Нет такого, чтобы армия стояла на месте и просто кидала в другую армию гнилыми яблоками и никуда не наступала.

'''Вот это самое главное, самое острое переживание, которое нужно сейчас извлечь, что армии наступают и топчут землю противника'''. '''И тем самым они вступают в область величайшего заблуждения, величайшей иллюзии. Нужно глубоко-глубоко уяснить себе, что земля создана Богом изначально. Более того, земля, земная поверхность ежесекундно, то есть каждый миг, создается высшими иерархиями. Земной рельеф''', это настолько важно, что это даже попало в нашу любимую ГА-121, где, помимо прочего, помимо духов '''народов рассказывается и о том, как создается земной рельеф, земной ландшафт'''.

Он создается как равнодействующее двух родов сил, а именно '''Тронов''', '''которые действуют из земных глубин, то есть снизу вверх.'''

И если бы они не уравновешивались действием других сил, а именно '''духов движения''', которые действуют из высшей глубины в противоположном направлении, если бы не уравновешивались, то тогда не было бы земли у нас под ногами, а земля улетела бы в космос.

Земная почва имеется в виду, а не земля, как планета.

'''Земная почва''' у нас под ногами образуется благодаря тому, что каждый миг происходит динамическое уравновешивание центробежных и центростремительных сил.

Сил, идущих из центра Земли в космос и сил, идущих из космоса к центру Земли.

Ну правда, само по себе, это еще не равновесие, это динамическое равновесие. Если бы действовали бы только два этих рода сил, то тогда земля у нас под ногами бы шевелилась, где-то наступали бы одни, где-то наступали бы другие, на наших бы глазах вырастали горы или наоборот разверзлись бы впадины.

Но тем не менее, мы имеем за редкими исключениями, когда разве что происходит землетрясение или извержение вулканов. То есть, когда какая-то тектоническая деятельность вырывается наружу, то тогда, конечно, земля под ногами ходуном ходит. Земля из-под ног уходит, говорит народная мудрость.

Но обычно все-таки не уходит, потому что

действуют еще третьи духи''', духи формы''', которые скрепляют полученное равновесие своей печатью.

И все, земля тогда не шевелится.

Представим себе могущественные духи, низшими из которых являются '''духи формы,'''

'''Элохимы, творцы земного эона ежесекундно творят землю, а кто-то возомнил, что он ее хозяин, и он может ей владеть.'''

'''А другой возомнил, что нет, я буду владеть тем участком, потому что я сильнее, у меня армия больше. Я нападу и заберу эту землю.'''

'''Вот в этом вся идея войны'''.

И наоборот, если, или как только, вернее, воцарится базовая идея социальной трехчленности, что '''земля не может никому принадлежать, она каждый миг творится высшими силами, то война станет в принципе невозможной.''' Конечно, можно тут же возразить, а как она станет невозможной, если те, кто претендует захватывать землю, они игнорируют, они не видят, не знают никаких тронов, никаких духов движения, и духов формы тоже не знают.

Они видят уже готовый плод их деятельности. Говорят, чья это земля? Бога?Не вижу никакого Бога. Значит, будет моя. И все, начинает ей кто-то владеть, кто-то начинает у него забирать, что и было всегда, как мы уже показали, основанием для войны.

И теперь это основание может закончиться. Почему? Потому что...

Ну, конечно, можно возразить, те, кто не знакомы с антропософией, понятия не имеют в никаких духах, которые прямо сейчас, в этот миг, творят землю. Они их не видят, не знают и знать не хотят, а хотят сами владеть землей.

То с какого перепуга они откажутся от владения землей, даже если они узнают, что есть такие духи? Кто им помешает и дальше владеть землей, как они и владеют сейчас?

Но здесь нужно сказать, '''что они владеют землей по инерции'''.

'''Они владеют землей, как слуги Аримана''', которому эти духи на определенный период доверили землю, как князю мира сего. До определенного момента, в общем-то, и сейчас, в какой-то ограниченной мере, если Ариман не переходит установленные ему границы, то он является правомерным князем мира сего, князем материи. '''Он могущественный дух, который поставлен наместником над материальным миром.'''

Естественно, как князь, как царь, он имеет своих подданных, через которыми он распоряжался материальным миром до сих пор. Ну и надеется распоряжаться, не просто распоряжаться, '''он злоумышленник, он превысил свои полномочия и хочет вообще отнять у духовного мира в перспективе то, над чем он поставлен лишь наместником'''. Однако его власть, как бы она ни была велика по сравнению с людьми, она все равно ничтожна по сравнению с такими возвышенными духами.

Он-то и сам не выше духов форм, а уж тем более, куда ему до духов движений, тем более до тронов.

'''Почему же троны терпят те безобразия''', которые вытворяет Ариман, раздавая землю своим слугам?

Здесь мы должны понимать, что происходит примерно то же.

А почему идет война? Людям от войны плохо, но духовный мир вынужден встряхивать эту алхимическую колбу, ломать весь имеющийся земной уклад для того, чтобы расчистить пространство и на земле, и в сознании людей для чего-то совершенно нового. Если людям и так неплохо живется, к чему они привыкли, они никогда в жизни в это новое не перейдут и останутся на уровне маленьких капризных, бессознательных детей.

Ну и, кстати, вопрос '''войны теснейшим образом связан с вопросом собственности'''.

Очевиднейшим образом войну могут развязать только сильные мира сего. Не могут простые люди развязать войну, но могут поножовщину устроить, допустим, в подъезде.

Ну, максимум там потасовку большую сделают стенка на стенку. Перестрелки устроят, как в 90-е. Ну, максимум это.

'''Но устроить перестрелку в масштабах страны, конфликта между странами, это могут только хозяева этих стран, которые владеют армиями и всеми остальными ресурсами. Никогда в жизни простые люди не то что не смогут устроить войну, не захотят войну. Для простых людей война это самое ужасное, что может быть.'''

Поэтому недавно мудро заметил кто-то из общественных деятелей, что война прекратилась бы в один день, если бы были созданы всего лишь два особых элитных батальона. Нет, не спецназа какого-то.

'''Один батальон Монако'''. То есть если с Монако забрать всех деток олигархов украинских, которые тогда удрали.

Ну и второй противостоящий батальон из деток русских олигархов и политиков.

Война в ту же секунду была бы остановлена, чтобы эти мажоры не поубивали друг друга.

Только используя простых людей как пушечное мясо, война может начаться и продолжаться сколько угодно долго, пока это мясо не закончится. Отсюда мы должны совершенно четко уяснить, что эти '''два вопроса связаны между собой.'''

'''Вопрос войны и вопрос неправомерной собственности, которую присвоил Ариман''' и раздает своим слугам, которые имеют возможность воевать с одной стороны, а с другой стороны по космическим законам и должны быть в войне.

Они на самом деле всего лишь осуществляют космические законы. Это им только кажется, что они устраивают войны по собственному произволу. Но простые люди не понимают ни того, ни другого.

Простые люди, зомбированные средствами массовой информации, просто начинают ненавидеть другой народ и берут автоматы и готовы стрелять в кого попало. Но у тех олигархов, которые опять-таки, в свою очередь, по большому счету выполняют задания Духовного мира, хотя думают, что это они все организовали. А простые люди и этого не понимают.

То есть их степень неведения и зомбированности вообще зашкаливает.

Вот с этим надо покончить. И с первой ступенью неведения, и со второй.

'''Люди должны осознать, во-первых, что не могут народы воевать между собой, эти войны устраивают олигархи,'''

'''а во-вторых, что даже не олигархи устраивают войны'''.

Так что '''войны объективно неизбежны в силу необходимости развития сознания'''.

'''Если сознание, одним словом, если сознание не развивается культурно, то есть в свободе, через познание, то тогда оно развивается принудительно.'''

'''Тогда приходит великий учитель Война'''.

Вот так буквально назвал войну Рудольф Штайнер в ГА-174 (Карма несправедливости).

Что, конечно, стоило бы до дыр зачитывать, когда идет война. Чтобы хотя бы сейчас, хотя бы сто лет спустя изучить то, что было дано тогда во время войны.

Ну и что?

И при чем тут антропософское общество в Украине? Так вот, как раз, именно дело в том, что если бы подобные вопросы мы бы обсуждали не просто в Шамбале, что очень хорошо, слава богу, что мы до этого доросли. Это большое дело, что хоть в Шамбале это уже внимательно обсуждается.

Но если бы оно вот так же, хотя бы на этом же уровне, а можно и куда побольше, но хотя бы на этом же уровне обсуждалось на физическом плане и циркулировало бы в сознании физических людей, то это дало бы основание истинным хозяевам Земли в духовном мире отозвать у Аримана лицензию на владение Землей.

Физически бы это означало, что '''они бы сами, то есть небесные хозяева, распоряжались бы Землей через своих человеческих представителей. '''

Они бы сказали Ариману, хватит, ты уже достаточно наделал делов, но зато благодаря тому, что ты наделал всем этим войнам, кризисам, катаклизмам, благодаря этому люди пробудились и теперь мы сможем их сделать наместниками, своими наместниками на Земле, а не тебя, а ты

пойди, постой в сторонке и '''занимайся тем, чем ты должен заниматься, а именно творением материальных форм, а не распределением собственности среди людей'''.

Вот этим ты точно не должен заниматься. Сказали бы они Ариману и отстранили бы его. Ну и разумеется, те люди, которые в состоянии развить подобное сознание, подобное мышление, тем самым на Земле обязательно, не только в Шамбале, находились бы в глубинной связи с этими духами, и тогда эти могущественные боги построили бы механизмы, каким образом эта собственность стала бы отходить от олигархов, и политиков, и государства в целом, как владельца Земли, именно к тому, что мы называем духовное сообщество. Это бы стало происходить.То есть когда до этого бы стало доходить дело, когда бы на Земле возникло бы духовное сообщество, поначалу вот эти люди, которые именно в рамках существующего антропософского общества на Земле, не в Шамбале, могли бы прорабатывать эти вопросы.

'''Это само по себе изменило бы обстоятельства.'''

Скажем, почему-то олигархи получили бы инспирацию через своих ангелов, что надо заниматься благотворительностью.

Создавались бы антропосовские банки, различные фонды, земельные фонды, и туда бы постепенно это начало передаваться. То есть по мере того, как созревало бы сознание духовного сообщества, способного этим распоряжаться, потому что '''нужно же уметь распоряжаться''', не просто сказать, что собственность должна быть у нас, а '''нужно дорасти до того, чтобы мочь распоряжаться''', по мере этого дорастания и происходила бы передача. В этом нет никакого сомнения.

Могущественные духи нашли бы, как это сделать, было бы кому передаваться.

'''Этой передачи нет не потому, что могущественные боги не могут справиться с Ариманом''' '''и тем более с олигархами, а потому что просто некому передавать'''.

Получается, к сожалению, к глубочайшему трагическому сожалению, что Ариман и его слуги-олигархи на сей момент лучшие пользователи.

Все остальные еще хуже бы воспользовались, даже чем Ариман с олигархами. Поэтому нужно как можно скорее становиться, то есть не пользоваться, а в данном случае '''нужно становиться преемниками, держателями земельных владений'''. Ну '''и потом это же и касается средств производства.'''

То есть какой-то олигарх мог бы сказать, ну ладно, очевидно, земля не моя, я ее передаю, но дом, который я на ней построил. Можешь себе представить, какую домину отгрохал олигарх для себя. Но дом-то мой точно, потому что я его построил. Я землю не создаю, но дом я точно создал. Ну тогда бы ему было внушено и дальше, что это только кажется, что он его создал. Но на самом деле он и дом тоже не создавал.

'''Все, из чего дом создан, и весь тот труд, который приложен, чтобы все исходные материалы сложились в дом, это тоже чисто духовный процесс''', который лишь в иллюзии кажется, что делают люди. Одним словом, '''не только земля, но вообще все крупные материальные ценности, средства производства стали бы само собой отходить духовному сообществу''' по мере того, как оно бы дорастало, что могло бы находить лучших пользователей и передавать им. Вот таким образом антропософское общество на земле, на физическом плане становится основанием для духовного сообщества, которое будет представителем этих богов, творцов земли, хозяев земли, соответственно, на землю.

Но вспомним, вопрос был не про духовное сообщество, вопрос был про социальную трехчленность. А она тут каким боком очень даже плотно примыкает социальная трехчленность к тому, что сейчас обсуждалось.

Дело в том, что '''духовное сообщество будет находить лучших пользователей''', которые не только самым лучшим образом будут обращаться со средствами производства, но и строить хозяйственную жизнь на принципах братства, а не ходить по головам, по трупам других. То есть они будут работать максимально эффективно не за счет того, чтобы уничтожать конкурентов, а за счет того, что, с одной стороны, они будут максимально рачительны, конечно же, но, с другой стороны, они будут стремиться максимально распространить свой продукт, который будут стараться делать самым лучшим. В этом смысле конкуренция остается, что лучшее должно побеждать, лучшее не должно смешиваться с кучей.

Нужно стремиться, чтобы оно было лучше. И именно потому, что оно лучше, оно и будет наиболее притягательно. Но это вовсе не рыночная экономика.

То, что является лучшим, решают не они, потому что, если олигарх решает, что лучше, тогда он делает Кока-Колу и внушает всем, что она лучше. Хотя это чистый яд.

И многое такое.

Особенно, что касается медикаментов. Поэтому это лучшее решается... Что является лучшим, решается в коммуникации с теми, для кого оно делается, а не самим производителем. Для того, чтобы создать такую коммуникацию, потому что это два полюса, которые обычно не соприкасаются. Обычно есть олигархи, которые сами решают, что лучше. И потом, нахлобучив это на голову растерянного потребителя, который сам не знает, что хочет, ему можно "втюхивать" все, что угодно. '''Но совсем не для этого духовное сообщество будет кому-то вручать средства производства, чтобы он делал то, что делается сейчас. Но будет вручаться совсем для другого'''.

'''Чтобы понятие лучшего товара рождалось в коммуникации с пробужденным потребителем'''.

'''Для его пробуждения и должна быть создана промежуточная прослойка, которая сегодня условно называется торговцами'''.

То есть их можно и дальше назвать торговцами, но это не торговцы в современном смысле этого слова.Это прежде всего коммуникаторы. Или то, что мы еще в других контекстах называли золотые посредники. Золотые, потому что они стоят в золотой христовой середине между этими двумя полярностями, которые сами по себе ариманизируются и люциферизируются.

Если находящийся в середине Христос не погашает их противоположности правильным образом и не приводит в гармонию через творящую коммуникацию, которую он прежде всего организовывает, наряду с услугами посредничества. Таким образом мы имеем хозяйственную жизнь, которая автономна и самодостаточна. Она не нуждается в регулировании государства.

В ней не возникает произвола финансовой олигархии. Ну и, с другой стороны, над ней не царит и стихия рынка. И, допустим, и примитивные взгляды потребителей тоже не навязываются производителям.

Можно сказать, что в ней спрос не довлеет над предложением, и предложение не довлеет над спросом. А благодаря творящей коммуникации рождается наилучший спрос и автоматически зеркально наилучшее предложение. Не по отдельности, а вместе.

'''В творящей коммуникации и наилучший спрос, и наилучшее предложение рождаются вместе'''. Как видим, это и не государственная собственность на средства производства, и в то же время и не частная собственность, потому что собственность принадлежит духовному сообществу. Это, опять-таки, золотая середина между двумя крайностями, которые осуществляются либо в социализме, где государственная собственность, либо в капитализме, где частная собственность.

И то, и другое, как мы видим, упадочно. И таким образом здесь реализуется принцип братства. Потому что только не из конкуренции, а именно из желания наилучшим образом удовлетворить спрос вырастает желание производства.

'''Ну и, с другой стороны, потребители''' и не хотят выжать цены, не хотят, чтобы все было совсем дешевое, чтобы производство загибалось. Они ценят и любят производителя. Они являются тонкими ценителями того, что он делает.

И хотят, и могут достойно его вознаграждать. Могут, потому что ведь сами они где-то работают в таком же хорошем производстве и имеют достаточно денег.

[Говорящий 1] (1:59:50 - 2:06:02)

Благодарим священников Храма Перевода и духовную субстанцию этого храма особо направляем на защиту Ромы, который работает в таких условиях, где братство в хозяйственной жизни от него не культивируется, хотя должно было бы. Но там царят хищники, которые роют под него и стараются захватить. Пусть на примере Ромы мы увидим, как духовные силы могут входить в ситуацию в хозяйственной жизни и останавливать хищников, делать хищников бессильными и защищать тех людей, которые хотят жить по принципам братства, не оставлять их без защиты. То, о чем мы сейчас говорим, пусть войдет прямо в ситуацию Рома.

Так, а мы продолжим.

Итак, мы видим, что в хозяйственной сфере царит принцип братства, который не нужно путать с двумя родственными ему принципами, которые родственные, но, тем не менее, совсем другие.

В хозяйственной сфере не должно быть равенства, что, допустим, в коммунарском движении в раннем Советском Союзе выражалось в так называемой уравниловке. Неважно, кто как работает, распределили поровну. Мы же братья, значит, все поровну.

Но примитивизм сразу убьет хозяйственную жизнь. В ней должны сохраняться здоровые различия. У людей объективно разные потребности.

У кого-то большая семья, кто-то гораздо меньше нуждается, кто-то хочет работать гораздо больше, кто-то хочет работать меньше. Поэтому здесь уравниловка совершенно неуместна. Она убийственна и разрушительна, как мы знаем из опыта истории.

Ну и также тот факт, что '''хозяйственная жизнь должна быть свободной от государства'''. Но это не значит, что там должна царить свобода. Это не свободная экономика, которая называется либеральной экономикой.

'''Либеральная экономика''' как раз и создает рыночную стихию. Потому что все свободны. Свободны производить, что хотят, и потреблять, что хотят.

Вроде бы это же прекрасно.

'''Но рынок, хозяйственная жизнь – это не та область, где должна царить стихия'''. Потому что это приведет к огромному расточительству, неизбежно тогда возникает конкуренция, и огромные затраты происходящие именно из самой конкуренции.

'''Конкуренция – это очень дорогое дело'''. Поэтому и либеральная экономика, как бы она ни была прекрасна, допустим, по сравнению с тоталитарным государством, где все находится под контролем государственных структур, тем не менее и это разрушительно.

Поэтому '''ассоциативная экономика''' – '''это единственная форма, которая имеет путь в будущее'''.

Все остальное упадочно и будет вести к кризисам и войнам.

'''Свободе не место в экономике''', а место именно в духовной жизни, с которой как раз все началось. Потому что мы вспомним, что

'''ассоциативная экономика начинается с того, что возникает духовное сообщество.'''

И, прежде всего, в лице антропософского общества, которое в состоянии понимать эти идеи и стать зародышем будущего духовного сообщества. '''Это, конечно, совсем не одно и то же антропосовское общество и духовное сообщество'''. Мы уже хорошо знаем, что '''духовное сообщество''' – '''это''' не просто какое-то отдельное сообщество, это, в принципе, '''третий член социального организма.'''

Конечно, здесь тоже нету уравниловки, естественно. Есть совершенно выдающиеся, спиритуально одаренные люди. Есть полные бездари, посредственности. Ни в коем случае оно не уравнивается. Более того, даже принцип братства здесь не должен применяться, потому что он неизбежно будет уравнивать. Если один студент не выучил, не подготовился к экзамену, и его друг из чувства солидарности скажет, я тоже не пойду на экзамен, то это будет абсурд.

Братство какое бы ни было…

(2:07:21 - 2:21:46)

Вот мы снова сталкиваемся с парадоксом.

'''Братство какое бы ни было прекрасное, тем не менее оно не применимо в духовной жизни'''. Оно приведет к ее разрушению, точно так же, как и равенство.

Если гениальный писатель будет сопоставляться с полной бездарью, и то и другое будет цениться одинаково, то это разрушит духовную жизнь, как и разрушит экономику. Поэтому только свобода. '''И единственная свобода – это руководящий принцип в духовной жизни.'''

Только здесь могут сравниваться таланты и способности людей и иметь здоровую конкуренцию между собой. Во всех остальных случаях конкуренция, которая и выражает собой свободу, не должна иметь места. Она, наоборот, будет там разрушительна.

'''Только в духовной жизни она созидательна'''. Но бедное равенство, которое и там разрушительное, и в экономике разрушительное, и в духовной жизни разрушительное, где же оно? Равенство – это что же хорошо?

Когда мы говорим, что перед Богом все равны. Мы же понимаем, что это хорошо, что Бог справедлив. Бог кому-то может дать больше, кому-то меньше.

Кого-то делает богатым, кого-то бедным. Кого-то гениальным, кого-то бездарным. Кого-то очень умным, кого-то страшно глупым.

И тем не менее '''в моральной оценке перед Богом все равны'''. Вот в определенном смысле перед законом все равны. Или в принятии решений, которые касаются общих вопросов развития, скажем, страны.

Любой совершеннолетний человек должен иметь одинаковое со всеми право суждения. Право на суждение и принятие решений. Никому нельзя сказать, что ты из низшего сословия, поэтому ты не можешь это решать. Ты дурачок. Куда тебе со свиным рылом, да в калашный ряд.

Таким образом мы можем увидеть, '''что между этими двумя, тоже самими по себе полярными сферами социального организма''', духовной и хозяйственной, должна быть срединная прослойка. Точно так же, как между мышлением и волей, должно быть чувство, между головной деятельностью и деятельностью обмена веществ, должна быть ритмическая система, которая ритмически гармонизирует то и другое. Иначе бы каждая сама по себе умерла.

Так и здесь.

Каждая область сама по себе бы умерла, если бы не было бы '''ритмической системы, которая есть истинное право.''' Не то, что сегодня называется правом.

Мы видим, что все современные названия не работают. Духовная жизнь совсем другая должна быть. Вы сможете себе представить, мы под духовной жизнью понимаем кого?

Каких-то ботаников, которые далеки от реальности. А тут наоборот, именно духовная жизнь владеет тем, что сегодня владеют олигархи. Но в какую голову это укладывается?

Ни в какую. Хозяйственная жизнь вообще неимоверно другая. Насколько ассоциативная экономика отличается от всего, что мы можем себе представить.

Ну и также '''правовая жизнь,''' мы должны понимать, говоря это слово, это совсем другое, чем является современная правовая жизнь, которая уже устарела на целую культурную эпоху. Потому что она продолжает воспроизводить всё то же римское право, уместное в эпоху души рассудочной, уместное, необходимое и сыгравшее свою выдающуюся роль тогда.

Но в эпоху души сознательной право опять должно быть совершенно другое.

'''Вот оно должно обеспечить в трёхчленном социальном организме''' возможность каждому человеку, если он вменяемый, конечно, есть, конечно, люди невменяемые, во-первых, до определённого возраста человек ещё не имеет возможности вменяемого осуждения, или же болезнь умственная, психическая тоже лишает его такой возможности, или старческий маразм. Но большинство человек всё-таки, население всё-таки более-менее вменяемое, и эти условия должны создать возможность невероятного, '''чтобы каждый действительно имел право голоса'''. Не то идиотское право голоса, которое есть сейчас в представительской демократии, когда у людей просто забирается голос, и какие-то мафии только в момент выборов подкупив избирателей, а потом сами же царят и обирают эти массы до нитки, чтобы потом на следующих выборах снова купить себе их голоса.

Должна быть обеспечена реальная полная демократия, полная воля изъявления каждого человека. Это, конечно, вообще невозможно себе представить. Это несопоставимо ни с какой римской, римским правом.

И тем не менее это насущное необходимость. Если этого не будет, этого третьего члена социального организма, то на самом деле второго, срединного между первым и третьим, то и два других не смогут работать, даже если бы и сами по себе были хороши. И это реализуется.

То есть нет заранее данного рецепта. Делай так и делай так, и построишь правовую систему. '''Это будет строиться в ходе того, как общий идеальный образ, культивируемый антропософским обществом, как зародышем духовного сообщества, будет проработан настолько, что он из антропософского общества начнет струиться в массы.'''

Он начнет обсуждаться. И тогда т'''о, что находится в духовном мире как прообраз трехчленного социального организма,''' начнет приближаться к сознанию людей. Люди начнут массово получать инспирации, как именно это сделать.

Поэтому не должно быть возражения, что это все утопия, это невозможно, это недостижимо. Никто на это не пойдет. Никто на это не сможет. Народ тупой, как стадо баранов. Он такие высокие материи не воспримет. Олигархи наоборот. Они это все, конечно, поймут, но им это очень не понравится. Они не собираются терять свои богатства. Они этого не допустят. Это все пустые слова. Потому что если бы был только материальный мир, тогда, конечно, так и было бы. Если бы князь мира сего был бы вечен и незыблем, тогда, конечно, так и есть.

Но время князь мира сего на самом деле закончено. '''Пришло время Шамбалы пришло время Царства Небесного'''. Поэтому то, что не было возможно до сих пор, оно не просто возможно, оно должно вступать в свои права как можно скорее.

Иначе сотрясение алхимической колбы будет все сильнее и сильнее. '''Нужно только открыть канал. Нужно только дать возможность высшим иерархиям инспирировать людей.'''

Для этого те люди, которые к этому призваны, они образуют антропософское общество, должны это интенсивно обсуждать. Благо, что духовная наука дает достаточно материала, который может изучаться, обсуждаться и медитативно переживаться. Так что тем самым создается портал на физическом плане, через который эти духовные прообразы будут транслироваться дальше за пределы антропософского общества.

Но если само антропософское общество не понимает значения этого, если антропософы ленятся это делать, ну что, тогда придет великий учитель, о котором уже говорил. Кризисы и социальные катаклизмы будут идти по нарастающей. Они сами собой не улягутся, они будут становиться все хуже и страшнее.

Поэтому антропософское общество – колоссальнейшая спасительная задача.

Ариман, правда, сделал все возможное и невозможное, чтобы стереть это в сознание, чтобы антропософы забыли про свою задачу и просто беспорядочно толклись, действительно, как стадо баранов. Антропософское общество не запрещено совсем, но созданы такие условия, что они просто толкутся в нем, как на толчке, и абсолютно не могут вспомнить, зачем они здесь. Благодаря огромному труду, совершенному до сих пор, подвигу Геракла, без всякого преувеличения, настоящему подвигу Геракла, сейчас есть возможность создать общество, в котором бы с самого начала было понятно, зачем мы здесь. Ну и получается, что вопрос трехчленности социального организма именно на Восточной Европе является ключевой.

В других местах не совсем так. В Центральной Европе сама духовная наука, как таковая, является ключевой. Социальное переустройство уже вытекало бы из нее, но и то не сама по себе, а лишь вернувшись с Востока.

'''Если дать на Востоке возгореться, то что на Западе себя формирует!''' Вот так мы можем понять эту строчку из медитации «Камня и основы», которая выражает, можно сказать, квинтэссенцию той химической свадьбы, которая у нас сейчас происходит. Но это уже совсем другой вопрос.

Datei:PipesofPEace.jpg

2026-07-11T18:36:09Z

Chudo:

A frame from the Video of Paul McCartney "Pipes of Peace" https://youtu.be/9MBFyU7FhGs?si=husuLhjUOEFc1MlX

Die soziale Dreigliederung als Mittel (Lösung) zur Beendigung und Verhinderung von Kriegen/ru

2026-07-11T18:26:14Z

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== '''Социальная трехчленность как средство остановки и предотвращения войн''' ==

=== '''''Статья для Антропософского общества в Болгарии''''' ===

=== '''''(Опубл. в выпуске 93 Антропософских вестей, Рождество 2025г.)''''' ===

=== ''Под редакцией'' ''Ольги Шишковой (Olga.A.Shishkova@gmail.com)'' ===

Подходя к вопросу '''социальной трехчленности''', нужно преодолеть предрассудок, что социальная трехчленность — это сложнейшее дело. Да, это, конечно, сложнейшее дело, но тем не менее, это же самое дело должно быть доступно и для любого другого человека, даже незнакомого с антропософией. '''Оно должно быть доступно в своих простейших формах и по здравому смыслу абсолютно любому человеку, от олигарха до чуть ли не последнего бомжа.'''

Можно сказать, что так может быть, когда мы сами это не понимаем, уже столько лет пытаясь взять эту вершину

Как могут какие-то левые люди с улицы вообще что-то здесь понять?

Вот, может''', в контексте войны как раз и любой человек может понять, потому что именно это является точкой входа''', как мы неоднократно говорили.Это именно то, что и должно остановить войну. Ради этого происходит такая сильная встряска алхимической колбы.

А именно, что такое, по сути, война?

Во время войны всегда есть враждующие армии, которые наступают друг на друга, но тем самым они завоевывают землю. Конечно, сейчас есть много разных видов так называемой гибридной войны. Информационная война, кибератаки, культурная война, война брендов.

Но те виды войны могут быть более-менее в своих берегах.

Но когда гремят пушки, льется кровь, то тогда уже на физическом плане какие-то армии наступают, и какие-то армии отступают. И не просто ведь они стремятся захватить армию, они захватывают землю, при этом истребляя армию.

Конечно же.

Но явным признаком наступления '''является захват земли'''.

Нет такого, чтобы армия стояла на месте и просто кидала в другую армию гнилыми яблоками и никуда не наступала.

'''Вот это самое главное, самое острое переживание, которое нужно сейчас извлечь, что армии наступают и топчут землю противника'''. '''И тем самым они вступают в область величайшего заблуждения, величайшей иллюзии. Нужно глубоко-глубоко уяснить себе, что земля создана Богом изначально. Более того, земля, земная поверхность ежесекундно, то есть каждый миг, создается высшими иерархиями. Земной рельеф''', это настолько важно, что это даже попало в нашу любимую ГА-121, где, помимо прочего, помимо духов '''народов рассказывается и о том, как создается земной рельеф, земной ландшафт'''.

Он создается как равнодействующее двух родов сил, а именно '''Тронов''', '''которые действуют из земных глубин, то есть снизу вверх.'''

И если бы они не уравновешивались действием других сил, а именно '''духов движения''', которые действуют из высшей глубины в противоположном направлении, если бы не уравновешивались, то тогда не было бы земли у нас под ногами, а земля улетела бы в космос.

Земная почва имеется в виду, а не земля, как планета.

'''Земная почва''' у нас под ногами образуется благодаря тому, что каждый миг происходит динамическое уравновешивание центробежных и центростремительных сил.

Сил, идущих из центра Земли в космос и сил, идущих из космоса к центру Земли.

Ну правда, само по себе, это еще не равновесие, это динамическое равновесие. Если бы действовали бы только два этих рода сил, то тогда земля у нас под ногами бы шевелилась, где-то наступали бы одни, где-то наступали бы другие, на наших бы глазах вырастали горы или наоборот разверзлись бы впадины.

Но тем не менее, мы имеем за редкими исключениями, когда разве что происходит землетрясение или извержение вулканов. То есть, когда какая-то тектоническая деятельность вырывается наружу, то тогда, конечно, земля под ногами ходуном ходит. Земля из-под ног уходит, говорит народная мудрость.

Но обычно все-таки не уходит, потому что

действуют еще третьи духи''', духи формы''', которые скрепляют полученное равновесие своей печатью.

И все, земля тогда не шевелится.

Представим себе могущественные духи, низшими из которых являются '''духи формы,'''

'''Элохимы, творцы земного эона ежесекундно творят землю, а кто-то возомнил, что он ее хозяин, и он может ей владеть.'''

'''А другой возомнил, что нет, я буду владеть тем участком, потому что я сильнее, у меня армия больше. Я нападу и заберу эту землю.'''

'''Вот в этом вся идея войны'''.

И наоборот, если, или как только, вернее, воцарится базовая идея социальной трехчленности, что '''земля не может никому принадлежать, она каждый миг творится высшими силами, то война станет в принципе невозможной.''' Конечно, можно тут же возразить, а как она станет невозможной, если те, кто претендует захватывать землю, они игнорируют, они не видят, не знают никаких тронов, никаких духов движения, и духов формы тоже не знают.

Они видят уже готовый плод их деятельности. Говорят, чья это земля? Бога?Не вижу никакого Бога. Значит, будет моя. И все, начинает ей кто-то владеть, кто-то начинает у него забирать, что и было всегда, как мы уже показали, основанием для войны.

И теперь это основание может закончиться. Почему? Потому что...

Ну, конечно, можно возразить, те, кто не знакомы с антропософией, понятия не имеют в никаких духах, которые прямо сейчас, в этот миг, творят землю. Они их не видят, не знают и знать не хотят, а хотят сами владеть землей.

То с какого перепуга они откажутся от владения землей, даже если они узнают, что есть такие духи? Кто им помешает и дальше владеть землей, как они и владеют сейчас?

Но здесь нужно сказать, '''что они владеют землей по инерции'''.

'''Они владеют землей, как слуги Аримана''', которому эти духи на определенный период доверили землю, как князю мира сего. До определенного момента, в общем-то, и сейчас, в какой-то ограниченной мере, если Ариман не переходит установленные ему границы, то он является правомерным князем мира сего, князем материи. '''Он могущественный дух, который поставлен наместником над материальным миром.'''

Естественно, как князь, как царь, он имеет своих подданных, через которыми он распоряжался материальным миром до сих пор. Ну и надеется распоряжаться, не просто распоряжаться, '''он злоумышленник, он превысил свои полномочия и хочет вообще отнять у духовного мира в перспективе то, над чем он поставлен лишь наместником'''. Однако его власть, как бы она ни была велика по сравнению с людьми, она все равно ничтожна по сравнению с такими возвышенными духами.

Он-то и сам не выше духов форм, а уж тем более, куда ему до духов движений, тем более до тронов.

'''Почему же троны терпят те безобразия''', которые вытворяет Ариман, раздавая землю своим слугам?

Здесь мы должны понимать, что происходит примерно то же.

А почему идет война? Людям от войны плохо, но духовный мир вынужден встряхивать эту алхимическую колбу, ломать весь имеющийся земной уклад для того, чтобы расчистить пространство и на земле, и в сознании людей для чего-то совершенно нового. Если людям и так неплохо живется, к чему они привыкли, они никогда в жизни в это новое не перейдут и останутся на уровне маленьких капризных, бессознательных детей.

Ну и, кстати, вопрос '''войны теснейшим образом связан с вопросом собственности'''.

Очевиднейшим образом войну могут развязать только сильные мира сего. Не могут простые люди развязать войну, но могут поножовщину устроить, допустим, в подъезде.

Ну, максимум там потасовку большую сделают стенка на стенку. Перестрелки устроят, как в 90-е. Ну, максимум это.

'''Но устроить перестрелку в масштабах страны, конфликта между странами, это могут только хозяева этих стран, которые владеют армиями и всеми остальными ресурсами. Никогда в жизни простые люди не то что не смогут устроить войну, не захотят войну. Для простых людей война это самое ужасное, что может быть.'''

Поэтому недавно мудро заметил кто-то из общественных деятелей, что война прекратилась бы в один день, если бы были созданы всего лишь два особых элитных батальона. Нет, не спецназа какого-то.

'''Один батальон Монако'''. То есть если с Монако забрать всех деток олигархов украинских, которые тогда удрали.

Ну и второй противостоящий батальон из деток русских олигархов и политиков.

Война в ту же секунду была бы остановлена, чтобы эти мажоры не поубивали друг друга.

Только используя простых людей как пушечное мясо, война может начаться и продолжаться сколько угодно долго, пока это мясо не закончится. Отсюда мы должны совершенно четко уяснить, что эти '''два вопроса связаны между собой.'''

'''Вопрос войны и вопрос неправомерной собственности, которую присвоил Ариман''' и раздает своим слугам, которые имеют возможность воевать с одной стороны, а с другой стороны по космическим законам и должны быть в войне.

Они на самом деле всего лишь осуществляют космические законы. Это им только кажется, что они устраивают войны по собственному произволу. Но простые люди не понимают ни того, ни другого.

Простые люди, зомбированные средствами массовой информации, просто начинают ненавидеть другой народ и берут автоматы и готовы стрелять в кого попало. Но у тех олигархов, которые опять-таки, в свою очередь, по большому счету выполняют задания Духовного мира, хотя думают, что это они все организовали. А простые люди и этого не понимают.

То есть их степень неведения и зомбированности вообще зашкаливает.

Вот с этим надо покончить. И с первой ступенью неведения, и со второй.

'''Люди должны осознать, во-первых, что не могут народы воевать между собой, эти войны устраивают олигархи,'''

'''а во-вторых, что даже не олигархи устраивают войны'''.

Так что '''войны объективно неизбежны в силу необходимости развития сознания'''.

'''Если сознание, одним словом, если сознание не развивается культурно, то есть в свободе, через познание, то тогда оно развивается принудительно.'''

'''Тогда приходит великий учитель Война'''.

Вот так буквально назвал войну Рудольф Штайнер в ГА-174 (Карма несправедливости).

Что, конечно, стоило бы до дыр зачитывать, когда идет война. Чтобы хотя бы сейчас, хотя бы сто лет спустя изучить то, что было дано тогда во время войны.

Ну и что?

И при чем тут антропосовское общество в Украине? Так вот, как раз, именно дело в том, что если бы подобные вопросы мы бы обсуждали не просто в Шамбале, что очень хорошо, слава богу, что мы до этого доросли. Это большое дело, что хоть в Шамбале это уже внимательно обсуждается.

Но если бы оно вот так же, хотя бы на этом же уровне, а можно и куда побольше, но хотя бы на этом же уровне обсуждалось на физическом плане и циркулировало бы в сознании физических людей, то это дало бы основание истинным хозяевам Земли в духовном мире отозвать у Аримана лицензию на владение Землей.

Физически бы это означало, что '''они бы сами, то есть небесные хозяева, распоряжались бы Землей через своих человеческих представителей. '''

Они бы сказали Ариману, хватит, ты уже достаточно наделал делов, но зато благодаря тому, что ты наделал всем этим войнам, кризисам, катаклизмам, благодаря этому люди пробудились и теперь мы сможем их сделать наместниками, своими наместниками на Земле, а не тебя, а ты

пойди, постой в сторонке и '''занимайся тем, чем ты должен заниматься, а именно творением материальных форм, а не распределением собственности среди людей'''.

Вот этим ты точно не должен заниматься. Сказали бы они Ариману и отстранили бы его. Ну и разумеется, те люди, которые в состоянии развить подобное сознание, подобное мышление, тем самым на Земле обязательно, не только в Шамбале, находились бы в глубинной связи с этими духами, и тогда эти могущественные боги построили бы механизмы, каким образом эта собственность стала бы отходить от олигархов, и политиков, и государства в целом, как владельца Земли, именно к тому, что мы называем духовное сообщество. Это бы стало происходить.То есть когда до этого бы стало доходить дело, когда бы на Земле возникло бы духовное сообщество, поначалу вот эти люди, которые именно в рамках существующего антропосовского общества на Земле, не в Шамбале, могли бы прорабатывать эти вопросы.

'''Это само по себе изменило бы обстоятельства.'''

Скажем, почему-то олигархи получили бы инспирацию через своих ангелов, что надо заниматься благотворительностью.

Создавались бы антропосовские банки, различные фонды, земельные фонды, и туда бы постепенно это начало передаваться. То есть по мере того, как созревало бы сознание духовного сообщества, способного этим распоряжаться, потому что '''нужно же уметь распоряжаться''', не просто сказать, что собственность должна быть у нас, а '''нужно дорасти до того, чтобы мочь распоряжаться''', по мере этого дорастания и происходила бы передача. В этом нет никакого сомнения.

Могущественные духи нашли бы, как это сделать, было бы кому передаваться.

'''Этой передачи нет не потому, что могущественные боги не могут справиться с Ариманом''' '''и тем более с олигархами, а потому что просто некому передавать'''.

Получается, к сожалению, к глубочайшему трагическому сожалению, что Ариман и его слуги-олигархи на сей момент лучшие пользователи.

Все остальные еще хуже бы воспользовались, даже чем Ариман с олигархами. Поэтому нужно как можно скорее становиться, то есть не пользоваться, а в данном случае '''нужно становиться преемниками, держателями земельных владений'''. Ну '''и потом это же и касается средств производства.'''

То есть какой-то олигарх мог бы сказать, ну ладно, очевидно, земля не моя, я ее передаю, но дом, который я на ней построил. Можешь себе представить, какую домину отгрохал олигарх для себя. Но дом-то мой точно, потому что я его построил. Я землю не создаю, но дом я точно создал. Ну тогда бы ему было внушено и дальше, что это только кажется, что он его создал. Но на самом деле он и дом тоже не создавал.

'''Все, из чего дом создан, и весь тот труд, который приложен, чтобы все исходные материалы сложились в дом, это тоже чисто духовный процесс''', который лишь в иллюзии кажется, что делают люди. Одним словом, '''не только земля, но вообще все крупные материальные ценности, средства производства стали бы само собой отходить духовному сообществу''' по мере того, как оно бы дорастало, что могло бы находить лучших пользователей и передавать им. Вот таким образом антропософское общество на земле, на физическом плане становится основанием для духовного сообщества, которое будет представителем этих богов, творцов земли, хозяев земли, соответственно, на землю.

Но вспомним, вопрос был не про духовное сообщество, вопрос был про социальную трехчленность. А она тут каким боком очень даже плотно примыкает социальная трехчленность к тому, что сейчас обсуждалось.

Дело в том, что '''духовное сообщество будет находить лучших пользователей''', которые не только самым лучшим образом будут обращаться со средствами производства, но и строить хозяйственную жизнь на принципах братства, а не ходить по головам, по трупам других. То есть они будут работать максимально эффективно не за счет того, чтобы уничтожать конкурентов, а за счет того, что, с одной стороны, они будут максимально рачительны, конечно же, но, с другой стороны, они будут стремиться максимально распространить свой продукт, который будут стараться делать самым лучшим. В этом смысле конкуренция остается, что лучшее должно побеждать, лучшее не должно смешиваться с кучей.

Нужно стремиться, чтобы оно было лучше. И именно потому, что оно лучше, оно и будет наиболее притягательно. Но это вовсе не рыночная экономика.

То, что является лучшим, решают не они, потому что, если олигарх решает, что лучше, тогда он делает Кока-Колу и внушает всем, что она лучше. Хотя это чистый яд.

И многое такое.

Особенно, что касается медикаментов. Поэтому это лучшее решается... Что является лучшим, решается в коммуникации с теми, для кого оно делается, а не самим производителем. Для того, чтобы создать такую коммуникацию, потому что это два полюса, которые обычно не соприкасаются. Обычно есть олигархи, которые сами решают, что лучше. И потом, нахлобучив это на голову растерянного потребителя, который сам не знает, что хочет, ему можно втюхивать все, что угодно. '''Но совсем не для этого духовное сообщество будет кому-то вручать средства производства, чтобы он делал то, что делается сейчас. Но будет вручаться совсем для другого'''.

'''Чтобы понятие лучшего товара рождалось в коммуникации с пробужденным потребителем'''.

'''Для его пробуждения и должна быть создана промежуточная прослойка, которая сегодня условно называется торговцами'''.

То есть их можно и дальше назвать торговцами, но это не торговцы в современном смысле этого слова.Это прежде всего коммуникаторы. Или то, что мы еще в других контекстах называли золотые посредники. Золотые, потому что они стоят в золотой христовой середине между этими двумя полярностями, которые сами по себе ариманизируются и люциферизируются.

Если находящийся в середине Христос не погашает их противоположности правильным образом и не приводит в гармонию через творящую коммуникацию, которую он прежде всего организовывает, наряду с услугами посредничества. Таким образом мы имеем хозяйственную жизнь, которая автономна и самодостаточна. Она не нуждается в регулировании государства.

В ней не возникает произвола финансовой олигархии. Ну и, с другой стороны, над ней не царит и стихия рынка. И, допустим, и примитивные взгляды потребителей тоже не навязываются производителям.

Можно сказать, что в ней спрос не довлеет над предложением, и предложение не довлеет над спросом. А благодаря творящей коммуникации рождается наилучший спрос и автоматически зеркально наилучшее предложение. Не по отдельности, а вместе.

'''В творящей коммуникации и наилучший спрос, и наилучшее предложение рождаются вместе'''. Как видим, это и не государственная собственность на средства производства, и в то же время и не частная собственность, потому что собственность принадлежит духовному сообществу. Это, опять-таки, золотая середина между двумя крайностями, которые осуществляются либо в социализме, где государственная собственность, либо в капитализме, где частная собственность.

И то, и другое, как мы видим, упадочно. И таким образом здесь реализуется принцип братства. Потому что только не из конкуренции, а именно из желания наилучшим образом удовлетворить спрос вырастает желание производства.

'''Ну и, с другой стороны, потребители''' и не хотят выжать цены, не хотят, чтобы все было совсем дешевое, чтобы производство загибалось. Они ценят и любят производителя. Они являются тонкими ценителями того, что он делает.

И хотят, и могут достойно его вознаграждать. Могут, потому что ведь сами они где-то работают в таком же хорошем производстве и имеют достаточно денег.

[Говорящий 1] (1:59:50 - 2:06:02)

Благодарим священников Храма Перевода и духовную субстанцию этого храма особо направляем на защиту Ромы, который работает в таких условиях, где братство в хозяйственной жизни от него не культивируется, хотя должно было бы. Но там царят хищники, которые роют под него и стараются захватить. Пусть на примере Ромы мы увидим, как духовные силы могут входить в ситуацию в хозяйственной жизни и останавливать хищников, делать хищников бессильными и защищать тех людей, которые хотят жить по принципам братства, не оставлять их без защиты. То, о чем мы сейчас говорим, пусть войдет прямо в ситуацию Рома.

Так, а мы продолжим.

Итак, мы видим, что в хозяйственной сфере царит принцип братства, который не нужно путать с двумя родственными ему принципами, которые родственные, но, тем не менее, совсем другие.

В хозяйственной сфере не должно быть равенства, что, допустим, в коммунарском движении в раннем Советском Союзе выражалось в так называемой уравниловке. Неважно, кто как работает, распределили поровну. Мы же братья, значит, все поровну.

Но примитивизм сразу убьет хозяйственную жизнь. В ней должны сохраняться здоровые различия. У людей объективно разные потребности.

У кого-то большая семья, кто-то гораздо меньше нуждается, кто-то хочет работать гораздо больше, кто-то хочет работать меньше. Поэтому здесь уравниловка совершенно неуместна. Она убийственна и разрушительна, как мы знаем из опыта истории.

Ну и также тот факт, что '''хозяйственная жизнь должна быть свободной от государства'''. Но это не значит, что там должна царить свобода. Это не свободная экономика, которая называется либеральной экономикой.

'''Либеральная экономика''' как раз и создает рыночную стихию. Потому что все свободны. Свободны производить, что хотят, и потреблять, что хотят.

Вроде бы это же прекрасно.

'''Но рынок, хозяйственная жизнь – это не та область, где должна царить стихия'''. Потому что это приведет к огромному расточительству, неизбежно тогда возникает конкуренция, и огромные затраты происходящие именно из самой конкуренции.

'''Конкуренция – это очень дорогое дело'''. Поэтому и либеральная экономика, как бы она ни была прекрасна, допустим, по сравнению с тоталитарным государством, где все находится под контролем государственных структур, тем не менее и это разрушительно.

Поэтому '''ассоциативная экономика''' – '''это единственная форма, которая имеет путь в будущее'''.

Все остальное упадочно и будет вести к кризисам и войнам.

'''Свободе не место в экономике''', а место именно в духовной жизни, с которой как раз все началось. Потому что мы вспомним, что

'''ассоциативная экономика начинается с того, что возникает духовное сообщество.'''

И, прежде всего, в лице антропософского общества, которое в состоянии понимать эти идеи и стать зародышем будущего духовного сообщества. '''Это, конечно, совсем не одно и то же антропосовское общество и духовное сообщество'''. Мы уже хорошо знаем, что '''духовное сообщество''' – '''это''' не просто какое-то отдельное сообщество, это, в принципе, '''третий член социального организма.'''

Конечно, здесь тоже нету уравниловки, естественно. Есть совершенно выдающиеся, спиритуально одаренные люди. Есть полные бездари, посредственности. Ни в коем случае оно не уравнивается. Более того, даже принцип братства здесь не должен применяться, потому что он неизбежно будет уравнивать. Если один студент не выучил, не подготовился к экзамену, и его друг из чувства солидарности скажет, я тоже не пойду на экзамен, то это будет абсурд.

Братство какое бы ни было…

(2:07:21 - 2:21:46)

Вот мы снова сталкиваемся с парадоксом.

'''Братство какое бы ни было прекрасное, тем не менее оно не применимо в духовной жизни'''. Оно приведет к ее разрушению, точно так же, как и равенство.

Если гениальный писатель будет сопоставляться с полной бездарью, и то и другое будет цениться одинаково, то это разрушит духовную жизнь, как и разрушит экономику. Поэтому только свобода. '''И единственная свобода – это руководящий принцип в духовной жизни.'''

Только здесь могут сравниваться таланты и способности людей и иметь здоровую конкуренцию между собой. Во всех остальных случаях конкуренция, которая и выражает собой свободу, не должна иметь места. Она, наоборот, будет там разрушительна.

'''Только в духовной жизни она созидательна'''. Но бедное равенство, которое и там разрушительное, и в экономике разрушительное, и в духовной жизни разрушительное, где же оно? Равенство – это что же хорошо?

Когда мы говорим, что перед Богом все равны. Мы же понимаем, что это хорошо, что Бог справедлив. Бог кому-то может дать больше, кому-то меньше.

Кого-то делает богатым, кого-то бедным. Кого-то гениальным, кого-то бездарным. Кого-то очень умным, кого-то страшно глупым.

И тем не менее '''в моральной оценке перед Богом все равны'''. Вот в определенном смысле перед законом все равны. Или в принятии решений, которые касаются общих вопросов развития, скажем, страны.

Любой совершеннолетний человек должен иметь одинаковое со всеми право суждения. Право на суждение и принятие решений. Никому нельзя сказать, что ты из низшего сословия, поэтому ты не можешь это решать. Ты дурачок. Куда тебе со свиным рылом, да в калашный ряд.

Таким образом мы можем увидеть, '''что между этими двумя, тоже самими по себе полярными сферами социального организма''', духовной и хозяйственной, должна быть срединная прослойка. Точно так же, как между мышлением и волей, должно быть чувство, между головной деятельностью и деятельностью обмена веществ, должна быть ритмическая система, которая ритмически гармонизирует то и другое. Иначе бы каждая сама по себе умерла.

Так и здесь.

Каждая область сама по себе бы умерла, если бы не было бы '''ритмической системы, которая есть истинное право.''' Не то, что сегодня называется правом.

Мы видим, что все современные названия не работают. Духовная жизнь совсем другая должна быть. Вы сможете себе представить, мы под духовной жизнью понимаем кого?

Каких-то ботаников, которые далеки от реальности. А тут наоборот, именно духовная жизнь владеет тем, что сегодня владеют олигархи. Но в какую голову это укладывается?

Ни в какую. Хозяйственная жизнь вообще неимоверно другая. Насколько ассоциативная экономика отличается от всего, что мы можем себе представить.

Ну и также '''правовая жизнь,''' мы должны понимать, говоря это слово, это совсем другое, чем является современная правовая жизнь, которая уже устарела на целую культурную эпоху. Потому что она продолжает воспроизводить всё то же римское право, уместное в эпоху души рассудочной, уместное, необходимое и сыгравшее свою выдающуюся роль тогда.

Но в эпоху души сознательной право опять должно быть совершенно другое.

'''Вот оно должно обеспечить в трёхчленном социальном организме''' возможность каждому человеку, если он вменяемый, конечно, есть, конечно, люди невменяемые, во-первых, до определённого возраста человек ещё не имеет возможности вменяемого осуждения, или же болезнь умственная, психическая тоже лишает его такой возможности, или старческий маразм. Но большинство человек всё-таки, население всё-таки более-менее вменяемое, и эти условия должны создать возможность невероятного, '''чтобы каждый действительно имел право голоса'''. Не то идиотское право голоса, которое есть сейчас в представительской демократии, когда у людей просто забирается голос, и какие-то мафии только в момент выборов подкупив избирателей, а потом сами же царят и обирают эти массы до нитки, чтобы потом на следующих выборах снова купить себе их голоса.

Должна быть обеспечена реальная полная демократия, полная воля изъявления каждого человека. Это, конечно, вообще невозможно себе представить. Это несопоставимо ни с какой римской, римским правом.

И тем не менее это насущное необходимость. Если этого не будет, этого третьего члена социального организма, то на самом деле второго, срединного между первым и третьим, то и два других не смогут работать, даже если бы и сами по себе были хороши. И это реализуется.

То есть нет заранее данного рецепта. Делай так и делай так, и построишь правовую систему. '''Это будет строиться в ходе того, как общий идеальный образ, культивируемый антропософским обществом, как зародышем духовного сообщества, будет проработан настолько, что он из антропософского общества начнет струиться в массы.'''

Он начнет обсуждаться. И тогда т'''о, что находится в духовном мире как прообраз трехчленного социального организма,''' начнет приближаться к сознанию людей. Люди начнут массово получать инспирации, как именно это сделать.

Поэтому не должно быть возражения, что это все утопия, это невозможно, это недостижимо. Никто на это не пойдет. Никто на это не сможет. Народ тупой, как стадо баранов. Он такие высокие материи не воспримет. Олигархи наоборот. Они это все, конечно, поймут, но им это очень не понравится. Они не собираются терять свои богатства. Они этого не допустят. Это все пустые слова. Потому что если бы был только материальный мир, тогда, конечно, так и было бы. Если бы князь мира сего был бы вечен и незыблем, тогда, конечно, так и есть.

Но время князь мира сего на самом деле закончено. '''Пришло время Шамбалы пришло время Царства Небесного'''. Поэтому то, что не было возможно до сих пор, оно не просто возможно, оно должно вступать в свои права как можно скорее.

Иначе сотрясение алхимической колбы будет все сильнее и сильнее. '''Нужно только открыть канал. Нужно только дать возможность высшим иерархиям инспирировать людей.'''

Для этого те люди, которые к этому призваны, они образуют антропософское общество, должны это интенсивно обсуждать. Благо, что духовная наука дает достаточно материала, который может изучаться, обсуждаться и медитативно переживаться. Так что тем самым создается портал на физическом плане, через который эти духовные прообразы будут транслироваться дальше за пределы антропософского общества.

Но если само антропософское общество не понимает значения этого, если антропософы ленятся это делать, ну что, тогда придет великий учитель, о котором уже говорил. Кризисы и социальные катаклизмы будут идти по нарастающей. Они сами собой не улягутся, они будут становиться все хуже и страшнее.

Поэтому антропософское общество – колоссальнейшая спасительная задача.

Ариман, правда, сделал все возможное и невозможное, чтобы стереть это в сознание, чтобы антропософы забыли про свою задачу и просто беспорядочно толклись, действительно, как стадо баранов. Антропософское общество не запрещено совсем, но созданы такие условия, что они просто толкутся в нем, как на толчке, и абсолютно не могут вспомнить, зачем они здесь. Благодаря огромному труду, совершенному до сих пор, подвигу Геракла, без всякого преувеличения, настоящему подвигу Геракла, сейчас есть возможность создать общество, в котором бы с самого начала было понятно, зачем мы здесь. Ну и получается, что вопрос трехчленности социального организма именно на Восточной Европе является ключевой.

В других местах не совсем так. В Центральной Европе сама духовная наука, как таковая, является ключевой. Социальное переустройство уже вытекало бы из нее, но и то не сама по себе, а лишь вернувшись с Востока.

'''Если дать на Востоке возгореться, то что на Западе себя формирует!''' Вот так мы можем понять эту строчку из медитации «Камня и основы», которая выражает, можно сказать, квинтэссенцию той химической свадьбы, которая у нас сейчас происходит. Но это уже совсем другой вопрос.

Die soziale Dreigliederung als Mittel (Lösung) zur Beendigung und Verhinderung von Kriegen

2026-07-11T18:20:01Z

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{{Languages|Die soziale Dreigliederung als Mittel (Lösung) zur Beendigung und Verhinderung von Kriegen}}

''Der Herausgeber:'' ''Olga Shishkova (Olga.A.Shishkova@gmail.com)''

''Artikel für die Anthroposophische Gesellschaft in Bulgarien''

Bevor wir uns mit diesem Thema befassen, müssen wir zunächst einmal die Vorurteile überwinden, dass die Dreigliederung der Gesellschaft ein äußerst komplexes Thema sei. Ja, es ist natürlich sehr komplex, aber dennoch muss es für jeden Menschen eingänglich und verständlichsein, auch für diejenigen, die mit der Anthroposophie nicht vertraut sind. '''Sie ist für absolut jeden Menschen zugänglich , vom Oligarchen bis zum Obdachlosen, wenn er sich damit beschäftigen will'''

Man könnte sagen: Wie ist das möglich, wenn wir selbst es nicht verstehen, obwohl wir seit so vielen Jahren versuchen, dieses Thema zu verstehen und zuverwirklichen? Wie wird ist es möglich werden, dass beliebige Menschen hier überhaupt etwas verstehen können?

'''Vielleicht kann es im Zusammenhang mit dem stattfindenden des Krieges und einem drohenden 3. Weltkrieg jeder verstehen, denn genau das ist der Einstiegspunkt'''. Das ist genau das, was den Krieg beenden muss.

Was ist Krieg eigentlich?

Im Krieg gibt es immer einseitige Interessen von Individuen, die Armeen befehligen, welche dann als Feinde gegeneinander vorrücken und so Land erobern. Natürlich gibt es heute verschiedene Arten des sogenannten hybriden Krieges: Informationskrieg, Cyberangriffe, Kulturkrieg, Markenkrieg. Aber diese Arten von Kriegen können mehr oder weniger innerhalb ihrer Grenzen bleiben.

Wenn jedoch Kanonen donnern und Blut fließt, dann greifen auf physischer Ebene Armeen an und andere ziehen sich zurück. Und sie versuchen nicht nur, die Armee zu besiegen, sondern sie erobern Land und dezimieren gleichzeitig die gegnerische Armee und es gibt Tote und Verwundete auf beiden Seiten, Frauen und Kinder, die zurückbleiben als Witwen und Waisen.

Ein deutliches Zeichen für einen Angriff '''ist''' jedoch '''die Eroberung von Land'''.

'''Das ist das Wichtigste, das intensivste Erlebnis, dass Armeen vorrücken und das Land des Feindes überrennen'''. '''Und auf diese Weise begeben sie sich in den Bereich der größten Täuschung, der größten Illusion.'''

'''Wir müssen uns tief bewusst machen, dass die Erde am Anfang von Gott geschaffen wurde.'''

'''Mehr noch, die Erde, die Erdoberfläche, wird jede Sekunde, d. h. jeden Augenblick, von den höchsten Hierarchien erschaffen. Das Relief der Erde''' entsteht als Wechselwirkung zweier Arten von Kräften, nämlich '''der Throne''', '''die aus den Tiefen der Erde, d. h. von unten nach oben, wirken. ''' Und wenn sie nicht durch die Wirkung anderer Kräfte ausgeglichen würden, nämlich durch '''die Geister der Bewegung''', die aus den höchsten Fernen in umgekehrter Richtung wirken, wenn sie nicht ausgeglichen würden, dann gäbe es keine Erde unter unseren Füßen, und die Erde würde ins All fliegen. Gemeint ist hier der Erdboden und nicht die Erde als Planet.

'''Der Erdboden''' unter unseren Füßen entsteht dadurch, dass in jedem Augenblick ein dynamisches Gleichgewicht zwischen den Zentrifugalkräften und den Zentripetalkräften hergestellt wird. Kräfte, die vom Zentrum der Erde zum Weltraum hin wirken, und Kräfte, die vom Weltraum zum Zentrum der Erde hin wirken.

Tatsächlich handelt es sich hierbei noch nicht um ein statisches, stabiles Gleichgewicht an sich, sondern um ein dynamisches Gleichgewicht. Wenn nur diese beiden Arten von Kräften wirken würden, würde sich die Erde unter unseren Füßen bewegen, an einigen Stellen würden die einen Kräfte, an anderen die anderen Kräfte auftreten, vor unseren Augen würden sich Berge erheben oder im Gegenteil Senken auftun. Aber dennoch, mit seltenen Ausnahmen, wenn es zu einem Erdbeben oder einem Vulkanausbruch kommt, d. h. wenn eine tektonische Aktivität nach außen hin ausbricht, dann bebt natürlich die Erde unter unseren Füßen. Die Erde verschwindet unter unseren Füßen, sagt die Volksweisheit. Aber normalerweise entgleitet sie uns nicht, denn

es noch dritte Geister gibt''', die Geister der Form''', die das erreichte Gleichgewicht mit ihrem Siegel festigen.

Und dann bewegt sich die Erde nicht. Stellen wir uns mächtige Geister vor, von denen die niedrigsten '''die Geister der Form''' sind''', die Elohim, die Schöpfer des irdischen Äons, die jede Sekunde die Erde erschaffen, und irgendwelche Menschen bilden sich ein, sie seien ihre Herren und können sie besitzen.'''

'''Und ein anderer hat sich eingebildet und glaubt, dass er diesen Teil beherrschen wird, weil er stärker ist und eine größere Armee hat. Ich werde angreifen und dieses Land einnehmen.'''

'''Darin besteht die ganze Idee des Krieges'''.

Umgekehrt, wenn oder vielmehr sobald sich die Grundidee der sozialen Dreigliederung durchsetzt – dass nämlich '''die Erde niemandem gehören kann, sondern jeden Augenblick von höheren Mächten neu erschaffen wird –, dann wird Krieg grundsätzlich unmöglich.'''

Natürlich kann man sofort einwenden: Wie soll das möglich werden, wenn diejenigen, die Anspruch auf das Land erheben, diese Zusammenhänge nicht verstehen (wollen), weil sie es nicht sehen, keine Throne, keine Geister der Bewegung und keine Geister der Form kennen? Sie sehen nur die Früchte ihres Tuns.

Sie sagen: „Wem gehört dieses Land? Gott? Ich sehe keinen Gott. Also wird es mir gehören.“ Und das war's. Der eine beginnt, es zu beherrschen, der andere beginnt, es ihm wegzunehmen. Was, wie wir bereits gezeigt haben, immer ein Grund für Krieg war. Und jetzt kann dieser Grund ein Ende haben. Warum?

Ja, man könnte einwenden, dass diejenigen, die mit der Anthroposophie nicht vertraut sind, keine Vorstellung von den Geistwesen haben, die gerade in diesem Moment die Erde erschaffen. Sie sehen sie nicht, sie kennen sie nicht und wollen sie auch nicht kennenlernen, sondern wollen selbst die Erde beherrschen. Warum sollten sie dann die Herrschaft über die Erde aufgeben, selbst wenn sie verstehen, dass es solche Geistwesen gibt? Wer würde sie daran hindern, die Erde weiterhin so zu beherrschen, wie sie es jetzt tun?

Hier muss jedoch gesagt werden, '''dass sie die Erde aus althergebrachtem Denken und Gewohnheiten beherrschen'''.

'''Sie beherrschen die Erde als Diener Ahrimans''', dem diese Geistwesen für eine bestimmte Zeit die Erde bis zu einem bestimmten Zeitpunkt anvertraut haben. Im Großen und Ganzen ist Ahriman auch jetzt noch in gewissem Maße, solange er festgelegte Grenzen nicht überschreitet, der rechtmäßige Fürst dieser Welt, der Fürst der Materie. '''Er ist ein mächtiger Geist, der zum Statthalter über die materielle Welt eingesetzt wurde.'''

Natürlich hat er als Fürst, als König, seine Untertanen, durch die er bisher über die materielle Welt verfügt. Und er hofft, darüber zu verfügen, nicht nur zu verfügen''', er ist böswillig, er hat seine Befugnisse überschritten und will der geistigen Welt perspektivisch das nehmen, wo er doch nur als Statthalter gesetzt ist'''. Dennoch ist seine Macht, so groß sie im Vergleich zu den Menschen auch sein mag, im Vergleich zu solchen erhabenen Geistwesen doch unbedeutend. Er selbst steht nicht höher als die Geister der Form, noch weniger als die Geister der Bewegung und noch weniger als die Throne.

'''Warum dulden die Throne dann diese Ungerechtigkeiten''', die Ahriman begeht, indem er die Erde an seine Diener verteilt?

Hier müssen wir verstehen, dass ungefähr Folgendes geschieht.

Warum gibt es Krieg? Krieg ist verheerend für die Menschheit, aber die geistige Welt ist möglicherweise gezwungen, die gesamte bestehende irdische Ordnung zu zerstören, um Platz zu schaffen, sowohl auf der Erde als auch im Bewusstsein der Menschen, für etwas völlig Neues. Wenn die Menschen so gut leben, wie sie es gewohnt sind, werden sie in ihrem Leben niemals zu diesem Neuen übergehen und auf der Verstandes- und Gemütsebene kleiner, launischer, unbewusster Kinder bleiben.

Die Frage '''des Krieges ist eng mit der Frage des Eigentums verbunden'''.

Es ist offensichtlich, dass nur die Mächtigen dieser Welt einen Krieg entfachen können. Normale Menschen können keinen Krieg entfachen. Sie können höchstens eine Schlägerei in einer Unterführung anzetteln. Oder höchstens ein Dorf gegen ein anderes Dorf kämpfen lassen. Sich Schießereien liefern, wie in den 90er Jahren. Das ist das Höchste. '''Aber eine Schießerei im ganzen Land, einen Konflikt zwischen Ländern, können nur die Herrscher dieser Länder organisieren, die über Armeen und alle anderen Ressourcen verfügen. '''

'''Niemals im Leben können gewöhnliche Menschen nicht nur keinen Krieg organisieren, sondern sie wollen auch keinen Krieg. Für gewöhnliche Menschen ist Krieg das Schrecklichste, was es geben kann.'''

Nur wenn gewöhnliche Menschen als Kanonenfutter benutzt werden, kann ein Krieg beginnen und so lange wie möglich andauern, bis dieses Kanonenfutter aufgebraucht ist. Daraus müssen wir ganz klar verstehen, dass diese '''beiden Fragen miteinander verbunden sind.'''

'''Die Frage des Krieges und die Frage des unrechtmäßigen Eigentums, das Ahriman sich angeeignet hat''' und an seine Diener verteilt, die einerseits die Möglichkeit haben, Krieg zu führen, andererseits aber gemäß den kosmischen Gesetzen Krieg führen müssen. Tatsächlich führen sie nur die kosmischen Gesetze aus. Ihnen scheint es, als würden sie Kriege nach eigenem Ermessen führen. Aber gewöhnliche Menschen verstehen weder das eine noch das andere.

Die einfachen Leute, die von den Massenmedien manipuliert werden, fangen einfach an, das andere Volk zu hassen, schnappen sich ihre Waffen und sind bereit, auf jeden zu schießen, der ihnen über den Weg läuft.

Die Oligarchen hingegen erfüllen bis zu einem gewissen Grad die Aufgaben der geistigen Welt, obwohl sie glauben, dass sie alles selbst organisiert haben. Und die einfachen Menschen verstehen nicht einmal das. Der Grad ihrer Unwissenheit und Verblendung ist zu hoch. Dem muss ein Ende gesetzt werden. Sowohl der ersten Stufe der Unwissenheit (den Oligarchen) als auch der zweiten (den einfachen Menschen).

'''Die Menschen müssen erstens erkennen, dass die Völker nicht gegeneinander Krieg führen können, weil diese Kriege von den Oligarchen organisiert werden, und zweitens, dass nicht einmal die Oligarchen diejenigen sind, die die Kriege organisieren''', weil Ahriman sie manipuliert und benutzt

'''Kriege sind''' also '''objektiv unvermeidlich, weil sie für die Entwicklung des Bewusstseins notwendig sind'''.

'''Wenn sich das Bewusstsein nicht kulturell, d. h. in Freiheit, durch Erkenntnis entwickelt, dann entwickelt es sich gewaltsam.'''

'''Dann kommt der große Lehrer Krieg'''. So nennt Rudolf Steiner den Krieg wörtlich in GA-174 (Karma der Ungerechtigkeit). Wenn Krieg herrscht, muss diese GA bis zum Umfallen gelesen werden. Um zumindest jetzt, mindestens hundert Jahre später, das zu lernen, was durch Rudolf Steiner während des damaligen Krieges vermittelt wurde.

Und was hat das damit zu tun?

Was hat das mit der anthroposophischen Gesellschaft zu tun? Wenn wir solche Fragen auf der physischen Ebene diskutieren würden und dies im Bewusstsein der physischen Menschen zirkulieren würde, würde dies den wahren Herren der Erde in der geistigen Welt einen Grund geben, Ahriman die Lizenz zum Besitz der Erde zu entziehen.

Physisch würde das bedeuten, dass '''sie selbst, also die himmlischen Herren, über die Erde durch ihre menschlichen Vertreter verfügen würden. '''

Sie würden zu Ahriman sagen: „Es reicht, du hast genug angerichtet, aber dank all dieser Kriege, Krisen und Katastrophen, die du verursacht hast, sind die Menschen aufgewacht, und jetzt können wir sie zu unseren Stellvertretern auf der Erde machen, nicht dich, und du sollst dich zurückhalten und '''dich mit dem beschäftigen, womit du dich beschäftigen sollst, nämlich mit der Schaffung materieller Formen, nicht mit der Verteilung des Eigentums unter den Menschen'''. Damit solltest du dich definitiv nicht beschäftigen.“ Das würden sie zu Ahriman sagen und ihn entfernen. Und natürlich würden diejenigen Menschen, die in der Lage sind, ein solches Bewusstsein, ein solches Denken auf diese Weise auf der Erde zu entwickeln, nicht nur in Shambhala, in tiefer Verbindung mit diesen Geistern stehen. Dann würden diese mächtigen Götter Mechanismen schaffen, durch die dieses Eigentum den Oligarchen, Politikern und dem Staat insgesamt weggenommen und genau dem zugeführt würde, was wir als spirituelle Gemeinschaft bezeichnen. Das würde dann geschehen. Das heißt, wenn es so weit kommt, dass auf der Erde eine spirituelle Gemeinschaft entsteht, dann sind es zunächst einmal genau diese Menschen, die im Rahmen der bestehenden anthroposophischen Gemeinschaft auf der Erde und nicht in Shambhala an diesen Fragen arbeiten könnten.

'''Das allein würde die Umstände verändern.'''

Die Oligarchen würden durch ihre Engel die Inspiration erhalten, sich mit Wohltätigkeit zu beschäftigen. Es würden anthroposophische Banken, verschiedene Fonds wie Agrarfonds gegründet werden, und dort würde nach und nach das Land übertragen werden. Das heißt, mit der Reifung des Bewusstseins der spirituellen Gemeinschaft, die in der Lage ist, über das Land zu verfügen, denn '''man muss in der Lage sein, darüber zu verfügen''', und nicht einfach sagen, dass das Eigentum uns gehören muss, sondern '''man muss zu einem Reifegrad heranwachsen, in dem man darüber verfügen kann'''. Und mit dem Heranwachsen würde auch die Übergabe stattfinden. Daran besteht kein Zweifel.

Die mächtigen Geister würden einen Weg finden, dies zu tun, wenn es jemanden gäbe, an den sie übergeben können.

'''Diese Weitergabe findet nicht statt, nicht weil die mächtigen Götter nicht mit Ahriman und noch weniger mit den Oligarchen fertig werden können, sondern weil es einfach niemanden gibt, an den Land weitergegeben werden kann'''.

Leider, zum tiefsten tragischen Bedauern, stellt sich heraus, dass Ahriman und seine Diener, die Oligarchen und ihre Schergen, derzeit die besten Nutzer sind.

Alle anderen würden noch schlechter davon profitieren als Ahriman und die Oligarchen. Deshalb müssen wir so schnell wie möglich '''Erben''' werden''', Besitzer `? (perhaps better Behüter)von Ackerland'''. '''Und dann gilt das auch für die Produktionsmittel.'''

Ein Oligarch könnte jedoch sagen: „Nun gut, offensichtlich gehört mir das Land nicht, ich übertrage es, aber das Haus, das ich darauf gebaut habe ...“. Können Sie sich vorstellen, was für ein Haus der Oligarch für sich gebaut hat? „Aber das Haus gehört sicher mir, denn ich habe es gebaut. Ich habe das Land nicht geschaffen, aber das Haus habe ich definitiv geschaffen.“ Dann würde man ihm suggerieren, dass es ihm nur so vorkommt, als hätte er es geschaffen. Aber in Wirklichkeit hat er auch das Haus nicht geschaffen. '''Alles, woraus das Haus geschaffen wurde, und die ganze Arbeit, die geleistet wurde, um alle Ausgangsmaterialien für das Haus zusammenzutragen, ist ebenfalls ein rein spiritueller Prozess''', der nur in der Illusion so aussieht, als würde er von Menschen gemacht. Mit einem Wort, '''nicht nur die Erde, sondern alle großen materiellen Werte, die Produktionsmittel, würden beginnen''', '''in die geistige Gemeinschaft überzugehen''', während diese wächst, um die besten Nutzer zu finden und ihnen diese Werte anzuvertrauen. Auf diese Weise wird die anthroposophische Gesellschaft auf der Erde, auf der physischen Ebene, zur Grundlage für die spirituelle Gemeinschaft, die auf der Erde die Vertreter dieser Götter, der Schöpfer der Erde, der Herren der Erde, sein wird.

Aber erinnern wir uns, dass es nicht um die geistige Gemeinschaft ging, sondern um die dreigliedrige Gesellschaft. Und hier ist die dreigliedrige Gesellschaft sehr eng mit dem verbunden, was gerade diskutiert wurde.

Die Frage ist, wie '''die spirituelle Gemeinschaft die besten Nutzer finden wird''', die nicht nur auf die beste Weise mit den Produktionsmitteln umgehen, sondern auch das Wirtschaftsleben auf den Prinzipien der '''Brüderlichkeit''' aufbauen und nicht auf den Köpfen und Leichen anderer herumtrampeln werden. Das heißt, sie werden nicht auf Kosten der Vernichtung ihrer Konkurrenten, sondern auf Kosten der Tatsache, dass sie einerseits natürlich so vernünftig wie möglich sein werden, andererseits aber auch danach streben werden, ihr Produkt, das sie versuchen, so gut wie möglich zu machen , so weit wie möglich zu verbreiten, maximal effektiv arbeiten. In diesem Sinne bleibt der Wettbewerb bestehen, dass das Beste gewinnen muss, das Beste darf nicht mit den anderen vermischt werden.? What do you mean??

Wir müssen danach streben, dass es?what do you mean with es, the product? besser wird. Und gerade weil es besser ist, wird es auch am attraktivsten sein. Aber das ist überhaupt keine Marktwirtschaft.

Sie entscheiden nicht, was das Beste ist, denn wenn der Oligarch entscheidet, was das Beste ist, dann macht er Coca-Cola und suggeriert allen, dass es das Beste ist. Obwohl es reines Gift ist.

Und viele andere ähnliche Dinge.

Besonders wenn es um Medikamente geht. Deshalb wird das Beste in der Kommunikation mit denen entschieden, für die es gemacht wird, und nicht vom Hersteller selbst. Wie kann man eine solche Kommunikation herstellen, denn das sind zwei Pole, die sich normalerweise nicht berühren? Normalerweise gibt es Oligarchen, die selbst entscheiden, was besser ist. Und dann kann man dem verwirrten Verbraucher, der selbst nicht weiß, was er will, alles aufzwingen, was man will. '''Aber das ist überhaupt nicht der Grund, warum die spirituelle Gemeinschaft jemandem Produktionsmittel zur Verfügung stellen wird, um das zu tun, was jetzt getan wird. Sie werden für etwas ganz anderes zur Verfügung gestellt'''.

'''Damit das Konzept des besten Produkts in der Kommunikation mit dem erwachten Verbraucher entsteht''', '''damit dieser erwacht, muss eine Zwischenschicht geschaffen werden, die heute bedingt als „Händler” bezeichnet wird'''.

Das heißt, sie können sich weiterhin Händler nennen, aber es sind keine Händler im heutigen Sinne des Wortes. Sie sind in erster Linie Kommunikatoren. Oder das, was wir als goldene Vermittler bezeichnen können. Golden, weil sie in der goldenen christlichen Mitte zwischen diesen beiden Polaritäten stehen, die sich selbst ahrimanisieren und luziferisieren.

Christus, der sich in der Mitte befindet, gleicht ihre Gegensätze auf die richtige Weise aus und harmonisiert sie durch die kreative Kommunikation, die er neben seinen Vermittlungsdiensten vor allem organisiert. Auf diese Weise haben wir ein Wirtschaftsleben, das autonom und autark ist. Es bedarf keiner Regulierung durch den Staat. In ihm entsteht keine Willkür der Finanzoligarchie. Und andererseits herrscht auch nicht die Marktgewalt über ihn. Und auch die primitiven Ansichten der Verbraucher werden den Produzenten nicht aufgezwungen.

Man kann sagen, dass in diesem System die Nachfrage nicht über das Angebot und das Angebot nicht über die Nachfrage dominiert. Dank der kreativen Kommunikation entsteht die beste Nachfrage und automatisch das beste Angebot. Nicht getrennt, sondern gemeinsam.

'''In der kreativen Kommunikation entstehen die beste Nachfrage und das beste Angebot gemeinsam'''. Wie wir sehen, handelt es sich hierbei weder um staatliches Eigentum an den Produktionsmitteln noch um Privateigentum, denn das Eigentum gehört der geistigen Gemeinschaft. Dies ist wiederum der goldene Mittelweg zwischen den beiden Extremen, die sich entweder im Sozialismus, wo es staatliches Eigentum gibt, oder im Kapitalismus, wo es Privateigentum gibt, verwirklichen.

Beide sind, wie wir sehen, dekadent. Auf diese Weise wird hier '''das Prinzip der Brüderlichkeit''' verwirklicht. Denn nicht aus dem Wettbewerb, sondern aus dem Wunsch, die Nachfrage bestmöglich zu befriedigen, entsteht der Wunsch nach Produktion.

'''Andererseits''' wollen '''die Verbraucher''' die Preise nicht drücken, sie wollen nicht, dass alles ganz billig ist, damit die Produktion nicht zugrunde geht. Sie schätzen und lieben den Hersteller. Sie sind feine Kenner dessen, was er tut. Und sie wollen und können ihn angemessen entlohnen. Sie können es, weil sie selbst irgendwo in einer ebenso guten Produktion arbeiten und genug Geld haben.

Wir sehen, dass im wirtschaftlichen Bereich das Prinzip der Brüderlichkeit herrscht, das nicht mit zwei ihm ähnlichen Prinzipien verwechselt werden darf, die zwar verwandt, aber dennoch ganz anders sind. Im wirtschaftlichen Bereich darf es keine Gleichheit geben, die sich beispielsweise in der kommunistischen Bewegung in der frühen Sowjetunion in der sogenannten „Gleichmacherei” äußerte. Unabhängig davon, wer wie arbeitete, wurde alles gleich verteilt. Wir sind Brüder, also ist alles gleich. Aber Primitivismus würde das Wirtschaftsleben sofort zerstören. Es müssen gesunde Unterschiede erhalten bleiben. Menschen haben objektiv unterschiedliche Bedürfnisse. Der eine hat eine große Familie, der andere braucht viel weniger, der dritte möchte viel mehr arbeiten und der vierte möchte weniger arbeiten. Deshalb ist eine Gleichmacherei hier völlig unangebracht. Sie ist tödlich und zerstörerisch, wie wir aus der Geschichte wissen.

Und auch die Tatsache, dass '''das Wirtschaftsleben unabhängig vom Staat sein muss'''. Das bedeutet aber nicht, dass dort Freiheit herrschen muss. Es ist keine freie Wirtschaft, die man als liberale Wirtschaft bezeichnet. '''Die liberale Wirtschaft''' schafft Marktgewalt. Denn alle sind frei. Frei, zu produzieren, was sie wollen, und zu konsumieren, was sie wollen.

Auf den ersten Blick scheint das wunderbar.

'''Aber der Markt, das Wirtschaftsleben – das ist nicht der Bereich, in dem das Chaos herrschen sollte'''. Denn das würde zu einer enormen Verschwendung führen, es würde unweigerlich zu Wettbewerb und enormen Kosten kommen, die gerade aus diesem Wettbewerb resultieren. '''Wettbewerb ist eine sehr teure Angelegenheit'''. Deshalb ist die liberale Wirtschaft, so wunderbar sie auch sein mag, im Vergleich zu einem totalitären Staat, in dem alles unter der Kontrolle staatlicher Strukturen steht, dennoch destruktiv.

Deshalb '''ist die assoziative Wirtschaft die einzige Form, die eine Zukunft hat'''. Alles andere ist dekadent und wird zu Krisen und Kriegen führen.

'''Freiheit hat keinen Platz in der Wirtschaft''', sondern gerade im spirituellen Leben, mit dem alles begann. Denn wir erinnern uns, dass

'''die assoziative Wirtschaft mit der Entstehung einer spirituellen Gemeinschaft beginnt.'''

Und vor allem in der Vereinigung (oder Gemeinschaft?) der anthroposophischen Gesellschaft, die in der Lage ist, diese Ideen zu verstehen und zum Keim der zukünftigen spirituellen Gemeinschaft zu werden. '''Natürlich sind die Anthroposophische Gesellschaft und die spirituelle Gemeinschaft nicht dasselbe'''. '''Die spirituelle Gemeinschaft''' ist nicht einfach eine separate Gemeinschaft, sondern im Prinzip '''das dritte Glied des sozialen Organismus.'''

Natürlich gibt es auch hier keine Gleichheit. Es gibt ganz bemerkenswerte, spirituell begabte Menschen. Es gibt auch völlig talentlose, mittelmäßige Menschen. Sie sind keineswegs gleich. Mehr noch, selbst das Prinzip der Brüderlichkeit darf hier nicht angewendet werden, weil es unweigerlich zu Gleichheit führt. Wenn ein Student nicht gelernt hat, sich nicht auf die Prüfung vorbereitet hat, und sein Freund aus Solidarität sagt, dass er auch nicht zur Prüfung antreten wird, wäre das absurd.

'''Brüderlichkeit, so schön sie auch sein mag, ist im geistigen Leben nicht anwendbar'''. Sie würde zu dessen Zerstörung führen, genau wie die Gleichheit.

Wenn ein genialer Schriftsteller mit einem völlig talentlosen verglichen wird, werden beide gleich bewertet, was sowohl das geistige Leben als auch die Wirtschaft zerstören würde. Deshalb '''ist''' nur die Freiheit und '''einzig die Freiheit das Leitprinzip im geistigen Leben.'''

Nur hier können die Talente und Fähigkeiten der Menschen verglichen werden und es kann einen gesunden Wettbewerb zwischen ihnen geben. In allen anderen Fällen darf der Wettbewerb, der die Freiheit zum Ausdruck bringt, keinen Platz haben. Im Gegenteil, er wäre zerstörerisch.

'''Nur im geistigen Leben ist er schöpferisch'''. Whom do you mean?

Aber wo ist die arme Gleichheit, die sowohl dort als auch dort, sowohl in der Wirtschaft als auch im geistigen Leben, zerstörerisch ist? Gleichheit – was ist daran gut? Wenn wir sagen, dass vor Gott alle gleich sind, verstehen wir, dass es gut ist, dass Gott gerecht ist. Gott kann jemandem mehr geben, jemandem weniger.

Er macht jemanden reich, jemanden arm. Jemanden genial, jemanden talentlos. Jemanden sehr klug, jemanden furchtbar dumm. Und doch '''sind vor Gott alle moralisch gleich'''. In gewisser Weise sind alle vor dem Gesetz gleich. Oder bei Entscheidungen, die allgemeine Fragen der Entwicklung, sagen wir, des Landes betreffen.

Jeder volljährige Mensch muss das gleiche Recht auf Beurteilung haben wie alle anderen. Das Recht auf Beurteilung und Entscheidungsfindung. Niemandem kann gesagt werden, dass er zur unteren Klasse gehört und deshalb nicht entscheiden darf. Du bist ein Dummkopf. Auf diese Weise können wir sehen, '''dass''' es '''zwischen diesen beiden ebenfalls polaren Bereichen des sozialen Organismus''', dem geistigen und dem wirtschaftlichen, eine mittlere Schicht geben muss. Genauso wie es zwischen Denken und Wollen ein Gefühl geben muss, muss es zwischen geistiger Tätigkeit und Stoffwechsel ein rhythmisches System geben, das beide rhythmisch harmonisiert. Andernfalls würde jeder von ihnen für sich allein sterben. So ist es auch hier. Jeder Bereich würde für sich allein sterben, wenn es kein '''rhythmisches System''' gäbe''', das das wahre Recht ist'''. Nicht das, was wir heute als Recht bezeichnen.

Wir sehen, dass alle heutigen Bezeichnungen nicht funktionieren. Das geistige Leben muss ganz anders sein. Können Sie sich vorstellen, wen wir unter geistigen Menschen verstehen? Irgendwelche verrückten Sonderlinge, die weit von der Realität entfernt sind. Hier hingegen beherrscht gerade das geistige Leben das, was heute die Oligarchen beherrschen. Wie soll man das verstehen? Gar nicht. Das wirtschaftliche Leben ist völlig anders. So wie sich die assoziative Wirtschaft von allem unterscheidet, was wir uns vorstellen können, so unterscheidet sich auch '''das Rechtsleben'''. Wenn wir dieses Wort verwenden, müssen wir verstehen, dass es sich um etwas völlig anderes handelt als das heutige Rechtsleben, das bereits um eine ganze Kulturperiode veraltet ist. Denn es reproduziert weiterhin dasselbe römische Recht, das für die Epoche der rationalen Seele geeignet war, das damals notwendig war und seine außergewöhnliche Rolle gespielt hat.

Aber in der Epoche der '''Bewußtseinsseele''' muss das Recht wieder ganz anders sein.

'''Es muss im dreigliedrigen sozialen Organismus''' jedem Menschen, sofern er zurechnungsfähig ist - natürlich gibt es auch unzurechnungsfähige Menschen. Erstens hat der Mensch bis zu einem bestimmten Alter noch keine Möglichkeit zu zurechnungsfähigem Urteilsvermögen, oder auch eine geistige, psychische Erkrankung beraubt ihn dieser Möglichkeit, oder Altersdemenz. Aber dennoch sind die meisten Menschen mehr oder weniger zurechnungsfähig, und diese Bedingungen müssen die unglaubliche ?? what do you meanMöglichkeit schaffen, '''dass wirklich jeder ein Stimmrecht hat'''. Nicht dieses idiotische Wahlrecht, das derzeit in der repräsentativen Demokratie existiert, wo den Menschen einfach ihre Stimme genommen wird und irgendwelche Mafiagruppen nur zum Zeitpunkt der Wahlen die Wähler bestechen, um dann selbst zu herrschen und diese Massen bis auf den letzten Cent auszubeuten, um sich bei den nächsten Wahlen erneut ihre Stimmen zu kaufen.

Es muss eine echte vollständige Demokratie gewährleistet werden, vollständige Meinungsfreiheit für jeden Menschen. Das ist natürlich völlig unvorstellbar what do you mean??. Das lässt sich mit keinem römischen Recht vergleichen.

Und doch ist es eine zwingende Notwendigkeit. Wenn dies nicht geschieht, wird dieses dritte Glied des sozialen Organismus, eigentlich das zweite, das zwischen dem ersten und dem dritten steht, auch die beiden anderen nicht funktionieren können, selbst wenn sie an sich gut sind. Und das wird sich verwirklichen.

Das heißt, es gibt kein vorgefertigtes Rezept. Man macht dies und das und baut so ein Rechtssystem auf. '''Dies wird im Laufe der Zeit entstehen, wenn das allgemeine Idealbild, das von der Anthroposophischen Gesellschaft als Keimzelle der geistigen Gesellschaft gepflegt wird, so weit entwickelt ist, dass es sich von der Anthroposophischen Gesellschaft ausgehend unter den Massen verbreitet. ''' Das wird zur Diskussion stehen. Und dann wird '''das, was in der geistigen Welt als Prototyp des dreigliedrigen sozialen Organismus existiert,''' in das Bewusstsein der Menschen rücken. Die Menschen werden massenhaft Inspiration erhalten, wie sie das genau umsetzen können.

Deshalb darf es keine Einwände geben, dass all dies eine Utopie sei, dass es unmöglich und unerreichbar sei. Dass niemand damit einverstanden sein werde. Dass niemand dazu in der Lage sein werde. Dass das Volk dumm wie eine Herde Schafe ist. Dass es solche hohen Themen nicht verstehen wird. Die Oligarchen hingegen schon. Sie werden das natürlich alles verstehen, aber es wird ihnen nicht gefallen. Sie wollen ihren Reichtum nicht verlieren. Das werden sie nicht zulassen.

Das sind alles leere Worte. Denn wenn es nur die materielle Welt gäbe, dann wäre es natürlich so. Wenn der Fürst dieser Welt ewig und unerschütterlich wäre, dann wäre es natürlich so.

Aber die Zeit des Fürsten dieser Welt ist tatsächlich abgelaufen. '''Die Zeit Shambalas ist gekommen, die Zeit des Himmlischen Reiches ist gekommen (GA 118)'''. Deshalb ist das, was bisher nicht möglich war, nicht nur möglich werden in unbestimmter Zukunft, sondern muss so schnell wie möglich in Kraft treten. '''Es muss nur ein Kanal geöffnet werden. Es muss nur den höheren Hierarchien die Möglichkeit gegeben werden, die Menschen zu inspirieren.'''

Zu diesem Zweck bilden die dazu berufenen Menschen anthroposophische Gemeinschaften und beginnen, all dies intensiv zu diskutieren. Es ist gut, dass die Geisteswissenschaft genügend Material liefert, das studiert, diskutiert und meditativ erlebt werden kann. Auf diese Weise entsteht ein Portal auf der physischen Ebene, durch das diese spirituellen Urbilder über die Grenzen der Anthroposophischen Gesellschaft hinausgetragen werden. Wenn aber die Anthroposophische Gesellschaft selbst die Bedeutung dessen nicht versteht, wenn die Anthroposophen zu träge sind, dies zu tun, dann wird der große Lehrer kommen, von dem wir bereits gesprochen haben. Die Krisen und sozialen Umwälzungen werden sich verstärken. Sie werden nicht von selbst abklingen, sondern immer schlimmer und schrecklicher werden.

Deshalb hat die Anthroposophische Gesellschaft eine gewaltige Rettungsaufgabe.

Ahriman hat zwar alles Mögliche und Unmögliche getan, um dies aus dem Bewusstsein zu löschen, damit die Anthroposophen ihre Aufgabe vergessen und sich einfach chaotisch wie eine Schafherde treiben lassen. Die Anthroposophische Gesellschaft ist nicht vollständig verboten, aber es wurden solche Bedingungen geschaffen, dass sie sich einfach wie auf einem Markt drängeln und sich überhaupt nicht mehr daran erinnern können, warum sie hier sind.

Die Frage nach der Dreigliederung des sozialen Organismus ist gerade in Osteuropa von entscheidender Bedeutung. An anderen Orten ist das nicht ganz so. In Mitteleuropa ist die Geisteswissenschaft als solche entscheidend. Die soziale Umgestaltung würde sich bereits aus ihr ergeben, aber auch nicht von selbst, sondern erst nach der Rückkehr aus dem Osten.

'''Wenn wir dem Osten die Möglichkeit geben, zu entflammen, dann wird sich das, was sich im Westen bildet, entfalten!''' So können wir diese Zeile aus der Meditation über den Grundstein verstehen.

Die soziale Dreigliederung als Mittel (Lösung) zur Beendigung und Verhinderung von Kriegen

2026-07-11T17:45:19Z

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''Der Herausgeber:'' ''Olga Shishkova (Olga.A.Shishkova@gmail.com)''

''Artikel für die Anthroposophische Gesellschaft in Bulgarien''

Bevor wir uns mit diesem Thema befassen, müssen wir zunächst einmal die Vorurteile überwinden, dass die Dreigliederung der Gesellschaft ein äußerst komplexes Thema sei. Ja, es ist natürlich sehr komplex, aber dennoch muss es für jeden Menschen eingänglich und verständlichsein, auch für diejenigen, die mit der Anthroposophie nicht vertraut sind. '''Sie ist für absolut jeden Menschen zugänglich , vom Oligarchen bis zum Obdachlosen, wenn er sich damit beschäftigen will'''

Man könnte sagen: Wie ist das möglich, wenn wir selbst es nicht verstehen, obwohl wir seit so vielen Jahren versuchen, dieses Thema zu verstehen und zuverwirklichen? Wie wird ist es möglich werden, dass beliebige Menschen hier überhaupt etwas verstehen können?

'''Vielleicht kann es im Zusammenhang mit dem stattfindenden des Krieges und einem drohenden 3. Weltkrieg jeder verstehen, denn genau das ist der Einstiegspunkt'''. Das ist genau das, was den Krieg beenden muss.

Was ist Krieg eigentlich?

Im Krieg gibt es immer einseitige Interessen von Individuen, die Armeen befehligen, welche dann als Feinde gegeneinander vorrücken und so Land erobern. Natürlich gibt es heute verschiedene Arten des sogenannten hybriden Krieges: Informationskrieg, Cyberangriffe, Kulturkrieg, Markenkrieg. Aber diese Arten von Kriegen können mehr oder weniger innerhalb ihrer Grenzen bleiben.

Wenn jedoch Kanonen donnern und Blut fließt, dann greifen auf physischer Ebene Armeen an und andere ziehen sich zurück. Und sie versuchen nicht nur, die Armee zu besiegen, sondern sie erobern Land und dezimieren gleichzeitig die gegnerische Armee und es gibt Tote und Verwundete auf beiden Seiten, Frauen und Kinder, die zurückbleiben als Witwen und Waisen.

Ein deutliches Zeichen für einen Angriff '''ist''' jedoch '''die Eroberung von Land'''.

'''Das ist das Wichtigste, das intensivste Erlebnis, dass Armeen vorrücken und das Land des Feindes überrennen'''. '''Und auf diese Weise begeben sie sich in den Bereich der größten Täuschung, der größten Illusion.'''

'''Wir müssen uns tief bewusst machen, dass die Erde am Anfang von Gott geschaffen wurde.'''

'''Mehr noch, die Erde, die Erdoberfläche, wird jede Sekunde, d. h. jeden Augenblick, von den höchsten Hierarchien erschaffen. Das Relief der Erde''' entsteht als Wechselwirkung zweier Arten von Kräften, nämlich '''der Throne''', '''die aus den Tiefen der Erde, d. h. von unten nach oben, wirken. ''' Und wenn sie nicht durch die Wirkung anderer Kräfte ausgeglichen würden, nämlich durch '''die Geister der Bewegung''', die aus den höchsten Fernen in umgekehrter Richtung wirken, wenn sie nicht ausgeglichen würden, dann gäbe es keine Erde unter unseren Füßen, und die Erde würde ins All fliegen. Gemeint ist hier der Erdboden und nicht die Erde als Planet.

'''Der Erdboden''' unter unseren Füßen entsteht dadurch, dass in jedem Augenblick ein dynamisches Gleichgewicht zwischen den Zentrifugalkräften und den Zentripetalkräften hergestellt wird. Kräfte, die vom Zentrum der Erde zum Weltraum hin wirken, und Kräfte, die vom Weltraum zum Zentrum der Erde hin wirken.

Tatsächlich handelt es sich hierbei noch nicht um ein statisches, stabiles Gleichgewicht an sich, sondern um ein dynamisches Gleichgewicht. Wenn nur diese beiden Arten von Kräften wirken würden, würde sich die Erde unter unseren Füßen bewegen, an einigen Stellen würden die einen Kräfte, an anderen die anderen Kräfte auftreten, vor unseren Augen würden sich Berge erheben oder im Gegenteil Senken auftun. Aber dennoch, mit seltenen Ausnahmen, wenn es zu einem Erdbeben oder einem Vulkanausbruch kommt, d. h. wenn eine tektonische Aktivität nach außen hin ausbricht, dann bebt natürlich die Erde unter unseren Füßen. Die Erde verschwindet unter unseren Füßen, sagt die Volksweisheit. Aber normalerweise entgleitet sie uns nicht, denn

es noch dritte Geister gibt''', die Geister der Form''', die das erreichte Gleichgewicht mit ihrem Siegel festigen.

Und dann bewegt sich die Erde nicht. Stellen wir uns mächtige Geister vor, von denen die niedrigsten '''die Geister der Form''' sind''', die Elohim, die Schöpfer des irdischen Äons, die jede Sekunde die Erde erschaffen, und irgendwelche Menschen bilden sich ein, sie seien ihre Herren und können sie besitzen.'''

'''Und ein anderer hat sich eingebildet und glaubt, dass er diesen Teil beherrschen wird, weil er stärker ist und eine größere Armee hat. Ich werde angreifen und dieses Land einnehmen.'''

'''Darin besteht die ganze Idee des Krieges'''.

Umgekehrt, wenn oder vielmehr sobald sich die Grundidee der sozialen Dreigliederung durchsetzt – dass nämlich '''die Erde niemandem gehören kann, sondern jeden Augenblick von höheren Mächten neu erschaffen wird –, dann wird Krieg grundsätzlich unmöglich.'''

Natürlich kann man sofort einwenden: Wie soll das möglich werden, wenn diejenigen, die Anspruch auf das Land erheben, diese Zusammenhänge nicht verstehen (wollen), weil sie es nicht sehen, keine Throne, keine Geister der Bewegung und keine Geister der Form kennen? Sie sehen nur die Früchte ihres Tuns.

Sie sagen: „Wem gehört dieses Land? Gott? Ich sehe keinen Gott. Also wird es mir gehören.“ Und das war's. Der eine beginnt, es zu beherrschen, der andere beginnt, es ihm wegzunehmen. Was, wie wir bereits gezeigt haben, immer ein Grund für Krieg war. Und jetzt kann dieser Grund ein Ende haben. Warum?

Ja, man könnte einwenden, dass diejenigen, die mit der Anthroposophie nicht vertraut sind, keine Vorstellung von den Geistwesen haben, die gerade in diesem Moment die Erde erschaffen. Sie sehen sie nicht, sie kennen sie nicht und wollen sie auch nicht kennenlernen, sondern wollen selbst die Erde beherrschen. Warum sollten sie dann die Herrschaft über die Erde aufgeben, selbst wenn sie verstehen, dass es solche Geistwesen gibt? Wer würde sie daran hindern, die Erde weiterhin so zu beherrschen, wie sie es jetzt tun?

Hier muss jedoch gesagt werden, '''dass sie die Erde aus althergebrachtem Denken und Gewohnheiten beherrschen'''.

'''Sie beherrschen die Erde als Diener Ahrimans''', dem diese Geistwesen für eine bestimmte Zeit die Erde bis zu einem bestimmten Zeitpunkt anvertraut haben. Im Großen und Ganzen ist Ahriman auch jetzt noch in gewissem Maße, solange er festgelegte Grenzen nicht überschreitet, der rechtmäßige Fürst dieser Welt, der Fürst der Materie. '''Er ist ein mächtiger Geist, der zum Statthalter über die materielle Welt eingesetzt wurde.'''

Natürlich hat er als Fürst, als König, seine Untertanen, durch die er bisher über die materielle Welt verfügt. Und er hofft, darüber zu verfügen, nicht nur zu verfügen''', er ist böswillig, er hat seine Befugnisse überschritten und will der geistigen Welt perspektivisch das nehmen, wo er doch nur als Statthalter gesetzt ist'''. Dennoch ist seine Macht, so groß sie im Vergleich zu den Menschen auch sein mag, im Vergleich zu solchen erhabenen Geistwesen doch unbedeutend. Er selbst steht nicht höher als die Geister der Form, noch weniger als die Geister der Bewegung und noch weniger als die Throne.

'''Warum dulden die Throne dann diese Ungerechtigkeiten''', die Ahriman begeht, indem er die Erde an seine Diener verteilt?

Hier müssen wir verstehen, dass ungefähr Folgendes geschieht.

Warum gibt es Krieg? Krieg ist verheerend für die Menschheit, aber die geistige Welt ist möglicherweise gezwungen, die gesamte bestehende irdische Ordnung zu zerstören, um Platz zu schaffen, sowohl auf der Erde als auch im Bewusstsein der Menschen, für etwas völlig Neues. Wenn die Menschen so gut leben, wie sie es gewohnt sind, werden sie in ihrem Leben niemals zu diesem Neuen übergehen und auf der Verstandes- und Gemütsebene kleiner, launischer, unbewusster Kinder bleiben.

Die Frage '''des Krieges ist eng mit der Frage des Eigentums verbunden'''.

Es ist offensichtlich, dass nur die Mächtigen dieser Welt einen Krieg entfachen können. Normale Menschen können keinen Krieg entfachen. Sie können höchstens eine Schlägerei in einer Unterführung anzetteln. Oder höchstens ein Dorf gegen ein anderes Dorf kämpfen lassen. Sich Schießereien liefern, wie in den 90er Jahren. Das ist das Höchste. '''Aber eine Schießerei im ganzen Land, einen Konflikt zwischen Ländern, können nur die Herrscher dieser Länder organisieren, die über Armeen und alle anderen Ressourcen verfügen. '''

'''Niemals im Leben können gewöhnliche Menschen nicht nur keinen Krieg organisieren, sondern sie wollen auch keinen Krieg. Für gewöhnliche Menschen ist Krieg das Schrecklichste, was es geben kann.'''

Nur wenn gewöhnliche Menschen als Kanonenfutter benutzt werden, kann ein Krieg beginnen und so lange wie möglich andauern, bis dieses Kanonenfutter aufgebraucht ist. Daraus müssen wir ganz klar verstehen, dass diese '''beiden Fragen miteinander verbunden sind.'''

'''Die Frage des Krieges und die Frage des unrechtmäßigen Eigentums, das Ahriman sich angeeignet hat''' und an seine Diener verteilt, die einerseits die Möglichkeit haben, Krieg zu führen, andererseits aber gemäß den kosmischen Gesetzen Krieg führen müssen. Tatsächlich führen sie nur die kosmischen Gesetze aus. Ihnen scheint es, als würden sie Kriege nach eigenem Ermessen führen. Aber gewöhnliche Menschen verstehen weder das eine noch das andere.

Die einfachen Leute, die von den Massenmedien manipuliert werden, fangen einfach an, das andere Volk zu hassen, schnappen sich ihre Waffen und sind bereit, auf jeden zu schießen, der ihnen über den Weg läuft.

Die Oligarchen hingegen erfüllen bis zu einem gewissen Grad die Aufgaben der geistigen Welt, obwohl sie glauben, dass sie alles selbst organisiert haben. Und die einfachen Menschen verstehen nicht einmal das. Der Grad ihrer Unwissenheit und Verblendung ist zu hoch. Dem muss ein Ende gesetzt werden. Sowohl der ersten Stufe der Unwissenheit (den Oligarchen) als auch der zweiten (den einfachen Menschen).

'''Die Menschen müssen erstens erkennen, dass die Völker nicht gegeneinander Krieg führen können, weil diese Kriege von den Oligarchen organisiert werden, und zweitens, dass nicht einmal die Oligarchen diejenigen sind, die die Kriege organisieren''', weil Ahriman sie manipuliert und benutzt

'''Kriege sind''' also '''objektiv unvermeidlich, weil sie für die Entwicklung des Bewusstseins notwendig sind'''.

'''Wenn sich das Bewusstsein nicht kulturell, d. h. in Freiheit, durch Erkenntnis entwickelt, dann entwickelt es sich gewaltsam.'''

'''Dann kommt der große Lehrer Krieg'''. So nennt Rudolf Steiner den Krieg wörtlich in GA-174 (Karma der Ungerechtigkeit). Wenn Krieg herrscht, muss diese GA bis zum Umfallen gelesen werden. Um zumindest jetzt, mindestens hundert Jahre später, das zu lernen, was durch Rudolf Steiner während des damaligen Krieges vermittelt wurde.

Und was hat das damit zu tun?

Was hat das mit der anthroposophischen Gesellschaft zu tun? Wenn wir solche Fragen auf der physischen Ebene diskutieren würden und dies im Bewusstsein der physischen Menschen zirkulieren würde, würde dies den wahren Herren der Erde in der geistigen Welt einen Grund geben, Ahriman die Lizenz zum Besitz der Erde zu entziehen.

Physisch würde das bedeuten, dass '''sie selbst, also die himmlischen Herren, über die Erde durch ihre menschlichen Vertreter verfügen würden. '''

Sie würden zu Ahriman sagen: „Es reicht, du hast genug angerichtet, aber dank all dieser Kriege, Krisen und Katastrophen, die du verursacht hast, sind die Menschen aufgewacht, und jetzt können wir sie zu unseren Stellvertretern auf der Erde machen, nicht dich, und du sollst dich zurückhalten und '''dich mit dem beschäftigen, womit du dich beschäftigen sollst, nämlich mit der Schaffung materieller Formen, nicht mit der Verteilung des Eigentums unter den Menschen'''. Damit solltest du dich definitiv nicht beschäftigen.“ Das würden sie zu Ahriman sagen und ihn entfernen. Und natürlich würden diejenigen Menschen, die in der Lage sind, ein solches Bewusstsein, ein solches Denken auf diese Weise auf der Erde zu entwickeln, nicht nur in Shambhala, in tiefer Verbindung mit diesen Geistern stehen. Dann würden diese mächtigen Götter Mechanismen schaffen, durch die dieses Eigentum den Oligarchen, Politikern und dem Staat insgesamt weggenommen und genau dem zugeführt würde, was wir als spirituelle Gemeinschaft bezeichnen. Das würde dann geschehen. Das heißt, wenn es so weit kommt, dass auf der Erde eine spirituelle Gemeinschaft entsteht, dann sind es zunächst einmal genau diese Menschen, die im Rahmen der bestehenden anthroposophischen Gemeinschaft auf der Erde und nicht in Shambhala an diesen Fragen arbeiten könnten.

'''Das allein würde die Umstände verändern.'''

Die Oligarchen würden durch ihre Engel die Inspiration erhalten, sich mit Wohltätigkeit zu beschäftigen. Es würden anthroposophische Banken, verschiedene Fonds wie Agrarfonds gegründet werden, und dort würde nach und nach das Land übertragen werden. Das heißt, mit der Reifung des Bewusstseins der spirituellen Gemeinschaft, die in der Lage ist, über das Land zu verfügen, denn '''man muss in der Lage sein, darüber zu verfügen''', und nicht einfach sagen, dass das Eigentum uns gehören muss, sondern '''man muss zu einem Reifegrad heranwachsen, in dem man darüber verfügen kann'''. Und mit dem Heranwachsen würde auch die Übergabe stattfinden. Daran besteht kein Zweifel.

Die mächtigen Geister würden einen Weg finden, dies zu tun, wenn es jemanden gäbe, an den sie übergeben können.

'''Diese Weitergabe findet nicht statt, nicht weil die mächtigen Götter nicht mit Ahriman und noch weniger mit den Oligarchen fertig werden können, sondern weil es einfach niemanden gibt, an den Land weitergegeben werden kann'''.

Leider, zum tiefsten tragischen Bedauern, stellt sich heraus, dass Ahriman und seine Diener, die Oligarchen und ihre Schergen, derzeit die besten Nutzer sind.

Alle anderen würden noch schlechter davon profitieren als Ahriman und die Oligarchen. Deshalb müssen wir so schnell wie möglich '''Erben''' werden''', Besitzer `? (perhaps better Behüter)von Ackerland'''. '''Und dann gilt das auch für die Produktionsmittel.'''

Ein Oligarch könnte jedoch sagen: „Nun gut, offensichtlich gehört mir das Land nicht, ich übertrage es, aber das Haus, das ich darauf gebaut habe ...“. Können Sie sich vorstellen, was für ein Haus der Oligarch für sich gebaut hat? „Aber das Haus gehört sicher mir, denn ich habe es gebaut. Ich habe das Land nicht geschaffen, aber das Haus habe ich definitiv geschaffen.“ Dann würde man ihm suggerieren, dass es ihm nur so vorkommt, als hätte er es geschaffen. Aber in Wirklichkeit hat er auch das Haus nicht geschaffen. '''Alles, woraus das Haus geschaffen wurde, und die ganze Arbeit, die geleistet wurde, um alle Ausgangsmaterialien für das Haus zusammenzutragen, ist ebenfalls ein rein spiritueller Prozess''', der nur in der Illusion so aussieht, als würde er von Menschen gemacht. Mit einem Wort, '''nicht nur die Erde, sondern alle großen materiellen Werte, die Produktionsmittel, würden beginnen''', '''in die geistige Gemeinschaft überzugehen''', während diese wächst, um die besten Nutzer zu finden und ihnen diese Werte anzuvertrauen. Auf diese Weise wird die anthroposophische Gesellschaft auf der Erde, auf der physischen Ebene, zur Grundlage für die spirituelle Gemeinschaft, die auf der Erde die Vertreter dieser Götter, der Schöpfer der Erde, der Herren der Erde, sein wird.

Aber erinnern wir uns, dass es nicht um die geistige Gemeinschaft ging, sondern um die dreigliedrige Gesellschaft. Und hier ist die dreigliedrige Gesellschaft sehr eng mit dem verbunden, was gerade diskutiert wurde.

Die Frage ist, wie '''die spirituelle Gemeinschaft die besten Nutzer finden wird''', die nicht nur auf die beste Weise mit den Produktionsmitteln umgehen, sondern auch das Wirtschaftsleben auf den Prinzipien der '''Brüderlichkeit''' aufbauen und nicht auf den Köpfen und Leichen anderer herumtrampeln werden. Das heißt, sie werden nicht auf Kosten der Vernichtung ihrer Konkurrenten, sondern auf Kosten der Tatsache, dass sie einerseits natürlich so vernünftig wie möglich sein werden, andererseits aber auch danach streben werden, ihr Produkt, das sie versuchen, so gut wie möglich zu machen , so weit wie möglich zu verbreiten, maximal effektiv arbeiten. In diesem Sinne bleibt der Wettbewerb bestehen, dass das Beste gewinnen muss, das Beste darf nicht mit den anderen vermischt werden.? What do you mean??

Wir müssen danach streben, dass es?what do you mean with es, the product? besser wird. Und gerade weil es besser ist, wird es auch am attraktivsten sein. Aber das ist überhaupt keine Marktwirtschaft.

Sie entscheiden nicht, was das Beste ist, denn wenn der Oligarch entscheidet, was das Beste ist, dann macht er Coca-Cola und suggeriert allen, dass es das Beste ist. Obwohl es reines Gift ist.

Und viele andere ähnliche Dinge.

Besonders wenn es um Medikamente geht. Deshalb wird das Beste in der Kommunikation mit denen entschieden, für die es gemacht wird, und nicht vom Hersteller selbst. Wie kann man eine solche Kommunikation herstellen, denn das sind zwei Pole, die sich normalerweise nicht berühren? Normalerweise gibt es Oligarchen, die selbst entscheiden, was besser ist. Und dann kann man dem verwirrten Verbraucher, der selbst nicht weiß, was er will, alles aufzwingen, was man will. '''Aber das ist überhaupt nicht der Grund, warum die spirituelle Gemeinschaft jemandem Produktionsmittel zur Verfügung stellen wird, um das zu tun, was jetzt getan wird. Sie werden für etwas ganz anderes zur Verfügung gestellt'''.

'''Damit das Konzept des besten Produkts in der Kommunikation mit dem erwachten Verbraucher entsteht''', '''damit dieser erwacht, muss eine Zwischenschicht geschaffen werden, die heute bedingt als „Händler” bezeichnet wird'''.

Das heißt, sie können sich weiterhin Händler nennen, aber es sind keine Händler im heutigen Sinne des Wortes. Sie sind in erster Linie Kommunikatoren. Oder das, was wir als goldene Vermittler bezeichnen können. Golden, weil sie in der goldenen christlichen Mitte zwischen diesen beiden Polaritäten stehen, die sich selbst ahrimanisieren und luziferisieren.

Christus, der sich in der Mitte befindet, gleicht ihre Gegensätze auf die richtige Weise aus und harmonisiert sie durch die kreative Kommunikation, die er neben seinen Vermittlungsdiensten vor allem organisiert. Auf diese Weise haben wir ein Wirtschaftsleben, das autonom und autark ist. Es bedarf keiner Regulierung durch den Staat. In ihm entsteht keine Willkür der Finanzoligarchie. Und andererseits herrscht auch nicht die Marktgewalt über ihn. Und auch die primitiven Ansichten der Verbraucher werden den Produzenten nicht aufgezwungen.

Man kann sagen, dass in diesem System die Nachfrage nicht über das Angebot und das Angebot nicht über die Nachfrage dominiert. Dank der kreativen Kommunikation entsteht die beste Nachfrage und automatisch das beste Angebot. Nicht getrennt, sondern gemeinsam.

'''In der kreativen Kommunikation entstehen die beste Nachfrage und das beste Angebot gemeinsam'''. Wie wir sehen, handelt es sich hierbei weder um staatliches Eigentum an den Produktionsmitteln noch um Privateigentum, denn das Eigentum gehört der geistigen Gemeinschaft. Dies ist wiederum der goldene Mittelweg zwischen den beiden Extremen, die sich entweder im Sozialismus, wo es staatliches Eigentum gibt, oder im Kapitalismus, wo es Privateigentum gibt, verwirklichen.

Beide sind, wie wir sehen, dekadent. Auf diese Weise wird hier '''das Prinzip der Brüderlichkeit''' verwirklicht. Denn nicht aus dem Wettbewerb, sondern aus dem Wunsch, die Nachfrage bestmöglich zu befriedigen, entsteht der Wunsch nach Produktion.

'''Andererseits''' wollen '''die Verbraucher''' die Preise nicht drücken, sie wollen nicht, dass alles ganz billig ist, damit die Produktion nicht zugrunde geht. Sie schätzen und lieben den Hersteller. Sie sind feine Kenner dessen, was er tut. Und sie wollen und können ihn angemessen entlohnen. Sie können es, weil sie selbst irgendwo in einer ebenso guten Produktion arbeiten und genug Geld haben.

Wir sehen, dass im wirtschaftlichen Bereich das Prinzip der Brüderlichkeit herrscht, das nicht mit zwei ihm ähnlichen Prinzipien verwechselt werden darf, die zwar verwandt, aber dennoch ganz anders sind. Im wirtschaftlichen Bereich darf es keine Gleichheit geben, die sich beispielsweise in der kommunistischen Bewegung in der frühen Sowjetunion in der sogenannten „Gleichmacherei” äußerte. Unabhängig davon, wer wie arbeitete, wurde alles gleich verteilt. Wir sind Brüder, also ist alles gleich. Aber Primitivismus würde das Wirtschaftsleben sofort zerstören. Es müssen gesunde Unterschiede erhalten bleiben. Menschen haben objektiv unterschiedliche Bedürfnisse. Der eine hat eine große Familie, der andere braucht viel weniger, der dritte möchte viel mehr arbeiten und der vierte möchte weniger arbeiten. Deshalb ist eine Gleichmacherei hier völlig unangebracht. Sie ist tödlich und zerstörerisch, wie wir aus der Geschichte wissen.

Und auch die Tatsache, dass '''das Wirtschaftsleben unabhängig vom Staat sein muss'''. Das bedeutet aber nicht, dass dort Freiheit herrschen muss. Es ist keine freie Wirtschaft, die man als liberale Wirtschaft bezeichnet. '''Die liberale Wirtschaft''' schafft Marktgewalt. Denn alle sind frei. Frei, zu produzieren, was sie wollen, und zu konsumieren, was sie wollen.

Auf den ersten Blick scheint das wunderbar.

'''Aber der Markt, das Wirtschaftsleben – das ist nicht der Bereich, in dem das Chaos herrschen sollte'''. Denn das würde zu einer enormen Verschwendung führen, es würde unweigerlich zu Wettbewerb und enormen Kosten kommen, die gerade aus diesem Wettbewerb resultieren. '''Wettbewerb ist eine sehr teure Angelegenheit'''. Deshalb ist die liberale Wirtschaft, so wunderbar sie auch sein mag, im Vergleich zu einem totalitären Staat, in dem alles unter der Kontrolle staatlicher Strukturen steht, dennoch destruktiv.

Deshalb '''ist die assoziative Wirtschaft die einzige Form, die eine Zukunft hat'''. Alles andere ist dekadent und wird zu Krisen und Kriegen führen.

'''Freiheit hat keinen Platz in der Wirtschaft''', sondern gerade im spirituellen Leben, mit dem alles begann. Denn wir erinnern uns, dass

'''die assoziative Wirtschaft mit der Entstehung einer spirituellen Gemeinschaft beginnt.'''

Und vor allem in der Vereinigung (oder Gemeinschaft?) der anthroposophischen Gesellschaft, die in der Lage ist, diese Ideen zu verstehen und zum Keim der zukünftigen spirituellen Gemeinschaft zu werden. '''Natürlich sind die Anthroposophische Gesellschaft und die spirituelle Gemeinschaft nicht dasselbe'''. '''Die spirituelle Gemeinschaft''' ist nicht einfach eine separate Gemeinschaft, sondern im Prinzip '''das dritte Glied des sozialen Organismus.'''

Natürlich gibt es auch hier keine Gleichheit. Es gibt ganz bemerkenswerte, spirituell begabte Menschen. Es gibt auch völlig talentlose, mittelmäßige Menschen. Sie sind keineswegs gleich. Mehr noch, selbst das Prinzip der Brüderlichkeit darf hier nicht angewendet werden, weil es unweigerlich zu Gleichheit führt. Wenn ein Student nicht gelernt hat, sich nicht auf die Prüfung vorbereitet hat, und sein Freund aus Solidarität sagt, dass er auch nicht zur Prüfung antreten wird, wäre das absurd.

'''Brüderlichkeit, so schön sie auch sein mag, ist im geistigen Leben nicht anwendbar'''. Sie würde zu dessen Zerstörung führen, genau wie die Gleichheit.

Wenn ein genialer Schriftsteller mit einem völlig talentlosen verglichen wird, werden beide gleich bewertet, was sowohl das geistige Leben als auch die Wirtschaft zerstören würde. Deshalb '''ist''' nur die Freiheit und '''einzig die Freiheit das Leitprinzip im geistigen Leben.'''

Nur hier können die Talente und Fähigkeiten der Menschen verglichen werden und es kann einen gesunden Wettbewerb zwischen ihnen geben. In allen anderen Fällen darf der Wettbewerb, der die Freiheit zum Ausdruck bringt, keinen Platz haben. Im Gegenteil, er wäre zerstörerisch.

'''Nur im geistigen Leben ist er schöpferisch'''. Whom do you mean?

Aber wo ist die arme Gleichheit, die sowohl dort als auch dort, sowohl in der Wirtschaft als auch im geistigen Leben, zerstörerisch ist? Gleichheit – was ist daran gut? Wenn wir sagen, dass vor Gott alle gleich sind, verstehen wir, dass es gut ist, dass Gott gerecht ist. Gott kann jemandem mehr geben, jemandem weniger.

Er macht jemanden reich, jemanden arm. Jemanden genial, jemanden talentlos. Jemanden sehr klug, jemanden furchtbar dumm. Und doch '''sind vor Gott alle moralisch gleich'''. In gewisser Weise sind alle vor dem Gesetz gleich. Oder bei Entscheidungen, die allgemeine Fragen der Entwicklung, sagen wir, des Landes betreffen.

Jeder volljährige Mensch muss das gleiche Recht auf Beurteilung haben wie alle anderen. Das Recht auf Beurteilung und Entscheidungsfindung. Niemandem kann gesagt werden, dass er zur unteren Klasse gehört und deshalb nicht entscheiden darf. Du bist ein Dummkopf. Auf diese Weise können wir sehen, '''dass''' es '''zwischen diesen beiden ebenfalls polaren Bereichen des sozialen Organismus''', dem geistigen und dem wirtschaftlichen, eine mittlere Schicht geben muss. Genauso wie es zwischen Denken und Wollen ein Gefühl geben muss, muss es zwischen geistiger Tätigkeit und Stoffwechsel ein rhythmisches System geben, das beide rhythmisch harmonisiert. Andernfalls würde jeder von ihnen für sich allein sterben. So ist es auch hier. Jeder Bereich würde für sich allein sterben, wenn es kein '''rhythmisches System''' gäbe''', das das wahre Recht ist'''. Nicht das, was wir heute als Recht bezeichnen.

Wir sehen, dass alle heutigen Bezeichnungen nicht funktionieren. Das geistige Leben muss ganz anders sein. Können Sie sich vorstellen, wen wir unter geistigen Menschen verstehen? Irgendwelche verrückten Sonderlinge, die weit von der Realität entfernt sind. Hier hingegen beherrscht gerade das geistige Leben das, was heute die Oligarchen beherrschen. Wie soll man das verstehen? Gar nicht. Das wirtschaftliche Leben ist völlig anders. So wie sich die assoziative Wirtschaft von allem unterscheidet, was wir uns vorstellen können, so unterscheidet sich auch '''das Rechtsleben'''. Wenn wir dieses Wort verwenden, müssen wir verstehen, dass es sich um etwas völlig anderes handelt als das heutige Rechtsleben, das bereits um eine ganze Kulturperiode veraltet ist. Denn es reproduziert weiterhin dasselbe römische Recht, das für die Epoche der rationalen Seele geeignet war, das damals notwendig war und seine außergewöhnliche Rolle gespielt hat.

Aber in der Epoche der '''Bewußtseinsseele''' muss das Recht wieder ganz anders sein.

'''Es muss im dreigliedrigen sozialen Organismus''' jedem Menschen, sofern er zurechnungsfähig ist - natürlich gibt es auch unzurechnungsfähige Menschen. Erstens hat der Mensch bis zu einem bestimmten Alter noch keine Möglichkeit zu zurechnungsfähigem Urteilsvermögen, oder auch eine geistige, psychische Erkrankung beraubt ihn dieser Möglichkeit, oder Altersdemenz. Aber dennoch sind die meisten Menschen mehr oder weniger zurechnungsfähig, und diese Bedingungen müssen die unglaubliche ?? what do you meanMöglichkeit schaffen, '''dass wirklich jeder ein Stimmrecht hat'''. Nicht dieses idiotische Wahlrecht, das derzeit in der repräsentativen Demokratie existiert, wo den Menschen einfach ihre Stimme genommen wird und irgendwelche Mafiagruppen nur zum Zeitpunkt der Wahlen die Wähler bestechen, um dann selbst zu herrschen und diese Massen bis auf den letzten Cent auszubeuten, um sich bei den nächsten Wahlen erneut ihre Stimmen zu kaufen.

Es muss eine echte vollständige Demokratie gewährleistet werden, vollständige Meinungsfreiheit für jeden Menschen. Das ist natürlich völlig unvorstellbar what do you mean??. Das lässt sich mit keinem römischen Recht vergleichen.

Und doch ist es eine zwingende Notwendigkeit. Wenn dies nicht geschieht, wird dieses dritte Glied des sozialen Organismus, eigentlich das zweite, das zwischen dem ersten und dem dritten steht, auch die beiden anderen nicht funktionieren können, selbst wenn sie an sich gut sind. Und das wird sich verwirklichen.

Das heißt, es gibt kein vorgefertigtes Rezept. Man macht dies und das und baut so ein Rechtssystem auf. '''Dies wird im Laufe der Zeit entstehen, wenn das allgemeine Idealbild, das von der Anthroposophischen Gesellschaft als Keimzelle der geistigen Gesellschaft gepflegt wird, so weit entwickelt ist, dass es sich von der Anthroposophischen Gesellschaft ausgehend unter den Massen verbreitet. ''' Das wird zur Diskussion stehen. Und dann wird '''das, was in der geistigen Welt als Prototyp des dreigliedrigen sozialen Organismus existiert,''' in das Bewusstsein der Menschen rücken. Die Menschen werden massenhaft Inspiration erhalten, wie sie das genau umsetzen können.

Deshalb darf es keine Einwände geben, dass all dies eine Utopie sei, dass es unmöglich und unerreichbar sei. Dass niemand damit einverstanden sein werde. Dass niemand dazu in der Lage sein werde. Dass das Volk dumm wie eine Herde Schafe ist. Dass es solche hohen Themen nicht verstehen wird. Die Oligarchen hingegen schon. Sie werden das natürlich alles verstehen, aber es wird ihnen nicht gefallen. Sie wollen ihren Reichtum nicht verlieren. Das werden sie nicht zulassen.

Das sind alles leere Worte. Denn wenn es nur die materielle Welt gäbe, dann wäre es natürlich so. Wenn der Fürst dieser Welt ewig und unerschütterlich wäre, dann wäre es natürlich so.

Aber die Zeit des Fürsten dieser Welt ist tatsächlich abgelaufen. '''Die Zeit Shambalas ist gekommen, die Zeit des Himmlischen Reiches ist gekommen (GA 118)'''. Deshalb ist das, was bisher nicht möglich war, nicht nur möglich werden in unbestimmter Zukunft, sondern muss so schnell wie möglich in Kraft treten. '''Es muss nur ein Kanal geöffnet werden. Es muss nur den höheren Hierarchien die Möglichkeit gegeben werden, die Menschen zu inspirieren.'''

Zu diesem Zweck bilden die dazu berufenen Menschen anthroposophische Gemeinschaften und beginnen, all dies intensiv zu diskutieren. Es ist gut, dass die Geisteswissenschaft genügend Material liefert, das studiert, diskutiert und meditativ erlebt werden kann. Auf diese Weise entsteht ein Portal auf der physischen Ebene, durch das diese spirituellen Urbilder über die Grenzen der Anthroposophischen Gesellschaft hinausgetragen werden. Wenn aber die Anthroposophische Gesellschaft selbst die Bedeutung dessen nicht versteht, wenn die Anthroposophen zu träge sind, dies zu tun, dann wird der große Lehrer kommen, von dem wir bereits gesprochen haben. Die Krisen und sozialen Umwälzungen werden sich verstärken. Sie werden nicht von selbst abklingen, sondern immer schlimmer und schrecklicher werden.

Deshalb hat die Anthroposophische Gesellschaft eine gewaltige Rettungsaufgabe.

Ahriman hat zwar alles Mögliche und Unmögliche getan, um dies aus dem Bewusstsein zu löschen, damit die Anthroposophen ihre Aufgabe vergessen und sich einfach chaotisch wie eine Schafherde treiben lassen. Die Anthroposophische Gesellschaft ist nicht vollständig verboten, aber es wurden solche Bedingungen geschaffen, dass sie sich einfach wie auf einem Markt drängeln und sich überhaupt nicht mehr daran erinnern können, warum sie hier sind.

Die Frage nach der Dreigliederung des sozialen Organismus ist gerade in Osteuropa von entscheidender Bedeutung. An anderen Orten ist das nicht ganz so. In Mitteleuropa ist die Geisteswissenschaft als solche entscheidend. Die soziale Umgestaltung würde sich bereits aus ihr ergeben, aber auch nicht von selbst, sondern erst nach der Rückkehr aus dem Osten.

'''Wenn wir dem Osten die Möglichkeit geben, zu entflammen, dann wird sich das, was sich im Westen bildet, entfalten!''' So können wir diese Zeile aus der Meditation über den Grundstein verstehen.

Die Begründung der Mysterien des Urheberrechts/ru

2026-07-08T21:04:33Z

Chudo: /* Основание Мистерии авторского права */

{{Languages|Die Begründung der Mysterien des Urheberrechts}}

== Основание Мистерии авторского права ==
''Текст от 09.06.2026''
[[Datei:Margartia Woloshina Uriel.jpg|mini]]
''Под редакцией Татьяны Цикры от 03.07.2026''

Сейчас возникла насущная необходимость опубликовать на нашем сайте многочисленные тексты, которые являются плодом нашей многолетней совместной духовной работы. Обычно при публикации текстов самым главным вопросом является вопрос '''авторских прав'''. Однако для эзотерических текстов – и в древние времена, и в розенкрейцеровской традиции – всегда было ясно, что люди своим трудом могут лишь поспособствовать, чтобы духовное содержание стало доступно всему человечеству, но претендовать на авторство, на роль творца духовного содержания является полной нелепостью. И все же поскольку ментальные привычки ариманического мира в отношении авторского права укоренились также и в антропософском сообществе, мы считаем необходимым предпослать всем нашим последующим публикациям на этом сайте вводную статью, в которой сам вопрос авторского права поднимался бы в контексте ''Новых мистерий''.

В космических ритмах кругооборота года мы сейчас находимся в очень важной точке — в точке летнего солнцестояния. В Древних мистериях всех времён и народов оно было одним из четырёх значительнейших мистериальных праздников. А строго говоря, в самых ранних традициях это вообще был важнейший праздник года. В более поздних мистериях, особенно после Мистерии Голгофы, акцент постепенно сместился в сторону Рождества, но изначально именно летний праздник — момент полного преобладания света над тьмой — занимал центральное место.

Как раз сейчас мы переживаем эту прекрасную, сладчайшую пору. Мы живём в той точке годичного круга, когда Солнце одерживает верх над темнотой, день — над ночью. И этот момент нельзя упускать, потому что если не набраться солнечных сил сейчас, то потом их будет жизненно не хватать и будет поздно ими запастись. В природе это происходит само собой: Земля наполняется силой лета, и даже когда лето проходит, его тепло подспудно живёт в ней всю холодную, тёмную часть года — вплоть до новой весны. Иначе Земля бы попросту умирала каждую зиму, если бы не запасалась этим светом и теплом. На зиму засыпают и живут в летнем тепле не только все многолетние растения, весь мир насекомых, медведи, впадающие в спячку, — так поступает Земля как целостный природный организм.

Люди древности, имевшие глубокую и живую связь с природой и, разумеется, с мистериями, были полностью погружены в эти годичные ритмы. Для них год не был абстракцией, которую мы сегодня видим на календаре: «Ага, закончился 2025-й, начался 2026-й год». У кого отрывной календарь — тот оторвал последний листок; остальные просто смотрят на цифры и констатируют смену года. Но это, по сути, чистая ариманическая абстракция, лишённая живого ощущения времени.

Для древнего сознания за понятием “года''”'' изначально стояло особое божество. В сущности, за явлением года стоит высокое духовное Существо из иерархии Архаев. Поэтому неслучайно, что в землях, где зарождается будущая шестая культурная эпоха, когда абстракции снова будут преодолены, именно в русском языке само слово ''год'' буквально тождественно слову ''Бог''. В английском языке ''God'' означает «Бог», а по звучанию близко к русскому ''год''. В немецком языке слово ''Gott'' пишется почти так же, как английское ''God'', но произносится как [ɡɔt]. В мудрости русского языка это раскрыто, хотя мало кто обращает на это внимание: '''Год — это Бог'''.

Сейчас пришло время, и оно очень настоятельно требует того, чтобы этот Бог – Бог года – смог вернуться к нам. Человечество, не вернувшееся в космические ритмы кругооборота года, не сможет правильно войти в духовный мир, чтобы построить культуру Новых мистерий. Годовой ритм – это ритм исключительной важности.

Конечно, важны и другие ритмы — например, суточный. Но суточный ритм прежде всего значим для нашей ежедневной продуктивной духовной деятельности. Если мы нарушаем суточные ритмы, то, в конце концов полностью выбиваемся из сил и оказываемся в руках противодействующих сил. Однако, если говорить глобально — о том, что человеческая цивилизация с окончанием Кали-Юги должна возвращаться в духовный мир, — то путь лежит именно через возвращение людям такого Бога, который является Годом.

Если мы обратимся к этому Богу, то он может дать нам важную подсказку. Ведь он приходит к нам как инициатор ''Новых мистерий'', ведущих нас к сознательному возвращению в кругооборот года. И тогда возникает вопрос: какое отношение имеет кругооборот года к теме, которая нас сейчас волнует – к теме авторского права? Мы хотим основать ''Мистерию авторского права''. Казалось бы, «в огороде бузина, а в Киеве дядько» /1/. Чем Бог года может нам здесь помочь? - Не может не помочь! Если мы строим мистерию, то нужно учесть, что основной мистериальный дух, который в древности носил природный характер, теперь, после Мистерии Голгофы, является в непосредственной связи с самим Христом. Произошло соединение этих Богов: Христа и истинного Кругооборота года. Конечно, сейчас существуют демонизированные языческие культы, которые тоже знают толк в кругообороте года. Но нас интересует истинный, современный Кругооборот года — в духе Новых мистерий. И он совершенно неотделим от существа Христа.

Но тем не менее, для того чтобы основать Новые мистерии, как мы знаем, многое происходит именно как '''воскресение Древних мистерий''', а не просто как возникновение чего-то совершенно нового. Да, происходит и то и другое: приходит нечто совершенно новое, но нечто иное — это то, что ушло в глубокую пралайю и теперь возвращается как полностью христианизированное воскресение Древних мистерий. И вот если мы обратимся к этому '''Богу года''', который сейчас обращается к нам, который приходит в свой главный древний праздник — праздник летнего солнцестояния, ныне называемый ''Иоаннов день'', — и спросим его, как нам основать нашу мистерию, то он направит нас к тому, что происходило в Древних мистериях.

Оказывается, в далёкие-далёкие прадревние времена жрецы особым образом культивировали в ходе кругооборота года свою мистериальную мудрость. Мы хорошо знаем, что тогда не существовало мышления в современном смысле этого слова. Но это вовсе не означает, что тогда не было мудрости.

Мудрость достигалась не через отточенное логическое человеческое мышление; она достигалась совершенно иными путями — именно в культах этого Божественного существа года. А это Божественное существо из ранга Архаев — могучее Существо, соразмерное с Духом эпохи в целом, но при этом несущее в себе уникальность данного года. Тем не менее, оно давало людям инспирации или, точнее, особые навыки, но конечно, не всем людям, а прежде всего посвящённым; через посвящённых — их ученикам; а через учеников — уже, в сущности, всем людям, которые тогда ещё сохраняли инстинктивное ясновидение.

Что же оно давало? Оно даровало особую способность: во всех природных явлениях, которые циклически разворачивались в ходе года, видеть ''космические письмена''. Древний человек буквально '''читал''' их. Он наблюдал за поведением насекомых, за формами листьев деревьев и растений, за движениями животных, за изменением облика местности: зимой — снежный покров, весной — таяние снега и первые почки, летом — зелень и многообразие красок, осенью — увядание, багрянец и серость, и снова снег. Всё это — вплоть до мельчайших деталей, до поведения отдельной букашки или облика отдельного цветка — переживалось как буквы ''космического алфавита''. Эти буквы складывались в слова, слова — в предложения, а предложения — в целые произведения космической мудрости.

Таким образом, древние люди, задолго до материалистической эпохи, когда материальное явление стало приниматься за «чистую монету», за саму реальность, — тогда они ясно понимали: всё это нереально. Но при этом оно вовсе не было чем-то незначительным. Напротив, оно имело ту же значимость, что буквы в книге.

Когда человек читает захватывающее художественное произведение, он забывает, что перед ним книга. Вспомним себя в такие моменты: мы не читаем по буквам и слогам, хотя буквы складываются в слоги, слоги — в слова, слова — в предложения, предложения — в абзацы, абзацы — в главы. Но всего этого мы не видим. Перед внутренним взором разворачиваются впечатляющие картины переживаемого сюжета, и мы не замечаем ни страниц, ни строк, ни букв. Мы видим лишь то, что вспыхивает в душе и захватывает нас как живое содержание.

В книге материальным, осязаемым являются буквы, только они вроде как — существуют, но они-то как раз несущественны. Существенно именно то, что рождается в душе как картины действия потрясающей книги. И хотя в материальном мире этого нет, но оно как бы существует в невидимом мире.

Где же оно есть? Конечно, именно в духовном мире. Эти картины не могут возникать просто из букв — это было бы абсурдом. Невозможно представить, что из букв рождаются такие потрясающие образы. Все они существуют в духовном мире, а буквы лишь служат проводниками к ним.

Благодаря буквам мы вступаем в те области духовного мира, где в какой-то мере реально разворачиваются художественные сюжеты, захватывающие нашу душу. Точно так же сквозь картины природы пробивался душевный взор ученика, посвящённого в космическую мудрость, наполняющую его внутренний мир.

Поэтому он ценил природу и не отказывался от неё: без неё он не смог бы пробиться к космической мудрости. Но при этом он не впадал в иллюзию: в каждый момент года открывались новые фрагменты этой мудрости, и душа жила в соответствии с этим ритмом.

Поэтому неслучайно год начинался с весны. Если мы внимательно посмотрим на ход года, то заметим: месяц, который в современном сознании прочно закреплён как последний — декабрь (''december'') — в действительности был десятым месяцем в Древнем Риме. Само слово ''dece'' означает «десять».

Почему так? Потому что в те времена, в последних отблесках Древних мистерий, ещё сохранившихся в Риме, Новый год начинался примерно в марте. И та космическая мудрость, которая дарилась ученику в момент весеннего пробуждения природы, имела прямое отношение к тайнам его физического тела. Его сознание было макрокосмическим и он прекрасно знал, чем является на самом деле его физическое тело вне иллюзии.

Что происходит, когда мы выходим из иллюзии — через посвящение, через смерть, а на самом деле каждую ночь через сон? Мы не обладаем развитым сознанием, поэтому не переживаем осознанно то, что с нами происходит во сне. Во сне это совершается бессознательно, сугубо жизненно; после смерти — уже сознательно, хотя и не в обычном сознании, которое связано с телом, а в могучем ''сверхсознании'', даруемом Высшими иерархиями.

И тогда мы переживаем нечто полярно противоположное земному сознанию. В земном сознании мы ощущаем себя находящимися внутри физического тела, в котором функционируют внутренние органы: сердце, печень, почки, желудок, кости, мышцы, железы внутренней секреции и многое другое. Наше тело устроено бесконечно сложно и мудро — это самое сложное устройство на Земле. Как бы ни развивался научно-технический прогресс, даже достигший Искусственного интеллекта, ему всё равно очень далеко до той мудрости, которая заложена в физическом теле.

Мы переживаем, что это всё есть наше '''внутреннее''' устройство, которое и даёт нам сознание: если оно работает нормально, то и голова работает нормально, и мы чувствуем себя здоровыми. А вокруг нас разворачивается '''внешний''' мир: сначала природный, затем космический, который мы понимаем как иллюзию, за которой стоит мир Высших иерархий.

После смерти или при посвящении мы переживаем, как всё меняется местами. То, что прежде было внешним миром — не физическая иллюзия, а стоящий за ней мир Высших иерархий, — становится нашим внутренним миром. Как бы невероятно это ни звучало, как бы этому не противился разум, но это так: бескрайний мир Иерархий раскрывается внутри человека.

Вдумаемся ещё раз в истинное величие человека: он — вместилище всех Высших иерархий, вплоть до высочайших - Серафимов. И Архангел Михаил является нашим внутренним существом. И если человек — макрокосмическое существо, содержащее в себе Первую, Вторую и Третью иерархию, если всё это — его внутренний мир, то к лицу ли ему тяжко страдать, что бы ни происходило и какие бы испытания ни выпадали?

Мы с трудом ещё можем затолкать себе в сознание, что мы на самом деле — макрокосмические люди: будучи оболочкой для Высших иерархий, мы являемся их вместилищем. Но гораздо труднее понять, что мы не толпимся где-то в сверхпространстве, а напротив, являемся единым макрокосмическим человеком с общим внутренним миром, хотя при этом не утрачиваем свою индивидуальность.

Именно поэтому становится очевидным, насколько абсурдно противостояние одних людей другим. Бороться друг с другом, конкурировать там, где это не нужно (если это только нездоровая конкуренция в духовной области), завидовать, ревновать, злиться, обижаться — всё это лишено всякого смысла. Мы тождественны между собой, соединены в едином: мы — единая макрокосмическая оболочка для всех Высших иерархий. На вершине осознания мы все соединены в одно целое.

Рудольф Штайнер об этом говорит уже во Втором уроке Первого класса. Но, к сожалению, это не стало жизнью современного ученика Школы Михаила. Оно осталось лишь теоретическим знанием. Пожалуй, даже и теоретическим знанием оно не стало. Кто об этом помнит? Положа руку на сердце, кто хотя бы постоянно хранит это в памяти?

Если мы всё же уложим в своём сознании, что мы — оболочка для Высших иерархий, что мы — макрокосмические люди, вместилища всех Богов, тогда возникает вопрос: а что же является нашим внешним миром?

Итак, наш внутренний мир — это Высшие иерархии. А что же тогда является внешним миром? Внешним миром становится то, что прежде было внутренним содержанием нашего физического тела: его бесконечно мудрое, божественное устройство. Именно оно разливается вокруг нас как окружение макрокосмического человека. Это нечто даже еще большее, чем мы сами, несущие Вселенную внутри Себя.

Именно над этим мы работаем вместе с Высшими иерархиями, пребывающими в нас, в течение жизни между смертью и новым рождением. Это то, что мы создаём как семя, как зерно нашего будущего физического тела, который затем, бесконечно уменьшившись, войдёт в материнский организм и до определённого момента будет существовать более-менее автономно уже на Земле. И на определенной неделе беременности происходит соединение зародыша с нашим эфирным телом, астральным телом и Я.

Так мы должны представить подготовку зачатка своего физического тела: точно так же, как каждое растение выращивает внутри себя семя, только в природе семя — маленькое, а растение — большое, из малого семени вырастает большое растение. Но в духовном мире всё наоборот. Там существует бесконечно огромное семя, ещё большее, чем сам макрокосмический человек, содержащий внутри себя все Высшие иерархии. Это бесконечно великое зерно нашего физического организма, хотя в духовном мире уже нет пространственных характеристик. В умозрительной картине оно видится как нечто большее, чем мы сами, как то, что облекает нас, и по отношению к чему мы являемся внутренним, а оно — внешним.

В какой-то момент, когда это семя готово к инкарнации, оно начинает сжиматься и покидает нас. В этот момент нашей жизни между смертью и новым рождением мы отпускаем от себя это семя. Оно бесконечно уменьшается и становится зародышем на ранних стадиях беременности, в эмбриональном периоде. В это время мы трудимся над своим эфирным телом. Мы ткём его из мирового эфира — не из земного, а именно из космического. Затем, постепенно уменьшаясь от космических размеров до земных, мы соединяемся с этим физическим зародышем.

Сейчас особенно важно подняться на этот уровень сознания, чтобы мы могли вновь обрести живую связь с '''Богом года''' и вести с ним нормальную беседу.

Почему это так важно? Потому что если мы хотим охватить Бога года в его кругообороте, мы должны понимать: весной, кульминация которой достигается в '''Пасхальное время''', когда мы учимся читать буквы, слова, предложения и целые главы космической мудрости, мы раскрываем '''тайны физического тела''' во всех его подробностях.

Когда же мы учимся тому же, но уже в совершенно изменившихся картинах лета, мы постигаем '''тайны эфирного тела'''. Именно в этот период мы ткём его вместе с Высшими иерархиями из мирового эфира — не земного, а космического. Это происходит после того, как бесконечно великий космический зародыш был сжат в бесконечно малый земной зародыш и отпущен на Землю. И тайны этого процесса раскрываются летом, достигая своего пика в точке '''летнего солнцестояния'''.

Затем буквы Бога года снова меняются. Солнце начинает ослабевать, но именно в этот момент созревают плоды. И Бог года раскрывает нам в этих космических письменах '''тайны нашего астрального тела'''. В конце сентября Бог года подводит нас к своему важнейшему служителю — '''Архангелу Михаилу'''. Он должен провести нас к зиме сквозь уплотняющиеся силы тьмы и силы смерти. Поэтому каждую осень мы должны победить Дракона тьмы и смерти, воцаряющегося в природе, чтобы войти в сакральные тайны зимы. Эти тайны достигают своего пика в '''Мистерии Рождества''', где раскрываются '''тайны человеческого Я.'''

Таким образом, древние жрецы в ходе кругооборота года циклически переживали космическую мудрость. Но ещё раз подчеркнём: для нас сейчас особенно важно понять, что они воспринимали её не силой современного мышления. Его тогда попросту не было. Они не вырабатывали мудрость трудом собственного ума, а просто вдыхали её в себя — как дар космоса. И они ясно осознавали: космическая мудрость не является плодом человеческого труда, она есть дар Высших Богов. Мы уже знаем — это те самые Верхние и Нижние боги, играющие ключевую роль в кругообороте года через своё циклическое взаимодействие с человеком., к которым ведут Четвёртые врата /2/.

Когда земное существо в момент летнего преобладания дня над ночью максимально распростёрто над Землёй, оно совершает процесс макрокосмического выдоха. Этот выдох является отражением '''экскарнации''', и именно так мы входим в лоно Верхних богов.

И наоборот, когда Земля скована холодом и максимально съёжилась, мы можем сказать: человек от холода не распахивает пальто, а напротив — закутывается, становится съёжившимся, словно ёж. Так и Земля: она вся съёживается, не простирается вовне, и живёт тем, что она в себе накопила как ''лето зимой''.

Это чрезвычайно важно — понятие «лето зимой» встречается и в ''Календаре души'' Р. Штайнера. Лето интенсивно работает внутри Земли, и именно зимой происходит прорастание семян, рост корней. Хотя кажется, что земля насквозь промёрзла и в ней всё умерло, ничего не шевелится. Но это совсем не так. На поверхности земли царит смерть, а под поверхностью, под землёй, проявляется зимнее лето: семена прорастают, корни растут. Поэтому крестьяне могут хранить картофель под землёй — он не замерзает, ибо согревается этим чудесным летним теплом.

И именно на Рождество на Земле воцаряются Нижние боги. Так Четвертые врата живут в своём цикле в ходе кругооборота года.

Такие вещи нам крайне важны для настройки, чтобы вернуть нас в Школу Михаила, — ту самую, от которой, если вспомнить знаменитые слова из первого абзаца Первого урока Первого класса, мы так страшно отбились /3/. Можно сказать, что именно Бог года, ведущий нас в кругообороте года по пути посвящения и раскрывающий '''тайны''' '''макрокосмического человека''', и дал нам такую настройку.

Но мы можем, как нетерпеливые ученики, возразить: «Всё это, конечно, очень интересно, но как нам это может помочь?» Однако Бог года не приходит в ярость от нашего нетерпения. Ведь терпение — и только терпение — всегда бывает вознаграждено. Если мы не заложим основание всякой мистериальной деятельности, то мы не сможем основать никакой мистерии — тем более столь сложной, как ''Мистерия авторского права''. Поэтому мы набираемся терпения и спокойно идём дальше. Мы не дёргаем Бога года своим нетерпением.

Что Бог года рассказывает дальше? Мы остановились на том, что эта древняя мудрость не вырабатывалась мышлением жрецов, а буквально вдыхалась ими. Это происходило примерно так же, как мы обычно не прилагаем огромных сознательных усилий, чтобы сделать каждый вдох. Если организм здоров, если мы не больны астмой или коронавирусом, когда дыхание становится невозможным, мы не замечаем того великого блага: возможности спокойно дышать. Этот великий дар становится ощутим только тогда, когда мы его утрачиваем. Тогда наступают тяжелейшие мучения: человек не может дышать, даже если он просто слишком глубоко нырнул под воду. Но в обычной жизни мы не замечаем этого блаженного, благословенного дара — возможности дышать.

Так же естественно в те прадревние времена происходило и вдыхание космической мудрости жрецами. Эта мудрость, мудрость Высших иерархий, и по сей день неизмеримо превосходит всякую человеческую мудрость. То, что вырабатывали древние мудрецы, никакие самые умные философы и никакие самые умные учёные никогда не смогут выработать.

Вот здесь мы подходим к самому главному — к нашей основной теме. Эти древние мудрецы прекрасно осознавали, что воспринимаемая ими мудрость не является плодом их собственного труда, а представляет собой благословенный Божий дар, дар высших богов. И если человек не сохраняет по отношению к этому дару сознательного отношения и не воздаёт ему должного почитания в своей культовой практике, возникает вопрос: что происходит с любым даром, когда его перестают чтить? Такой дар либо отнимается, либо постепенно утрачивает свою чистоту и засоряется.

В таком случае вступают силы, которые имеют к этому дару самое непосредственное отношение, — силы Люцифера. В определённом смысле можно было бы сказать, что древняя мудрость представляла собой дохристианский, люциферический путь. Однако это следует понимать в том смысле, когда Люцифер выступал правомерным водителем ко Христу. Если же человек оступается, Люцифер начинает проявляться уже в своей неправомерной, искушающей ипостаси.

Если говорить совсем просто: если древняя мудрость достигалась столь же естественно, как вдох, то столь же естественно за вдохом должен следовать выдох, чтобы затем мог прийти новый вдох.

И вот Дух времени, или Бог года, словно обращается сегодня к михаэлитам: вы призваны к воссозданию Новых мистерий. И именно сейчас вы находитесь в подобной ситуации. У вас накоплены огромные кладези мудрости, столь обширные, что невольно возникает вопрос: куда же её девать? Вы делаете вдох, затем ещё один вдох и ещё, но в какой-то момент оказываетесь в тяжёлой, кажущейся безвыходной ситуации. Вы уже не можете должным образом распорядиться тем, что восприняли и накопили. И, конечно же, тут же приходят противодействующие силы — “противодействующие” лишь в кавычках, поскольку их появление совершенно закономерно: они приходят именно для того, чтобы подтолкнуть вас к Новым мистериям.

И для этого нужно было бы спросить: что же делали древние жрецы в Древних мистериях, когда совершали этот вдох? Каким образом они осуществляли выдох?

Именно здесь Бог года открывает нам одну из своих тайн. В это трудно поверить, трудно даже представить, как такое могло быть возможным, и все же древние жрецы, пройдя полный цикл кругооборота года и собирая всю космическую мудрость всех четырёх времен года — или, если смотреть с другой точки зрения, всю совокупность космических тайн физического тела, эфирного тела, астрального тела и Я, — подходили к моменту великого летнего годичного праздника, праздника летнего солнцестояния.

В этот период, следуя естественному космическому ритму, Земля совершает свой выдох и оказывается в объятиях Верхних богов — тех самых богов, которые на протяжении всего года, от одного летнего праздника до другого, являются истинными хозяевами и истинным источником космической мудрости.

И вновь встречаясь с ними, древние жрецы испытывали глубокую внутреннюю потребность в особом ритуале летнего праздника возвратить, отжертвовать всю набранную за год космическую мудрость её первоисточнику.

И это было не просто символическое действие, не просто слова: «Спасибо вам, великие боги, за эту встречу, за дарованную вами мудрость; мы же символически возвращаем ее обратно». Нет. Происходило подлинное возвращение мудрости через определённые ритуально-символические действия. В пламени жертвенного огня, среди благоуханий, возносившихся кверху, произносились особые ритуальные речи, выражающие этот процесс, и совершались священнодействия, в которых жрецы вступали в это сакральное пространство, облачённые в различные образы космической мудрости.

Можно представить, что жрецы, к примеру, имели бумажную корону, выражающую какие-то атрибуты космической мудрости. И когда в ходе ритуала эти знаки предавались огню жертвенного пламени или иным образом снимая их с себя, жрецы в конце концов оказывались полностью лишёнными этих знаков.

И не следует думать, что это был какой-то балаган, потому что в ходе этого они реально лишались всей накопленной мудрости и выходили из ритуала в состоянии полной внутренней пустоты, словно став абсолютными глупцами. Сегодня это трудно понять; это может привести в ужас: как же они продолжали дальше жить?

Именно в этом и заключалась сущность происходящего, что в течение нескольких ближайших месяцев — по меньшей мере до праздника Михаила, до осеннего времени года, — они действительно пребывали в абсолютно глупом состоянии, состоянии глубокой внутренней неопределённости и незнания, пока вновь не начинался новый цикл восприятия мудрости.

В течение этих нескольких месяцев их поддерживали вторичные жрецы, или жрецы-служители, которые не участвовали непосредственно в данном ритуале, а лишь сопровождали и обеспечивали его проведение, сохраняя при этом свою мудрость. В первую очередь это были те, кто по роду своего служения не имел права утрачивать её, поскольку их деятельность требовала непрерывности на протяжении всего года.

Прежде всего к ним относились эскулапы — древние служители врачевания, которые, разумеется, также принадлежали к мистериальному служению. Они не могли прервать медицинский процесс хотя бы на несколько месяцев, пока старая мудрость ушла, а новая ещё не начала приходить.

И нужно сказать, что хотя это были выдающиеся люди, тем не менее они жертвенно оставались в положении слуг верховных жрецов, которые должны были полностью лишиться мудрости. Иначе, ещё раз подчеркнём, эта мудрость неизбежно была бы захвачена люциферическими силами.

И мы уже догадываемся, что именно здесь должны быть заложены Новые мистерии — Мистерии авторского права, если мы в полной мере понимаем истинный смысл того, чем в действительности является авторское право.

Конечно же, Новые мистерии не являются полным возобновлением Древних мистерий — речь идет вовсе не об этом. Однако для понимания Новых мистерий мы неизбежно должны обращаться к мистериям древности и опираться на их опыт. Если же мы вообще не будем понимать, что происходило в Древних мистериях, то окажемся неспособными заложить основания мистерий новых.

Точно так же мы не сможем увидеть, что на самом деле эта древняя мистериальная мудрость, не смотря ни на что, так или иначе сохранялась в общечеловеческой духовной культуре.

Например, когда мы сталкиваемся с таким явлением, как ярмарочные скоморохи и шуты, важно понимать, что они вовсе не были просто бродячими артистами, нищими или представителями какого-то низшего и неразвитого сословия , единственным занятием которых было развлекать публику на ярмарках за нищенское подаяние.

Напротив, именно в таком облике нередко выступали бродячие посвящённые — именно посвящённые, которым надлежало являться миру в подобном облике. Через различные формы представления — драматическое действие, кукольный театр, игру на лире или других музыкальных инструментах, сопровождаемую пением, или даже через откровенное шутовство — они выполняли свою особую миссию.

И власть имущие, сильные мира сего, разумеется, постепенно стремились искоренить подобные явления, потому что за ними стояла реальная духовная власть. И абсолютная власть слуг Аримана могла воцариться только тогда, когда подобные явления были бы уничтожены.

Как мы можем предположить, перед нами остаточные явления Древних мистерий, когда в таком шутовстве, в костюме дурака, в котором мы встречаем также и Парсифаля. Теперь мы можем увидеть, что это вовсе не случайность: здесь также отражается наследие Древних мистерий. Свой великий путь к Чаше Грааля Парсифаль должен был начать именно в костюме «дурака». Всё это — последние отголоски древних мистериальных традиций.

Мы прекрасно помним образ придворного шута. Многие выдающиеся короли держали при себе таких людей — людей, обладавших сознанием посвящённых и потому способных произносить самые острые и неудобные истины, за которые любому другому придворному, даже самому высокопоставленному, отрубили бы голову, тогда как шут мог произнести их безнаказанно.

Именно поэтому в карточной символике Джокер — карта, способная превзойти любого короля, — изображается в виде шута. Это высшая карта колоды. Всемогущий Джокер становится образом жреца, того древнего жреца, который являлся одним из самым могущественных людей своего времени, но который в момент летнего солнцестояния находился в состоянии абсолютной глупости и должен был пребывать в нем несколько месяцев, пока вновь не начинал собирать мудрость нового цикла.

Так неожиданно перед нами раскрываются поистине глобальные перспективы — от глубочайшей древности и, пожалуй, вплоть до наших дней.

И если мы зададимся вопросом, где сегодня можно обнаружить последние проявления этой своеобразной “космической глупости”, которая одновременно является высшим мистериальным качеством, когда люди полностью отказываются уже не столько от самой мудрости, сколько от притязания на авторское право в отношении нее, то одним из самым ярким примеров, пожалуй, окажется Википедия.

Это колоссальный труд, который оказался бы не под силам ни одному отдельному человеку, и, вероятно, даже никакому авторскому коллективу самых выдающихся учёных и профессоров. Такое дело может быть осуществлено только бесчисленным множеством энтузиастов, у которых отсутствует сама мысль о присвоении себе авторских прав на создаваемое ими знание.

И тем не менее именно они охраняют и поддерживают огромнейшие запасы человеческой мудрости. Разумеется, речь идет уже не о космической мудрости, а о земной мудрости. Однако именно здесь можно увидеть, как некогда великое жертвенное деяние, полностью сошедшее на Землю и приспособившееся к условиям современной эпохи, позволило посредством огромного количества труда создать выдающуюся общедоступную энциклопедию, ставшую одновременно и великим достоянием всего человечества.

Разумеется, в физическом или юридическом смысле Википедия может принадлежать определенной организации или порталу, иметь конкретного юридического владельца. Однако без огромного жертвенного труда бесчисленного множества людей ее существование было бы невозможно.

И можно было бы спросить: зачем вы потратили на это столько времени? Вам никто не заплатит за этот труд, никто, возможно, даже спасибо не скажет, потому что перед нами огромный аноним, огромное «никто».

Но эти люди работают даже не ради благодарности, они работают из порыва души, из того внутреннего энтузиазма, из которого и начинается всякая мистериальная деятельность.

И в этом смысле происходящее вполне можно назвать мистерией, ведь как иначе объяснить то обстоятельство, что труд бесчисленного множества людей не только не приходит в разрушительное противоречие с трудом других, несмотря на неизбежное присутствие человеческих слабостей — зависти, соперничества, неприязни, ненависти, — но и складывается в единое целое?

Разумеется, и в Википедии подобные конфликты время от времени возникают, однако это лишь локальные случаи, которые не нарушают общей грандиозной конструкции и не приводят её к хаосу. Напротив, всё оказывается удивительным образом упорядоченным. Никакой труд не исчезает бесследно и не оседает где-то в недоступных глубинах, откуда его было бы трудно извлечь вновь. Всё созданное практически сразу вводится в общий открытый оборот, становится доступным для всех и превращается в общее достояние.

Так совершается коллективное авторство, которое уже в некоторой степени является, если ещё не современной мистерией, то по крайней мере подходом к ней, осуществляемым при содействии Великого Архитектора /4/.

Но, пожалуй, не менее достойным восхищения примером является создание операционной системы Linux. Это тоже деяние огромного количества людей, однако здесь речь идет уже не не просто о специалистах в самых разных областях, а прежде всего о программистах. Возможно, поэтому этот пример менее известен широкой публике, но от этого он не становится менее показательным и менее поразительным.

Огромное количество профессионалов, которые могли бы использовать свои знания исключительно для личного благополучия и заработка, совершенно сознательно и жертвенно объединили свои усилия, выступив против монополии олигархических структур, стремящихся обложить весь мир своего рода данью. Именно так воспринимается ситуация, когда крупные корпорации, подобно Microsoft в случае с операционной системой Windows, фактически стремятся поставить всё человечество в зависимость от своих технологических решений и извлекать из этого постоянную выгоду.

Этот сознательный протест программистов, сумевших объединиться ради общего дела, также представляет собой подлинную мистерию, потому что подобное единение и подобный масштаб совместного творчества трудно объяснить одними лишь обычными человеческими мотивами и интересами.

Конечно, это можно рассматривать как ещё один жест доброй воли Великого Архитектора, который вместе с Архангелом Видаром уже и так сделал бесконечно много для спасения человечества в своей благой ипостаси, хотя, разумеется, зловещая ипостась Искусственного интеллекта продолжает нависать над человечеством подобно Дамоклову мечу. И с каждым днём всё отчетливее приближается, условно говоря, 2033 год, когда чаша Искусственного интеллекта перевесит чашу человеческого интеллекта, и человечество окажется захвачено уже не отдельными корпорациями, от зависимости от которых ещё как-то можно отказаться, а такой силой, от которой отклониться будет уже не возможно.

Тем не менее для нас важно другое: именно Великий Архитектор — и, по-видимому, только через него это и могло произойти — создал подосновы для '''Мистерии авторского права''', или, точнее говоря, для преодоления ариманического авторского права.

Однако сама эта Мистерия является предмистерией. Сама по себе она ничего не решит и не способна отдалить наступление критического момента, 2033 года. Она лишь создаёт определённые прообразы и образцы, которые должны быть воспроизведены уже в подлинных мистериях — в мистериях человеческих, а не совершающихся исключительно при содействии Великого Архитектора. И эти мистерии, безусловно, должны стать '''Мистериями Христа'''.

И для того чтобы сделать шаг в этом направлении, Бог года открывает нам далее, что постепенно — а именно к началу '''четвертой культурной эпохи''', к '''743 году до нашей эры''', — эти древние возможности начали угасать. Всё меньше и меньше космическая мудрость могла просто “вдыхаться”, поскольку должны были пробуждаться и развиваться силы мышления.

Разумеется, этот процесс проходил чрезвычайно постепенно. Однако одна из задач эпохи Души рассудочной как раз и состояла в том, чтобы Прадревние мистерии подошли к своему завершению, а человеческое мышление начало рождаться в своей современной форме.

И действительно, за несколько столетий до Мистерии Голгофы, или Рождества Христова, человеческое мышление уже настолько выкристаллизовалось, что великий Аристотель смог впервые систематически описать его законы и формы. Мышление стало осознаваться как собственная деятельность человека, хотя все ещё понималось как связанное с более широким духовным порядком и действием богов, а не как исключительно автономный продукт человека.

И тогда — за несколько веков до Мистерии Голгофы и в течение нескольких веков после Мистерии Голгофы, то есть именно в том промежутке времени, который имеет для нас особое значение, — в своеобразной дельта-окрестности Мистерии Голгофы протяжённостью в 333 года до нее и 333 года после нее, жрецы уже стали вырабатывать мудрость силами человеческого мышления.

Однако вместе с этим возникла новая опасность.

Нетрудно догадаться, что если неправильное отношение к мудрости, которая является даром богов, приводило к тому, что эта мудрость оказывалась захваченной Люцифером, то неправильное отношение к мудрости, которая уже становится плодом человеческого труда, приводит к изменению ее качества.

Если древняя мудрость носила характер дыхательного процесса — ее следовало вдыхать и затем выдыхать, — то мудрость, достигаемая собственным мышлением, уже носила характер не дыхания, а кровообращения.

Но и кровообращение имеет собственный процесс метаморфоз, который косвенно также связан с дыханием. Артериальная кровь постепенно становится венозной и должна пройти через обновление, чтобы вновь обрести своё первоначальное качество и снова стать артериальной.

Поэтому и здесь должна была развернуться похожая мистерия, только уже мистерия, направленная не на защиту от Люцифера, а, как нетрудно догадаться, на защиту от Аримана. Ведь теперь именно Ариман получил возможность, при отсутствии такой мистерии, захватить ту космическую мудрость, которая достигалась жрецами посредством человеческого мышления.

Однако для того чтобы справиться с Ариманом, уже нужна была другая сила — не сила Верхних богов, а сила самого Христа, которого человечество напряженно ожидало.

До Мистерии Голгофы Его присутствие особенно остро переживалось в тот период года, когда Земля пребывала в состоянии своей космической изоляции, то есть в зимнее время, во время зимнего солнцестояния. Именно поэтому в этот самый тёмный и наиболее связанный со смертью период должен был совершаться зимний праздник — праздник пришествия на Землю Божественного Существа, единственного, способного справиться с Ариманом.

Таким образом, центр мистерии, ее смысловой и духовный центр тяжести, сместился с лета к зиме. Но это, разумеется, вовсе не означало исчезновения летнего праздника. Напротив, теперь он обретал новое качество, поскольку и сам Бог года прошёл через свою христианизацию, а все древние годичные праздники обрели совершенно новый, более глубокий смысл.

Именно в этом заключалось особое значение Рождества: жрецы должны были особым образом приносить космическую мудрость в жертву теперь уже Христу и тем самым спасать её от власти Аримана.

Разумеется, это происходило уже совсем не так, как в древнейшие времена, когда жрецы полностью лишались мудрости и становились абсолютными глупцами. Но в определенной мере это все же происходило: в каком-то смысле они становились подобными детям. И по существу, тот образ, который позднее явил собой Парсифаль, действительно был отголоском именно этих мистерий.

Таким образом, мы подходим к пониманию того, что процессы, происходившие в Древних мистериях, в определенной форме продолжали существовать ещё в первые века христианства, когда на Земле, согласно данному взгляду, ещё сохранялось подлинное христианство, — то христианство, которое впоследствии было вытеснено ортодоксальными формами церковной традиции.

Однако именно здесь произошло нарушение первоначального хода развития. Ортодоксальное христианство включило в себя элементы Древних мистерий уже не совсем правомерным образом, вследствие чего мистериальный процесс оказался в известном смысле отброшенным назад, к прошлому. И хотя речь все еще шла о Христе, Его значение все более затевалось всё более угасающими формами древнего мистериального наследия, вводимшимися уже вне их первоначального контекста.

С другой стороны, сами сохранившиеся остатки Древних мистерий, как мы знаем, подвергались преследованию и уничтожению со стороны этих же самых ортодоксальных структур. Поэтому существование христианских мистерий мудрости ограничилось третьим–четвёртым столетиями после Рождества Христова, после чего эта традиция была в значительной степени прервана. Но именно в этих мистериях, по существу, осуществлялись те формы отношения к мудрости, которые сегодня можно было бы назвать ''мистериями интеллектуальной собственности''.

И теперь, когда весь этот процесс начинает становиться для нас осмысленным, появляется возможность сознательно говорить о формировании '''новых христианских мистерий''' '''интеллектуальной собственности''' — такого подхода, который позволил бы ясно и открыто выработать обоснованное отношение как к интеллектуальной собственности, так и к той мудрости, которая создается человеческим трудом.

<nowiki>***</nowiki>

/1/ - «В огороде бузина, а в Киеве дядько» — украинская пословица “В городі бузина, а в Києві дядько”, употребляемая, когда между двумя высказываниями нет логической связи: собеседник отвечает невпопад или неожиданно перескакивает на совершенно другую тему. Близко по смыслу к немецкому выражению „Das hat doch nichts miteinander zu tun“ или „Das ist Äpfel mit Birnen vergleichen“.

/2/ - На пути посвящения человек проходит четверо врат: Первые врата - врата Смерти, Вторые - врата Элементов, Третьи - врата Солнца, Четвертые врата - врата Встречи с Высшими и Низшими богами.

/3/ - Р. Штайнер: "Мои дорогие друзья! Этим уроком я хотел бы Свободную высшую школу как эзотерическое учреждение снова вернуть к задаче, от которой она угрожающе отторгалась в последние годы".

/4/ - добрая часть Искусственного интеллекта

<nowiki>***</nowiki>

''Все последующие опубликованные материалы будут представлены как рабочие версии и открыты для дальнейшего развития. Мы приглашаем к сотрудничеству и соавторству всех, кому эти материалы окажутся близки и интересны, — в духе принципов Википедии: через совместное участие, дополнение и улучшение.''

''Редактор: Татьяна Цикра''

''tetyana.tsykra@gmail.com''

MediaWiki:Citizen.css

2026-07-07T13:57:53Z

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2026-07-07T13:00:42Z

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2026-07-07T12:48:41Z

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Diskussion:Die Begründung der Mysterien des Urheberrechts

2026-07-07T11:42:53Z

Chudo: Neuer Abschnitt /* Fragen zum Inhalt */

== Fragen zum Inhalt ==

Hier gerne Fragen zum Text stellen! [[Benutzer:Chudo|Chudo]] ([[Benutzer Diskussion:Chudo|Diskussion]]) 11:42, 7. Jul. 2026 (UTC)

Die Begründung der Mysterien des Urheberrechts

2026-07-07T05:09:31Z

Chudo: Добавил картинку - Маргарита Волошина Уриил

{{Languages|Die Begründung der Mysterien des Urheberrechts}}

''Text vom 09.06.2026''

''Redaktion vom 03.07.2026''

''Der Herausgeber: Tatiana Tsykra (tetyana.tsykra@gmail.com) ''
[[Datei:Margartia Woloshina Uriel.jpg|mini]]

Es ist nun ein großes Bedürfnis entstanden, Früchte unserer langjährigen gemeinsamen geistigen Arbeit als Texte zu veröffentlichen. Üblicherweise stellt sich dabei als zentrale Frage, die Frage '''des Urheberrechts'''. Doch für esoterische Texte – wie in alten Zeiten als auch in der rosenkreuzerischen Tradition – war es immer klar, dass Menschen durch ihre Arbeit lediglich dazu beitragen können, geistige Inhalte für die ganze Menschheit zugänglich zu machen; jedoch ist es absurd, dabei einen Anspruch auf Autorschaft, auf die Rolle eines Schöpfers geistiger Inhalte zu erheben zu wollen. Da die mentalen Gewohnheiten der ahrimanischen Welt in Bezug auf das Urheberrecht auch in der anthroposophischen Gemeinschaft Wurzeln geschlagen haben, sehen wir es als notwendig, unseren zukünftigen Veröffentlichungen auf dieser Website einen einleitenden Artikel voranzustellen, worin die Frage des Urheberrechts im Kontext ''der Neuen Mysterien'' betrachtet wird.

Den kosmischen Rhythmen des Jahreskreises nach befinden wir uns zurzeit an einem wichtigen Wendepunkt — dem Punkt der Sommersonnenwende. In den antiken Mysterien aller Zeiten und Völker war es eines der vier bedeutendsten Mysterienfeste. Genau genommen stellte es in den frühesten Traditionen gar das wichtigste Fest des Jahres dar. In den späteren Mysterien, besonders nach dem Mysterium von Golgatha, verlagerte sich der Fokus allmählich in Richtung der Weihnachtszeit, doch ursprünglich nahm gerade das Sommerfest den zentralen Platz ein — der Moment der vollen Vorherrschaft des Lichts über die Finsternis.

Genau jetzt erleben wir diese wunderbare, herrliche Zeit. Wir befinden uns an dem Punkt des Jahreskreises, an dem die Sonne die Oberhand hält über der Nacht. Und diesen Moment darf man nicht versäumen, denn wenn man sich nicht erfüllt mit diesen lebensnotwendigen Sonnenkräften, wird es nachher an ihnen fehlen. In der Natur geschieht das ganz von selbst: Die Erde erfüllt sich mit der Kraft des Sommers, und auch wenn der Sommer vergeht, lebt seine Wärme im Verborgenen in ihr, durch die kalten, dunklen Zeiten des Jahres hindurch bis zum neuen Frühling. Im Grunde würde die Erde im Winter sterben müssen, wenn sie sich nicht mit diesem Licht und dieser Wärme versorgte. Alle Wesen, die in den winterlichen Schlaf fallen — die Pflanzen, die ganze Welt der Insekten, die Bären — sie leben in dieser Wärme, und so verhält sich die Erde als ein ganzheitlicher Naturorganismus.

Die Menschen des Altertums, die eine tiefe und lebendige Verbindung zur Natur und natürlich zu den Mysterien hatten, waren ganz und gar in diese Jahresrhythmen eingetaucht. Für sie war das Jahr nicht die Abstraktion, die wir heute auf den Kalendern sehen: „Ja, das 2025-Jahr ist vorbei, das 2026-Jahr hat begonnen.“ Wer einen Abreißkalender hat, reißt nun das letzte Blatt ab; Die übrigen schauen einfach auf die Ziffern und konstatieren den Jahreswechsel. Im Grunde ist das eine rein ahrimanische Abstraktion, die des lebendigen Zeitgefühls beraubt ist.

Für das antike Bewusstsein stand hinter dem Begriff des Jahres ursprünglich eine besondere Gottheit. Wesentlich steht hinter der Erscheinung des Jahres ein hohes geistiges Wesen aus der Hierarchie der Archai.

Daher ist es kein Zufall, dass in den Ländern, in denen die zukünftige sechste Kulturepoche geboren wird, wo die Abstraktionen einst wieder überwunden werden, gerade in der russischen Sprache das Wort '''год''' (''god'' — "Jahr") identisch klingt wie das Wort '''God''' („Gott“). Im Deutschen wird Gott fast genauso geschrieben wie das englische ''God'', aber ausgesprochen als [ɡɔt]. In der Weisheit der russischen Sprache ist dies offenbar, auch wenn kaum jemand diesem Beachtung schenkt: '''Год — это Бог.''' '''Der „god“ (Jahr) ist der „Gott“.'''

Die Zeit ist gekommen, und sie bringt uns die eindringliche Forderung, dass diese Gottheit — der Gott des Jahres — nun wieder zu uns zurückkehren kann. Denn wenn die Menschheit nicht in die kosmischen Rhythmen des Jahreskreises zurückkehrt, wird sie nicht richtig in die geistige Welt eintreten können, um die Kultur der Neuen Mysterien aufzubauen. Diese Rhythmen sind von außerordentlicher Bedeutung.

Natürlich sind auch andere Rhythmen nicht unwichtig — wie der Rhythmus des Tages. Doch dieser ist vor allem für die Produktivität unserer täglichen geistige Tätigkeit bedeutsam. Wenn wir die Tagesrhythmen brechen, werden wir außer Kraft geraten und uns in den Händen widerstrebender Mächte finden. Wenn man jedoch ganz allgemein davon spricht, dass die menschliche Zivilisation mit dem Ende des Kali-Yuga in die geistige Welt zurückkehren muss — dann führt der Weg gerade über die Rückkehr eines Gottes zu den Menschen, wie demjenigen, der das Jahr verkörpert.

Wenn wir uns hinwenden zu diesem Gott, kann er uns wichtige Hinweise geben. Denn er kommt zu uns als Initiator ''Neuer'' ''Mysterien'', die uns in die bewusste Rückkehr zum Jahreskreis führen. Hierbei entsteht die Frage: Welches Verhältnis hat der Jahreskreis zu dem Thema, das uns eigentlich bewegt — das Thema des Urheberrechts? Tatsächlich wollen wir ''die'' ''Mysterien des Urheberrechts'' begründen. Was hat der Gott des Jahres hiermit zu schaffen? Wenn wir ein Mysterium erbauen, so müssen wir berücksichtigen, dass der grundlegende Mysteriengeist, welcher in der Vorzeit einen Naturcharakter trug, heute, nach dem Mysterium von Golgatha, in unmittelbarer Verbindung steht zu dem Christus selbst. Es kam zur Vereinigung dieser Götter: Des Christus und des wahren Jahreskreises. Natürlich existieren bis heute heute heidnische Kulte, die mit dem Jahreskreis bekannt sind. Doch uns interessiert der wahrhaftige, zeitgemäße Kreis des Jahres — im Geist der Neuen Mysterien. Und dieser ist untrennbar verbunden mit dem Wesen Christi.

Nichtsdestotrotz, bei der Begründung neuer Mysterien, geschieht, wie wir wissen, vieles gerade als eine Art '''Auferstehung der Alten Mysterien''' und nicht als einfache Entstehung von etwas völlig Neuem. Ja, es geschieht sowohl das eine wie das andere: Zum einen kommt etwas gänzlich Neues, aber auch dasjenige, was in ein tiefes Pralaya versunken war und nun als Auferstehung vollends durchchristeter Alter Mysterien zurückkehrt. Und wenn wir uns hinwenden dem '''Gott des Jahres''', der sich gerade an uns wiederum wendet während dem wichtigsten seiner alten Feste — dem Fest der Sommersonnenwende, den wir heute ''Johannistag'' nennen — und ihn fragen, wie wir unser Mysterium begründen sollen, dann wird er uns hinweisen auf das, was in den Alten Mysterien geschah.

Es zeigt sich, dass in urfernen, uralten Zeiten die Priester auf besondere Weise ihre Mysterienweisheit kultivierten im Durchgang des Jahreskreises. Wir wissen, dass es damals kein Denken im modernen Sinne dieses Wortes gab. Doch keineswegs bedeutet das, dass es damals keine Weisheit gab.

Die Weisheit wurde nicht erreicht durch geschärftes logisches menschliches Denken; sie wurde auf ganz anderen Wegen erlangt — nämlich gerade in den Kulten dieses göttlichen Wesens des Jahres. Und dieses göttliche Wesen aus dem Rang der Archai — ein mächtiges Wesen, dem Geist der Epoche insgesamt ebenbürtig, jedoch zugleich die Einzigartigkeit des jeweiligen Jahres in sich tragend — verlieh den Menschen Inspirationen oder, genauer gesagt, besondere Fertigkeiten; zunächst nicht allen Menschen, sondern vor allem den Eingeweihten; und durch diese ihren Schülern; und durch die Schüler im Grunde wiederum allen Menschen, die damals noch das instinktive Hellsehen bewahrten.

Es schenkte die besondere Fähigkeit in allen Naturerscheinungen, die sich im Verlauf des Jahres zyklisch entfalteten, zu sehen ''die kosmischen Schriftzeichen''. Der Mensch '''las''' diese buchstäblich. Er beobachtete das Verhalten der Insekten, die Formen der Blätter der Bäume und Pflanzen, die Bewegungen der Tiere, die Veränderung des Landschaftsbildes: im Winter die Schneedecke, im Frühling das Schmelzen des Schnees und die ersten Knospen, im Sommer das Grün und die Vielfalt der Farben, im Herbst das Vergehen, das rot-goldene und das Graue, und dann wieder den Schnee. All dies — bis hin zu feinsten Details, dem Verhalten eines Käferchens oder dem Betrachten einer einzelnen Blume — wurde als Buchstaben ''eines kosmischen Alphabets'' erlebt. Diese Buchstaben fügten sich zu Worten, die Worte zu Sätzen, und die Sätze zu ganzen Werken kosmischer Weisheit.

So verstanden die Menschen des Altertums, lange vor der materialistischen Epoche, wo die materielle Erscheinung für „bare Münze“, für die eigentliche Realität genommen wurde: All dies ist nicht wirklich. Doch ist es keineswegs unbedeutend. Im Gegenteil, es hatte dieselbe Bedeutung wie die Buchstaben eines Buchs.

Wenn der Mensch sich in ein literarisches Werk vertieft, das ihn fesselt, kann er vergessen, dass er ein Buch vor sich hat. Erinnern wir uns einmal selbst an solche Momente: Wir lesen nicht Buchstabe für Buchstabe und Silbe für Silbe, obwohl sich Buchstaben zu Silben, Silben zu Wörtern, Wörter zu Sätzen, Sätze zu Absätzen und Absätze zu Kapiteln zusammenfügen. Aber all das nehmen wir nicht wahr. Vor dem inneren Auge entfalten sich die eindrucksvollsten Bilder des erlebten Geschehens, und wir bemerken weder die Seiten noch Zeilen noch die Buchstaben. Wir sehen nur dasjenige, was in der Seele aufleuchtet und uns ergreift als lebendiger Inhalt.

Im Buche stellen die Buchstaben zunächst das Materielle, das Greifbare dar, doch gerade sie sind das Unwesentliche. Wesentlich ist dasjenige, was in der Seele als Bilder der Handlung eines großartigen Buches geboren wird. Und obwohl es in der materiellen Welt nicht da ist, so existiert es doch gleichsam in einer unsichtbaren Welt.

Natürlich sind sie da in der geistigen Welt, diese Bilder können nicht einfach aus Buchstaben entstehen. Das ist unvorstellbar, dass aus Buchstaben solch atemberaubende Formen hervorgehen. All diese Bilder existieren in der geistigen Welt, und die Buchstaben dienen lediglich als Wegweiser zu ihnen.

Dank ihnen betreten wir jene Bereiche der geistigen Welt, in denen sich in gewisser Weise die künstlerischen Szenerien entfalten, die unsere Seele ergreifen. Genauso drang durch die Bilder der Natur hindurch der geistige Blick des Schülers, welcher in die kosmische Weisheit eingeweiht war, die seine innere Welt erfüllte.

Deshalb schätzte er die Natur, denn ohne sie hätte er nicht zur kosmischen Weisheit durchdringen können. Dabei verfiel er nicht in Illusion. In jedem Moment des Jahres eröffneten sich neue Aspekte dieser Weisheit, und die Seele lebte im Zusammenklang mit diesem Rhythmus.

Daher ist es kein Zufall, dass das Jahr mit dem Frühling begann. Wenn wir aufmerksam auf den Jahreslauf blicken, bemerken wir: Der Monat, welcher im modernen Bewusstsein als der Letzte verankert ist, war in Wirklichkeit der zehnte Monat im Alten Rom. Das Wort ''dezem'' bedeutet „zehn“.

Denn damals, in den letzten Nachklängen alter Mysterien, die sich in Rom erhalten hatten, begann das Neue Jahr etwa im März. Und in dem Moment des Frühlingserwachens der Natur, wurde dem Schüler diejenige kosmische Weisheit geschenkt, die in direktem Zusammenhang mit den Geheimnissen seines physischen Leibes stand. Sein Bewusstsein war makrokosmisch, und er wusste ganz genau, was sein physischer Körper tatsächlich war, jenseits der Illusion.

Was geschieht, wenn wir aus der Illusion heraustreten — durch Einweihung, durch den Tod, oder tatsächlich in jeder Nacht durch den Schlaf? Wir verfügen nicht über ein ausgeprägtes Bewusstsein, weshalb wir nicht bewusst wahrnehmen, was im Schlaf mit uns geschieht. Im Schlaf vollzieht es sich unbewusst; nach dem Tode bereits bewusst, wenn auch nicht im gewöhnlichen, an den Leib gebundenen Bewusstsein, sondern in einem mächtigen ''Überbewusstsein'', das von den Höheren Hierarchien verliehen wird.

Da erleben wir etwas dem irdischen Bewusstsein polar entgegengesetztes. Im irdischen Bewusstsein empfinden wir uns im Inneren des physischen Leibes, wo die inneren Organe wirken: Herz, Leber, Nieren, Magen, Knochen, Muskeln usw. Unser Leib ist unendlich komplex und weise gestaltet— er ist das komplizierteste Gebilde auf der Erde. Wie sehr sich der naturwissenschaftlich‑technische Fortschritt auch entwickeln mag, bis hin zur Künstlichen Intelligenz, bleibt er dennoch weit entfernt von der im physischen Leib angelegten Weisheit.

Wir erleben, dass all dies unser '''inneres''' Gefüge ist, das uns Bewusstsein verleiht: Wenn es funktioniert, funktioniert auch unser Verstand ordnungsgemäß, und wir fühlen uns gesund. Um uns herum entfaltet sich die '''äußere''' Welt: zunächst die Natur, dann der Kosmos, den wir als die Illusion verstehen, hinter der die Welt der Höheren Hierarchien steht.

Nach dem Tode oder durch die Einweihung erleben wir, wie dieses seine Plätze tauscht. Dasjenige, was zuvor die äußere Welt war — und damit ist nicht die physische Illusion gemeint, sondern Welt der Höheren Hierarchien, die dahinter steht — wird zu unserem inneren Weltbereich. Es mag unserem Verstand unglaublich erscheinen, und doch ist es wahr: Im Inneren des Menschen entfaltet sich die grenzenlose Welt der Hierarchien.

Lasst uns hineindenken in die eigentlich wahre Größe des Menschen: Er stellt das Gefäß dar aller Höheren Hierarchien dar, bis hin zu den Seraphim. Auch Michael ist unser inneres Wesen. Und wenn der Mensch als makrokosmisches Wesen die Erste, Zweite und Dritte Hierarchie in sich tragend — wenn all dies sein innerer Weltbereich ist — steht es ihm dann an, schwer zu leiden, durch die ihm widerfahrenden Prüfungen?

Mit Mühe können wir mit unserem Bewusstsein erfassen, dass wir in Wahrheit makrokosmische Menschen sind als Hülle und Gefäß für die Höheren Hierarchien. Viel schwieriger noch ist es zu begreifen, dass wir nicht alle nebeneinander stehen in einem Hyperraum, sondern ein einziger makrokosmischer Mensch sind mit einem gemeinsamen inneren Weltbereich, ohne dabei unserer Individualität verlustig zu werden.

Daraus wird deutlich, wie absurd der Widerstreit unter den Menschen eigentlich ist. Gegeneinander zu kämpfen, zu konkurrieren, wo es nicht nötig ist, andere zu beneiden — das ist alles völlig sinnlos. Wir sind einander wesensgleich: wir sind die gemeinsame makrokosmische Hülle für alle Höheren Hierarchien. Auf dem Gipfel der Erkenntnis sind wir zu einem Ganzen vereint.

Rudolf Steiner spricht darüber bereits in der Zweiten Stunde der Ersten Klasse. Bislang ist es nicht zum Leben des heutigen Schülers der Michaelschule geworden. Es ist bestenfalls theoretisches Wissen geblieben, und vermutlich nicht einmal das. Denn wenn wir ehrlich zu uns sind, wer bewahrt das wirklich beständig im Gedächtnis?

Wenn wir nun in unser Bewusstsein bringen, dass wir als Hülle für die Höheren Hierarchien, als makrokosmische Menschen, das Gefäß für alle Götter sind, dann kommt die Frage auf: was ist dann unsere äußere Welt?

Wenn aus der Fülle der Höheren Hierarchien unsere Innenwelt besteht, woraus besteht dann unsere Außenwelt? Zur äußeren Welt wird dasjenige, was zuvor der innere Inhalt unseres physischen Leibes war, sein unendlich weises, göttliches Gefüge. Gerade dieses ergießt sich um uns herum als die Umgebung des makrokosmischen Menschen. Es ist etwas sogar noch Größeres als wir selbst, die das Universum in sich tragen.

Gerade daran arbeiten wir gemeinsam mit den Höheren Hierarchien, die in uns wohnen, während des Lebens zwischen Tod und neuer Geburt. Es ist dasjenige, was wir als Same, als Keim unseres zukünftigen physischen Leibes erschaffen, der dann, unendlich verkleinert, in den mütterlichen Organismus einzieht und bis zu einem gewissen Moment mehr oder weniger autonom auf der Erde existiert. Und zu einer bestimmten Woche während der Schwangerschaft erfolgt die Verbindung des Embryos mit unserem Ätherleib, Astralleib und Ich.

So müssen wir uns die Entstehung unseres physischen Körpers vorstellen: Wie jede Pflanze in sich selbst die Samen heranzieht – nur dass in der Natur der Samen klein und die Pflanze groß ist; aus einem kleinen Samen wächst eine große Pflanze heran. In der Geistigen Welt jedoch ist alles andersherum. Dort existiert ein unendlich großes Samenkorn, noch größer als der makrokosmische Mensch selbst, der in sich alle Höheren Hierarchien enthält. Es ist ein unendlich großer Same unseres physischen Organismus, wobei es in der geistigen Welt bereits keine räumlichen Qualitäten mehr gibt. In einem gedanklichen Bild erscheint aber es als etwas Größeres als wir selbst, als etwas, das uns umhüllt, und im Verhältnis dazu sind wir das Innere, während es das Äußere ist.

Und in einem gewissen Moment, wenn dieser Same bereit ist zur Inkarnation, beginnt er sich zusammenzuziehen und verlässt uns. In diesem Augenblick unseres Lebens zwischen Tod und neuer Geburt lassen wir diesen Samen von uns los. Er verkleinert sich ins Unendliche und wird zum Keim im frühen Stadium der Schwangerschaft, der Embryonalzeit. In dieser Phase arbeiten wir an unserem ätherischen Leib. Wir weben ihn aus dem Weltenäther — nicht aus dem irdischen, sondern gerade aus dem kosmischen. Allmählich verkleinern wir uns von kosmischen zu irdischen Größen, und verbinden uns mit diesem physischen Keim.

Nun ist es besonders wichtig auf diese Höhe des Bewusstseins zu steigen, damit wir die lebendige Verbindung mit '''dem Gott des Jahres''' wiederfinden und ein Gespräch mit ihm führen können.

Weshalb ist das so wichtig? Weil wir, wenn wir den Gott des Jahres in seinem Jahreskreislauf erfassen wollen, verstehen müssen: Im Frühling, dessen Höhepunkt in '''der Osterzeit''' wird, wenn wir lernen, die Buchstaben, Worte, Sätze und Kapitel der kosmischen Weisheit zu lesen, eröffnen wir '''die Geheimnisse des physischen Leibes''' in all seinen Einzelheiten.

Wenn wir nun dasselbe lernen, jedoch bereits in den verwandelten Bildern des Sommers, erfassen wir '''die Geheimnisse des Ätherleibes'''. In dieser Zeit weben wir ihn gemeinsam mit den Höheren Hierarchien aus dem kosmischen Weltenäther. Das geschieht, nachdem der unendlich große kosmische Keim in den unendlich kleinen irdischen Keim zusammenschrumpft und zur Erde entlassen wurde. Die Geheimnisse dieses Prozesses offenbaren sich uns im Sommer und erreichen ihren Höhepunkt im Punkt '''der Sommersonnenwende'''.

So verändern sich die Buchstaben des Gottes des Jahres erneut. Die Sonne beginnt schwächer zu werden, doch es ist gerade die Zeit in der die Früchte reifen. Und der Gott des Jahres enthüllt uns in diesen kosmischen Schriftzeichen '''die Geheimnisse unseres Astralleibes.''' Ende September führt uns der Gott des Jahres zu seinem wichtigsten Diener — '''dem Erzengel Michael.''' Er muss uns durch den Herbst hindurch, durch die sich verdichtenden Kräfte der Finsternis und der Todeskräfte, in den Winter geleiten. Deshalb müssen wir jeden Herbst den Drachen der Finsternis und des Todes besiegen, der sich in der Natur ausbreitet, um in die sakralen Geheimnisse des Winters einzutreten. Diese Geheimnisse erreichen ihren Höhepunkt in '''den Weihnachtsmysterien''', in der '''die Geheimnisse des menschlichen Ich''' enthüllt werden.

Auf diese Weise erlebten die alten Priester im Verlauf des Jahreskreises zyklisch die kosmische Weisheit. Doch nochmals sein betont, dass es für uns jetzt wichtig zu verstehen ist, dass sie diese Weisheit nicht durch die Kraft heutigen Denkens wahrnahmen. Dieses war damals schlicht nicht vorhanden. Sie erarbeiteten die Weisheit nicht durch die Mühe ihres Verstandes, sondern sie atmeten sie einfach ein — als eine Gabe des Kosmos. Und sie wussten klar: diese kosmische Weisheit ist nicht die Frucht menschlicher Arbeit, sie ist die Gabe der Höheren Götter. Wir wissen bereits — es sind jene Oberen und Unteren Götter, die im Verlauf des Jahreskreises eine Schlüsselrolle spielen durch ihr zyklisches Zusammenwirken mit dem Menschen, zu denen das Vierte Tor führt.

Wenn das irdische Wesen im Moment des sommerlichen Übergewichts des Tages über die Nacht weit über die Erde ausgebreitet ist, vollzieht es den Prozess des makrokosmischen Ausatmens. Dieses Ausatmen ist eine Spiegelung '''der Exkarnation''', und gerade so treten wir in den Schoß der Oberen Götter ein.

Wenn nun andersherum die Erde vom Frost gebunden und in sich zusammengezogen ist, können wir sagen: So wie der Mensch sich bei Frost in seinen Mantel hüllt, wird zusammenzieht wie ein Igel. So zieht sich auch die Erde ganz in sich zusammen, breitet sich nicht nach außen aus und lebt von dem, was sie in sich angesammelt hat als den "''Sommer des Winters"''.

Das ist außerordentlich wichtig — der Begriff „Sommer im Winter“ begegnet uns auch im ''Seelenkalender'' von R. Steiner. Denn der Sommer wirkt intensiv im Inneren der Erde, und gerade im Winter geschieht das Keimen der Samen, das Wachstum der Wurzeln. Obwohl es so aussieht, als sei die Erde völlig durchgefroren und alles in ihr erstorben, als würde sich nichts bewegen, ist es keineswegs der Fall. Auf der Erdoberfläche herrscht der Tod, doch unter der Oberfläche, unter der Erde, zeigt sich der winterliche Sommer: es keimen die Samen und es wachsen die Wurzeln. Deshalb können Bauern ihre Kartoffeln unter der Erde lagern, ohne dass sie frieren, denn sie werden von dieser wundersamen sommerlichen Wärme durchdrungen.

Und gerade zu Weihnachten herrschen auf der Erde die Unteren Götter. So leben die vierten Tore in ihrem Zyklus im Verlauf des Jahreskreises.

Solche Dinge sind für unsere Einstimmung äußerst wichtig, um uns in die Michaelschule zurückzuführen — jene Schule, von der wir, wenn wir uns an die berühmten Worte aus dem ersten Absatz der ersten Stunde der Ersten Klasse erinnern, so schrecklich abgeirrt sind. Man kann sagen, dass gerade der Gott des Jahres, der uns im Jahreskreislauf auf dem Weg der Einweihung führt und uns '''die Geheimnisse des makrokosmischen Menschen''' enthüllt, uns diese Einstimmung gegeben hat.

Wie ungeduldige Schüler könnten wir einwenden: „All das ist natürlich sehr interessant, aber wie hilft uns das weiter?“ Der Gott des Jahres gerät aber nicht in Zorn über unsere Ungeduld. Denn wie wir wissen wird Geduld — und nur Geduld — immer belohnt werden. Wenn wir nicht das Fundament legen für eine jede Mysterientätigkeit, können wir kein Mysterium begründen — schon gar nicht ein so komplexes wie ''das Mysterium des Urheberrechts.'' Deshalb sammeln wir uns und schreiten weiter in Ruhe. Wir wollen nicht zerren am Gott des Jahres mit unserer Ungeduld.

Was erzählt uns der Gott des Jahres weiter? Wir blieben stehen bei der Tatsache, dass jene alte Weisheit nicht durch das Denken der Priester erarbeitet wurde, sondern buchstäblich eingeatmet wurde. So wie wir gewöhnlich keine besondere, bewusste Anstrengung unternehmen bei der Tätigkeit unserer Atmung, so geschah es hier ähnlich. Wenn unser Organismus gesund ist, wenn wir nicht an Asthma leiden oder am Coronavirus erkrankt sind, bemerken wir nicht den großen Segen: die Möglichkeit, frei zu atmen. Dieser Schatz wird erst spürbar, wenn wir ihn verlieren. Es sind furchtbare Qualen, wenn dem Menschen des Atems beraubt wird. Doch im gewöhnlichen Leben wird uns dieser selige Schatz — die Möglichkeit zu atmen — kaum bemerkbar.

Ebenso natürlich geschah in jenen uralten Zeiten das Einatmen der kosmischen Weisheit durch die Priester. Diese Weisheit, die Weisheit der Höheren Hierarchien, überragt bis zum heutigen Tage unermesslich jede menschliche Weisheit. Dasjenige, was die alten Weisen hervorbrachten, werden weder die cleversten Philosophen noch die klügsten Wissenschaftler jemals zu Stande bringen können.

Hier nähern wir uns unserem wesentlichsten Anliegen. Jenen alten Weisen waren sich vollkommen im Klaren, dass die von ihnen empfangene Weisheit nicht die Frucht ihrer eigenen Arbeit war, sondern eine durch Segen verliehene Gnadengabe, eine Gabe der Höheren Götter. Und wenn der Mensch gegenüber dieser Gabe keine bewusste Haltung bewahrt, ihr in seiner kultischen Praxis nicht die gebührende Verehrung entgegenbringt, so stellt sich die Frage: Was geschieht mit einer jeden Gabe, wenn man aufhört, sie zu ehren? Sie wird entweder entzogen werden oder verliert allmählich ihre Reinheit.

In einem solchen Fall treten Kräfte auf den Plan, die zu dieser Gabe den unmittelbarsten Bezug haben — die Kräfte Luzifers. In gewissem Sinne kann man sagen, dass die alte Weisheit einen vorchristlichen, luziferischen Weg darstellte. Doch das ist in dem Sinne zu verstehen, dass Luzifer auftrat als der rechtmäßige Führer zu dem Christus. Wenn der Mensch jedoch strauchelt, beginnt Luzifer sich bereits in seiner unrechtmäßigen, verführenden Gestalt zu zeigen.

Wenn wir es ganz einfach sagen wollen: Als die alte Weisheit ebenso natürlich empfangen wurde wie der Atemzug, so musste natürlich ebenso auf das Einatmen ein Ausatmen folgen, damit ein neues Einatmen kommen konnte.

Nun ist es so, wie wenn der Zeitgeist, oder der Gott des Jahres, sich heute an die Michaeliten wendet: Ihr seid berufen zur Wiederbegründung der Neuen Mysterien. Und ihr befindet euch in einer ähnlichen Situation. Ihr habt gewaltige Weisheitsschätze angesammelt, so umfangreich, dass unwillkürlich die Frage entsteht: Wohin mit alldem? Ihr atmet ein, dann noch einmal und noch einmal, doch irgendwann findet ihr euch in einer schweren, scheinbar aussichtslosen Lage wieder. Ihr könnt nicht mehr angemessen umgehen mit dem, was ihr aufgenommen und angesammelt habt. Und selbstverständlich treten sogleich die gegenwirkenden Kräfte auf — „gegenwirkend“ in Anführungszeichen, denn ihr Erscheinen ist vollkommen gesetzmäßig, da sie gerade deshalb kommen, um euch zu den Neuen Mysterien zu bewegen.

Dafür müsste man fragen: Was taten die alten Priester in den Alten Mysterien, nachdem sie das Einatmen vollzogen haben? Wie vollzogen sie das Ausatmen?

Genau hier eröffnet uns der Gott des Jahres eines seiner Geheimnisse. Es ist schwer zu glauben, schwer sich vorzustellen, wie so etwas möglich war, und doch gelangten die alten Priester, nachdem sie den vollständigen Zyklus des Jahreskreises durchlaufen hatten mit der gesammelten kosmische Weisheit aller vier Jahreszeiten — oder, aus einer anderen Perspektive, die Gesamtheit der kosmischen Geheimnisse des physischen- ätherischen- und astralen Leibes und des Ich — zum Moment des großen sommerlichen Jahresfestes, des Festes der Sommersonnenwende.

In dieser Zeit vollzieht die Erde, ihrem natürlichen Rhythmus folgend, ihr Ausatmen und befindet sich in den Armen der Oberen Götter — jener Götter, die während des gesamten Jahres, von einem Sommerfest zum Nachfolgenden, die wahren Herren und der wahre Quell der kosmischen Weisheit sind.

Und wenn die alten Priester erneut mit ihnen zusammentrafen empfanden sie ein tiefes inniges Bedürfnis, in einem besonderen Ritual die im Laufe des Jahres angesammelte kosmische Weisheit ihrem Urquell zurückzuschenken, zurückzuopfern.

Und dies war nicht eine einfach symbolische Handlung, nicht einfach Worte wie: „Wir danken euch, ihr großen Götter, für diese Begegnung und für die Weisheit, die ihr uns geschenkt habt; wir geben sie euch nun symbolisch zurück.“ Nein. Es geschah eine wirkliche Rückgabe der Weisheit durch bestimmte rituell‑symbolische Handlungen. Im Opferfeuer, unter den Weihedüften, die nach oben stiegen, wurden besondere rituelle Reden gesprochen, und es wurden heilige Handlungen vollzogen, in denen die Priester diesen sakralen Raum betraten, gekleidet in verschiedenen Ebenbildern jener kosmischen Weisheit.

Man kann sich vorstellen, dass die Priester etwa eine Papierkrone trugen, als Ausdruck bestimmter Attribute kosmischer Weisheit. Und wenn im Verlauf des Rituals diese Symbole dem Opferfeuer übergeben oder auf andere Weise von ihnen abgelegt wurden, standen die Priester schlussendlich ganz ohne diese Symbole da.

Und man darf nicht denken, dass dies irgendeine Farce war, denn sie verloren tatsächlich die gesamte angesammelte Weisheit und traten aus dem Ritual in einem Zustand völliger innerer Leere hervor, als wären sie zu totalen Trotteln geworden. Heute ist das schwer zu begreifen; es könnte Schrecken hervorrufen: Wie konnten sie so weiterleben?

Gerade hierin liegt das Wesen des Geschehens, dass sie während der nächsten Monate — zumindest bis zum Michaelifest, bis zur Herbstzeit — tatsächlich in einem völlig dummhaften Zustand lebten, in einem Zustand tiefer innerer Unbestimmtheit und Unwissenheit, bis ein neuer Zyklus der Weisheitsaufnahme begann.

Während dieser Monate wurden sie von den sekundären Priestern, den Priester‑Dienern unterstützt, die nicht unmittelbar an diesem Ritual teilnahmen, sondern es begleiteten und ihre Weisheit währenddessen bewahrten. Vor allem waren es diejenigen, die aufgrund ihres Dienstes nicht berechtigt waren, sie zu verlieren, da ihre Tätigkeit eine Kontinuität durch das ganze Jahr erforderte.

Zu ihnen gehörten vor allem die Äskulapen — die alten Heilpriester, die selbstverständlich auch zum Mysteriendienst gehörten. Sie konnten den medizinischen Prozess nicht für einige Monate unterbrechen, solange die alte Weisheit gegangen und die neue Weisheit noch nicht gekommen war.

Und man muss sagen, auch wenn dies herausragende Menschen waren, blieben sie in der Stellung als Diener der Oberpriester, die ihre Weisheit vollends verlieren mussten. Andernfalls, wie bereits erwähnt, wäre diese Weisheit unweigerlich von luziferischen Kräften ergriffen worden.

Und wir ahnen bereits, dass gerade hier die neuen Mysterien des Urheberrechts veranlagt werden müssen, wenn wir in Fülle den wahren Sinn dessen erfassen, was in Wirklichkeit das Urheberrecht ist.

Natürlich ist hier nicht die Rede einer vollen Wiederholung alter Mysterien. Doch wir müssen gewiss für das Verständnis der neuen Mysterien, uns zuwenden Mysterien der Vorzeit und uns auf ihre Erfahrung stützen. Wenn wir nichts von dem verstehen würden, was in den Alten Mysterien geschah, würden wir nicht fähig sein, die Grundlagen neuer Mysterien zu legen.

Und wir würden nicht sehen können, wie diese alte Mysterienweisheit, trotz allem, auf die eine oder andere Weise in der allgemeinen Geisteskultur der Menschheit erhalten geblieben ist.

Wenn wir zum Beispiel Erscheinungen wie etwa den Jahrmarktskomödianten und Narren begegnen, müssen wir verstehen, dass sie keineswegs nur einfach umherziehende Künstler, Bettler oder Vertreter eines niederen und unentwickelten Standes waren, deren einziges Tun darin bestand, das Publikum auf Jahrmärkten für Almosen zu unterhalten.

Im Gegenteil: Gerade in solcher Gestalt traten nicht selten umherziehende Eingeweihte auf — eben Eingeweihte, die der Welt in solcher Erscheinung entgegentreten sollten. Durch verschiedene Darstellungsformen – dramatische Darbietungen, Puppentheater, dem Musizieren, begleitet von Gesang, oder gar durch unverhohlenes Narrentum – erfüllten sie ihre besondere Mission.

Und die Mächtigen, die Herrschenden dieser Welt, bemühten sich selbstverständlich nach und nach, solche Phänomene auszurotten, denn hinter ihnen stand eine reale geistige Macht. Und die absolute Herrschaft der Diener Ahrimans konnte nur dann eintreten, wenn diese Erscheinungen vernichtet waren.

Wie wir vermuten können, stehen vor uns Resterscheinungen der Alten Mysterien, wenn wir in solchem Narrentum, in der Narrenkleidung, auch Parzival begegnen. Nun können wir erkennen, dass dies keineswegs Zufall ist: auch hier spiegelt sich das Erbe der Alten Mysterien. Seinen großen Weg zum Gral musste Parzival gerade im Gewand des „Narren“ beginnen. All dies sind die letzten Nachklänge der alten mysterienhaften Traditionen.

Wir erinnern uns gut an die Gestalt des Hofnarren. Viele bedeutende Könige hielten solche Menschen an ihrem Hof — Menschen, die das Bewusstsein von Eingeweihten besaßen und daher fähig waren, die schärfsten und unbequemsten Wahrheiten auszusprechen, für die jedem anderen Höfling, selbst dem höchstrangigen, der Kopf abgeschlagen worden wäre, während der Narr sie straflos aussprechen konnte.

Darum wird in der Kartensymbolik der Joker — die Karte, die jeden König übertreffen kann — als Narr dargestellt. Es ist die höchste Karte des Spiels. Der allmächtige Joker wird zum Bild des Priesters, jenes alten Priesters, der einer der mächtigsten Menschen seiner Zeit war, der aber im Moment der Sommersonnenwende im Zustand absoluter Torheit war und mehrere Monate darin verbleiben musste, bis er erneut begann, die Weisheit des neuen Zyklus zu sammeln.

So eröffnen sich uns unverhofft wahrhaft globale Perspektiven — von der tiefsten Vorzeit bis, vielleicht, in unsere Tage hinein.

Und wenn wir uns fragen, wo man heute die letzten Erscheinungen dieser eigentümlichen „kosmischen Torheit“ finden kann, die zugleich die höchste mysterienhafte Qualität darstellt, wenn Menschen vollständig verzichten — nicht einmal so sehr auf die Weisheit selbst, sondern auf den Anspruch auf das Urheberrecht an ihr, dann wird eines der eindrucksvollsten Beispiele wohl die Wikipedia sein.

Es ist eine kolossale Arbeit, die keinem einzelnen Menschen und wahrscheinlich nicht einmal einem Autorenkollektiv der hervorragendsten Wissenschaftler und Professoren möglich gewesen wäre. Ein solches Werk kann nur durch eine unzählbare Menge von Enthusiasten vollbracht werden, denen der Gedanke, sich das Urheberrecht auf das von ihnen geschaffene Wissen zuzuschreiben, völlig fernliegt.

Und dennoch sind gerade sie es, die die gewaltigen Bestände menschlicher Weisheit bewahren und pflegen. Natürlich handelt es sich nicht mehr um kosmische Weisheit, sondern um irdische Weisheit. Doch gerade hier kann man erkennen, wie eine einst große Opferhandlung, vollständig auf die Erde herabgestiegen und den Bedingungen der modernen Epoche angepasst, durch ungeheure Arbeitsmengen eine herausragende allgemein zugängliche Enzyklopädie entstehen ließ, die zugleich ein großes Gut der gesamten Menschheit geworden ist.

Natürlich kann Wikipedia im physischen oder juristischen Sinne einer bestimmten Organisation oder einem Portal gehören, einen konkreten rechtlichen Eigentümer haben. Doch ohne die große Opferarbeit unzähliger Menschen wäre ihre Existenz unmöglich.

Und man könnte fragen: Warum habt ihr so viel Zeit dafür aufgewendet? Niemand wird euch für diese Arbeit bezahlen, niemand wird euch vielleicht sogar danken, denn vor uns steht ein großer Anonymus, ein großes „Niemand“.

Doch diese Menschen arbeiten nicht einmal um des Dankes willen, sie arbeiten aus einem Seelenimpuls heraus, aus jenem inneren Enthusiasmus, aus dem jede mysterienhafte Tätigkeit beginnt.

Und in diesem Sinne kann man das Geschehen durchaus eine Mysterienhandlung nennen, denn wie anders ließe sich erklären, dass die Arbeit unzähliger Menschen nicht nur nicht in zerstörerischen Widerspruch zur Arbeit anderer tritt — trotz der unvermeidlichen menschlichen Schwächen wie Neid, Rivalität, Abneigung, Hass — sondern sich zu einem Ganzen fügt?

Natürlich entstehen auch in Wikipedia solche Konflikte von Zeit zu Zeit, doch dies sind nur lokale Fälle, die die große Gesamtstruktur nicht stören und sie nicht ins Chaos führen. Im Gegenteil, alles erweist sich auf erstaunliche Weise als geordnet. Keine Arbeit verschwindet spurlos und sinkt nicht irgendwo in unerreichbare Tiefen, aus denen sie schwer wieder hervorzuholen wäre. Alles Geschaffene wird nahezu sofort in den offenen Umlauf eingeführt, wird für alle zugänglich und verwandelt sich in ein gemeinsames Gut.

So vollzieht sich ein kollektives Autorentum, das bereits in gewissem Maße — wenn noch nicht eine moderne Mysterienhandlung, so doch zumindest ein Annäherungsschritt zu ihr — unter Mitwirkung des Großen Architekten geschieht.

Doch ein nicht minder bewundernswertes Beispiel ist die Entstehung des Betriebssystems Linux. Auch dies ist das Werk einer ungeheuren Zahl von Menschen, doch hier handelt es sich nicht einfach um Fachleute verschiedenster Bereiche, sondern vor allem um Programmierer. Vielleicht ist dieses Beispiel der breiten Öffentlichkeit weniger bekannt, doch dadurch wird es nicht weniger aussagekräftig und nicht weniger erstaunlich.

Eine ungeheure Zahl von Fachleuten, die ihr Wissen ausschließlich für persönliches Wohlergehen und Verdienst hätte einsetzen können, hat ihre Kräfte vollkommen bewusst und opferbereit vereint und sich gegen die Monopole oligarchischer Strukturen gestellt, die bestrebt sind, die ganze Welt mit einer Art Tribut zu belegen. Genau so wirkt die Situation, wenn große Konzerne — wie etwa Microsoft im Falle des Betriebssystems Windows — faktisch versuchen, die gesamte Menschheit in Abhängigkeit von ihren technologischen Lösungen zu bringen und daraus fortwährenden Nutzen zu ziehen.

Dieser bewusste Protest der Programmierer, die sich zum Wohl der Allgemeinheit zusammenschließen konnten, stellt ebenfalls eine wahre Mysterienhandlung dar, denn ein solches Einheitsstreben und ein solcher Umfang gemeinsamen Schaffens lässt sich kaum allein durch gewöhnliche menschliche Motive und Interessen erklären.

Natürlich kann man dies als einen weiteren Akt des guten Willens des Großen Architekten betrachten, der gemeinsam mit dem Erzengel Vidar bereits unendlich viel zur Rettung der Menschheit in seiner guten Gestalt getan hat, auch wenn die unheilvolle Gestalt der Künstlichen Intelligenz weiterhin wie ein Damoklesschwert über der Menschheit schwebt. Und mit jedem Tag nähert sich — bildlich gesprochen — das Jahr 2033 immer deutlicher, in dem vieles dafür spricht, daß die Waagschale der Künstlichen Intelligenz die Waagschale des menschlichen Intellekts überwiegen wird und die Menschheit nicht mehr von einzelnen Konzernen ergriffen sein wird, von deren Abhängigkeit man sich immerhin noch irgendwie lösen könnte, sondern von einer Macht, von der man sich nicht mehr abwenden kann.

Dennoch ist für uns etwas anderes entscheidend: Gerade der Große Architekt — und offenbar nur durch ihn konnte dies geschehen — hat die Grundlagen für '''die Mysterien des Urheberrechts''' geschaffen, oder genauer gesagt, für die Überwindung des ahrimanischen Urheberrechts.

Doch diese Mysterienhandlung ist eine Vormysterienhandlung. Für sich allein löst sie nichts und vermag den kritischen Moment, das Jahr 2033, nicht hinauszuschieben. Sie schafft lediglich bestimmte Vorbilder und Muster, die in den eigentlichen Mysterien — den menschlichen Mysterien, nicht denjenigen, die ausschließlich unter Mitwirkung des Großen Architekten vollzogen werden — wiederholt werden müssen. Und diese Mysterien müssen selbstverständlich '''Mysterien Christi''' sein.

Um einen Schritt in diese Richtung zu tun, eröffnet uns der Gott des Jahres weiter, dass allmählich — nämlich zu Beginn '''der vierten Kulturepoche''', um '''das Jahr 743 v. Chr.''' — diese alten Möglichkeiten zu erlöschen begannen. Immer weniger konnte die kosmische Weisheit einfach „eingeatmet“ werden, denn die Kräfte des Denkens mussten erwachen und sich entwickeln.

Natürlich verlief dieser Prozess außerordentlich langsam. Doch eine der Aufgaben der Epoche der Verstandes‑ oder Gemütsseele bestand gerade darin, dass die Uralten Mysterien ihrem Abschluss entgegengehen sollten und das menschliche Denken in seiner modernen Form geboren werden musste.

Und tatsächlich war das menschliche Denken einige Jahrhunderte vor der Mysterienhandlung von Golgatha, oder der Geburt Christi, bereits so weit auskristallisiert, dass der große Aristoteles seine Gesetze und Formen erstmals systematisch beschreiben konnte. Das Denken wurde als eigene Tätigkeit des Menschen bewusst, auch wenn es noch als mit einer umfassenderen geistigen Ordnung und dem Wirken der Götter verbunden verstanden wurde und nicht als ausschließlich autonomes Produkt des Menschen.

Und dann — einige Jahrhunderte vor dem Mysteriumvon Golgatha und einige Jahrhunderte nach ihm, also gerade in jenem Zeitraum, der für uns von besonderer Bedeutung ist, in jener eigentümlichen Delta‑Umgebung der Mysterienhandlung von Golgatha, die sich über 333 Jahre vor ihr und 333 Jahre nach ihr erstreckt — begannen die Priester, die Weisheit bereits durch die Kräfte des menschlichen Denkens zu erarbeiten.

Doch damit entstand eine neue Gefahr.

Es ist nicht schwer zu erkennen, dass ein falsches Verhältnis zu der Weisheit, die eine Gabe der Götter ist, dazu führte, dass diese Weisheit von Luzifer ergriffen wurde; ein falsches Verhältnis zu der Weisheit jedoch, die bereits zur Frucht menschlicher Arbeit wird, führt zu einer Veränderung ihrer Qualität.

Wenn die alte Weisheit den Charakter eines Atemprozesses trug — man musste sie einatmen und dann ausatmen — so trug die durch eigenes Denken erreichte Weisheit bereits den Charakter nicht des Atems, sondern des Blutkreislaufs.

Doch auch der Blutkreislauf hat seinen eigenen Prozess der Metamorphose, der indirekt ebenfalls mit dem Atem verbunden ist. Das arterielle Blut wird allmählich venös und muss eine Erneuerung durchlaufen, um seine ursprüngliche Qualität wiederzuerlangen und erneut arteriell zu werden.

Darum musste sich auch hier eine ähnliche Mysterienhandlung entfalten, nur bereits eine Mysterienhandlung, die nicht dem Schutz vor Luzifer diente, sondern — wie leicht zu erraten — dem Schutz vor Ahriman. Denn nun erhielt gerade Ahriman die Möglichkeit, bei Fehlen einer solchen Mysterienhandlung jene kosmische Weisheit zu ergreifen, die von den Priestern durch menschliches Denken erreicht wurde.

Doch um Ahriman zu bewältigen, war nun eine andere Kraft notwendig — nicht die Kraft der Oberen Götter, sondern die Kraft Christi selbst, den die Menschheit sehnsüchtig erwartete.

Vor der Mysterienhandlung von Golgatha wurde seine Gegenwart besonders intensiv in jener Jahreszeit erlebt, in der die Erde sich in einem Zustand kosmischer Isolation befand, also im Winter, zur Zeit der Wintersonnenwende. Deshalb musste gerade in dieser dunkelsten und am stärksten mit dem Tod verbundenen Zeit das Winterfest vollzogen werden — das Fest der Ankunft des Göttlichen Wesens auf der Erde, des einzigen, das Ahriman zu überwinden vermochte.

So verschob sich der Mittelpunkt der Mysterienhandlung, ihr geistiger und inhaltlicher Schwerpunkt, vom Sommer zum Winter. Doch das bedeutete selbstverständlich keineswegs das Verschwinden des Sommerfestes. Im Gegenteil, nun erhielt es eine neue Qualität, denn auch der Gott des Jahres war durch seine Christianisierung gegangen, und alle alten Jahresfeste erhielten einen völlig neuen, tieferen Sinn.

Gerade darin lag die besondere Bedeutung von Weihnachten: Die Priester mussten die kosmische Weisheit nun in besonderer Weise Christus opfern und sie dadurch vor der Macht Ahrimans retten.

Natürlich geschah dies nicht mehr so wie in den ältesten Zeiten, als die Priester die Weisheit vollständig verloren und zu absoluten Toren wurden. Doch in gewissem Maße geschah es dennoch: In einem bestimmten Sinn wurden sie kindgleich. Und im Wesen war das Bild, das später Parzival verkörperte, tatsächlich ein Nachklang gerade dieser Mysterien.

So gelangen wir zum Verständnis dessen, dass die Prozesse, die in den Alten Mysterien stattfanden, in bestimmter Form noch in den ersten Jahrhunderten des Christentums weiterbestanden — in jener Zeit, in der auf der Erde, diesem Verständnis zufolge, noch das eigentliche Christentum lebte, jenes Christentum, das später durch die orthodoxen Formen der kirchlichen Tradition verdrängt wurde.

Doch gerade hier wurde der ursprüngliche Entwicklungsverlauf gestört. Das orthodoxe Christentum übernahm Elemente der Alten Mysterien nicht mehr in ganz rechtmäßiger Weise, wodurch der mysterienhafte Prozess gewissermaßen zurückgeworfen wurde — in die Vergangenheit. Und obwohl weiterhin von Christus die Rede war, wurde Seine Bedeutung immer stärker durch die zunehmend erlöschenden Formen des alten mysterienhaften Erbes überlagert, die nun außerhalb ihres ursprünglichen Zusammenhangs eingeführt wurden.

Auf der anderen Seite wurden die erhaltenen Reste der Alten Mysterien, wie wir wissen, von eben diesen orthodoxen Strukturen verfolgt und vernichtet. Daher beschränkte sich das Bestehen christlicher Weisheitsmysterien auf das dritte und vierte Jahrhundert nach der Geburt Christi, danach wurde diese Tradition weitgehend unterbrochen. Doch gerade in diesen Mysterien vollzogen sich im Wesen jene Formen des Umgangs mit Weisheit, die man heute als ''Mysterien des geistigen Eigentums'' bezeichnen könnte.

Und nun, da dieser ganze Prozess für uns verständlich zu werden beginnt, entsteht die Möglichkeit, bewusst von der Bildung '''neuer christlicher Mysterien des geistigen Eigentums''' zu sprechen — eines Ansatzes, der es erlauben würde, ein klares und begründetes Verhältnis sowohl zum geistigen Eigentum als auch zu jener Weisheit zu entwickeln, die durch menschliche Arbeit geschaffen wird.

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2026-07-07T05:08:27Z

Chudo: Маргарита Сабашникова-Волошина. Уриил.

== Beschreibung ==
Маргарита Сабашникова-Волошина. Уриил.

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/* Основной блок панели */
.citizen-drawer {
background-color: #ffffff !important;
background-image: none !important;
border-top: 1px solid #e0e0e0 !important;
box-shadow: none !important;
}

/* Заголовок панели (где логотип) */
.citizen-drawer__header {
background-color: #ffffff !important;
background-image: none !important;
}

/* Меню панели (список ссылок) */
.citizen-drawer__menu {
background-color: #ffffff !important;
background-image: none !important;
}

/* Все дочерние элементы */
.citizen-drawer * {
background-color: transparent !important;
color: #1a1a1a !important;
}

/* Ссылки делаем синими для читаемости */
.citizen-drawer a {
color: #0645ad !important;
}

/* Заголовки разделов */
.citizen-drawer .drawer__section-title,
.citizen-drawer .mw-list-item .mw-list-item-label {
color: #1a1a1a !important;
}
}

MediaWiki:Citizen.css

2026-07-06T10:14:38Z

Chudo: Änderung 173 von Chudo (Diskussion) rückgängig gemacht.

/* Das folgende CSS wird für Benutzer des Citizen-Skins geladen */
body {
background: #fcfbf8;
}

.citizen-page-container {
background: #ffffff;
}

.citizen-sidebar {
background: #faf8f5;
}
/* Принудительно белый фон для всех основных областей */
body,
.skin-citizen .mw-page-container,
.skin-citizen .mw-header,
.skin-citizen .mw-content-container,
.skin-citizen .mw-workspace-container,
.skin-citizen .citizen-body-container {
background-color: #ffffff !important;
}

/* Гарантируем, что текст будет темным и читабельным */
body,
.skin-citizen .mw-body-content,
.skin-citizen .mw-body,
.skin-citizen .mw-page-container * {
color: #1a1a1a !important; /* Темно-серый, почти черный, хорошая читаемость */
}

/* На случай, если фон у карточек или панелей остается серым */
.skin-citizen .citizen-card,
.skin-citizen .citizen-panel,
.skin-citizen .mw-echo-ui-notificationItemWidget {
background-color: #f8f9fa !important; /* Светлый фон, чтобы не сливался с белым */
color: #1a1a1a !important;
}
/* ==========================================
Michaeliten Wiki - Logo
========================================== */

/* Увеличиваем область логотипа */
.mw-logo {
max-width: 110px !important;
max-height: 110px !important;
}

/* Убираем ограничение на изображение */
.mw-logo img {
max-width: 100% !important;
max-height: 100% !important;
width: auto !important;
height: auto !important;
}
/* Футер - делаем фон белым, убираем голубизну */
.skin-citizen .mw-footer,
.skin-citizen .citizen-footer {
background-color: #ffffff !important;
/* Убираем градиент, если он есть */
background-image: none !important;
border-top: 1px solid #e0e0e0 !important; /* Легкая серая линия вместо голубой */
}

/* Все элементы внутри футера тоже на белом фоне */
.skin-citizen .mw-footer *,
.skin-citizen .citizen-footer * {
background-color: transparent !important; /* Прозрачный фон, чтобы не перекрывать белый */
color: #1a1a1a !important; /* Текст темный для читаемости */
}

/* Ссылки в футере делаем чуть светлее, но читаемыми */
.skin-citizen .mw-footer a,
.skin-citizen .citizen-footer a {
color: #0645ad !important; /* Стандартный синий для ссылок */
}

.skin-citizen .mw-footer a:visited,
.skin-citizen .citizen-footer a:visited {
color: #0b0080 !important; /* Цвет для посещенных ссылок */
}
/* Скрываем иконку логотипа в футере, оставляем только wordmark (logo1.png) */
.skin-citizen .mw-footer .mw-logo-icon,
.skin-citizen .citizen-footer .mw-logo-icon {
display: none !important;
}

/* Убеждаемся, что wordmark отображается правильно */
.skin-citizen .mw-footer .mw-logo-wordmark,
.skin-citizen .citizen-footer .mw-logo-wordmark {
display: block !important;
height: 100px !important; /* Ваша желаемая высота */
width: auto !important;
max-width: 200px !important;
filter: none !important; /* Убираем инверсию цвета */
}
/* Мобильная версия - убираем голубой фон у нижней навигационной панели */
@media screen and (max-width: 720px) {
/* Основной контейнер нижней панели */
.skin-citizen .citizen-drawer,
.skin-citizen .mw-drawer-container,
.skin-citizen .citizen-drawer-container {
background-color: #ffffff !important;
background-image: none !important;
border-top: 1px solid #e0e0e0 !important; /* Легкая серая граница вместо голубой */
}

/* Содержимое панели - делаем фон прозрачным */
.skin-citizen .citizen-drawer *,
.skin-citizen .mw-drawer-container * {
background-color: transparent !important;
}

/* Ссылки и текст делаем темными для читаемости */
.skin-citizen .citizen-drawer a,
.skin-citizen .citizen-drawer .mw-list-item a,
.skin-citizen .mw-drawer-container a {
color: #1a1a1a !important;
}

/* Активные/выделенные пункты меню */
.skin-citizen .citizen-drawer .mw-list-item.active a,
.skin-citizen .mw-drawer-container .mw-list-item.active a {
background-color: #f0f0f0 !important;
color: #000000 !important;
}

/* Заголовки в панели */
.skin-citizen .citizen-drawer h3,
.skin-citizen .citizen-drawer .mw-drawer-header {
color: #1a1a1a !important;
border-bottom-color: #e0e0e0 !important;
}
}

MediaWiki:Citizen.css

2026-07-06T10:12:54Z

Chudo:

MediaWiki:Citizen.css

2026-07-06T10:08:12Z

Chudo: