Die Begründung der Mysterien des Urheberrechts/ru

Deutsch | English | Русский | Українська | Български

Основание Мистерии авторского права

Текст от 09.06.2026

Под редакцией Татьяны Цикры от 03.07.2026

Сейчас возникла насущная необходимость опубликовать на нашем сайте многочисленные тексты, которые являются плодом нашей многолетней совместной духовной работы. Обычно при публикации текстов самым главным вопросом является вопрос авторских прав. Однако для эзотерических текстов – и в древние времена, и в розенкрейцеровской традиции – всегда было ясно, что люди своим трудом могут лишь поспособствовать, чтобы духовное содержание стало доступно всему человечеству, но претендовать на авторство, на роль творца духовного содержания является полной нелепостью. И все же поскольку ментальные привычки ариманического мира в отношении авторского права укоренились также и в антропософском сообществе, мы считаем необходимым предпослать всем нашим последующим публикациям на этом сайте вводную статью, в которой сам вопрос авторского права поднимался бы в контексте Новых мистерий.

В космических ритмах кругооборота года мы сейчас находимся в очень важной точке — в точке летнего солнцестояния. В Древних мистериях всех времён и народов оно было одним из четырёх значительнейших мистериальных праздников. А строго говоря, в самых ранних традициях это вообще был важнейший праздник года. В более поздних мистериях, особенно после Мистерии Голгофы, акцент постепенно сместился в сторону Рождества, но изначально именно летний праздник — момент полного преобладания света над тьмой — занимал центральное место.

Как раз сейчас мы переживаем эту прекрасную, сладчайшую пору. Мы живём в той точке годичного круга, когда Солнце одерживает верх над темнотой, день — над ночью. И этот момент нельзя упускать, потому что если не набраться солнечных сил сейчас, то потом их будет жизненно не хватать и будет поздно ими запастись. В природе это происходит само собой: Земля наполняется силой лета, и даже когда лето проходит, его тепло подспудно живёт в ней всю холодную, тёмную часть года — вплоть до новой весны. Иначе Земля бы попросту умирала каждую зиму, если бы не запасалась этим светом и теплом. На зиму засыпают и живут в летнем тепле не только все многолетние растения, весь мир насекомых, медведи, впадающие в спячку, — так поступает Земля как целостный природный организм.

Люди древности, имевшие глубокую и живую связь с природой и, разумеется, с мистериями, были полностью погружены в эти годичные ритмы. Для них год не был абстракцией, которую мы сегодня видим на календаре: «Ага, закончился 2025-й, начался 2026-й год». У кого отрывной календарь — тот оторвал последний листок; остальные просто смотрят на цифры и констатируют смену года. Но это, по сути, чистая ариманическая абстракция, лишённая живого ощущения времени.

Для древнего сознания за понятием “года” изначально стояло особое божество. В сущности, за явлением года стоит высокое духовное Существо из иерархии Архаев. Поэтому неслучайно, что в землях, где зарождается будущая шестая культурная эпоха, когда абстракции снова будут преодолены, именно в русском языке само слово год буквально тождественно слову Бог. В английском языке God означает «Бог», а по звучанию близко к русскому год. В немецком языке слово Gott пишется почти так же, как английское God, но произносится как [ɡɔt]. В мудрости русского языка это раскрыто, хотя мало кто обращает на это внимание: Год — это Бог.

Сейчас пришло время, и оно очень настоятельно требует того, чтобы этот Бог – Бог года – смог вернуться к нам. Человечество, не вернувшееся в космические ритмы кругооборота года, не сможет правильно войти в духовный мир, чтобы построить культуру Новых мистерий. Годовой ритм – это ритм исключительной важности.

Конечно, важны и другие ритмы — например, суточный. Но суточный ритм прежде всего значим для нашей ежедневной продуктивной духовной деятельности. Если мы нарушаем суточные ритмы, то, в конце концов полностью выбиваемся из сил и оказываемся в руках противодействующих сил. Однако, если говорить глобально — о том, что человеческая цивилизация с окончанием Кали-Юги должна возвращаться в духовный мир, — то путь лежит именно через возвращение людям такого Бога, который является Годом.

Если мы обратимся к этому Богу, то он может дать нам важную подсказку. Ведь он приходит к нам как инициатор Новых мистерий, ведущих нас к сознательному  возвращению в кругооборот года. И тогда возникает вопрос: какое отношение имеет кругооборот года к теме, которая нас сейчас волнует – к теме авторского права? Мы хотим основать Мистерию авторского права. Казалось бы, «в огороде бузина, а в Киеве дядько» /1/. Чем Бог года может нам здесь помочь? - Не может не помочь! Если мы строим мистерию, то нужно учесть, что основной мистериальный дух, который в древности носил природный характер, теперь, после Мистерии Голгофы, является в непосредственной связи с самим Христом. Произошло соединение этих Богов: Христа и истинного Кругооборота года. Конечно, сейчас существуют демонизированные языческие культы, которые тоже знают толк в кругообороте года. Но нас интересует истинный, современный Кругооборот года — в духе Новых мистерий. И он совершенно неотделим от существа Христа.

Но тем не менее, для того чтобы основать Новые мистерии, как мы знаем, многое происходит именно как воскресение Древних мистерий, а не просто как возникновение чего-то совершенно нового. Да, происходит и то и другое: приходит нечто совершенно новое, но нечто иное — это то, что ушло в глубокую пралайю и теперь возвращается как полностью христианизированное воскресение Древних мистерий. И вот если мы обратимся к этому Богу года, который сейчас обращается к нам, который приходит в свой главный древний праздник — праздник летнего солнцестояния, ныне называемый Иоаннов день, — и спросим его, как нам основать нашу мистерию, то он направит нас к тому, что происходило в Древних мистериях.

Оказывается, в далёкие-далёкие прадревние времена жрецы особым образом культивировали в ходе кругооборота года свою мистериальную мудрость. Мы хорошо знаем, что тогда не существовало мышления в современном смысле этого слова. Но это вовсе не означает, что тогда не было мудрости.

Мудрость достигалась не через отточенное логическое человеческое мышление; она достигалась совершенно иными путями — именно в культах этого Божественного существа года. А это Божественное существо из ранга Архаев — могучее Существо, соразмерное с Духом эпохи в целом, но при этом несущее в себе уникальность данного года. Тем не менее, оно давало людям инспирации или, точнее, особые навыки, но конечно, не всем людям, а прежде всего посвящённым; через посвящённых — их ученикам; а через учеников — уже, в сущности, всем людям, которые тогда ещё сохраняли инстинктивное ясновидение.

Что же оно давало? Оно даровало особую способность: во всех природных явлениях, которые циклически разворачивались в ходе года, видеть космические письмена. Древний человек буквально читал их. Он наблюдал за поведением насекомых, за формами листьев деревьев и растений, за движениями животных, за изменением облика местности: зимой — снежный покров, весной — таяние снега и первые почки, летом — зелень и многообразие красок, осенью — увядание, багрянец и серость, и снова снег. Всё это — вплоть до мельчайших деталей, до поведения отдельной букашки или облика отдельного цветка — переживалось как буквы космического алфавита. Эти буквы складывались в слова, слова — в предложения, а предложения — в целые произведения космической мудрости.

Таким образом, древние люди, задолго до материалистической эпохи, когда материальное явление стало приниматься за «чистую монету», за саму реальность, — тогда они ясно понимали: всё это нереально. Но при этом оно вовсе не было чем-то незначительным. Напротив, оно имело ту же значимость, что буквы в книге.

Когда человек читает захватывающее художественное произведение, он забывает, что перед ним книга. Вспомним себя в такие моменты: мы не читаем по буквам и слогам, хотя буквы складываются в слоги, слоги — в слова, слова — в предложения, предложения — в абзацы, абзацы — в главы. Но всего этого мы не видим. Перед внутренним взором разворачиваются впечатляющие картины переживаемого сюжета, и мы не замечаем ни страниц, ни строк, ни букв. Мы видим лишь то, что вспыхивает в душе и захватывает нас как живое содержание.

В книге материальным, осязаемым являются буквы, только они вроде как — существуют, но они-то как раз несущественны. Существенно именно то, что рождается в душе как картины действия потрясающей книги. И хотя в материальном мире этого нет, но оно как бы существует в невидимом мире.

Где же оно есть? Конечно, именно в духовном мире. Эти картины не могут возникать просто из букв — это было бы абсурдом. Невозможно представить, что из букв рождаются такие потрясающие образы. Все они существуют в духовном мире, а буквы лишь служат проводниками к ним.

Благодаря буквам мы вступаем в те области духовного мира, где в какой-то мере реально разворачиваются художественные сюжеты, захватывающие нашу душу. Точно так же сквозь картины природы пробивался душевный взор ученика, посвящённого в космическую мудрость, наполняющую его внутренний мир.

Поэтому он ценил природу и не отказывался от неё: без неё он не смог бы пробиться к космической мудрости. Но при этом он не впадал в иллюзию: в каждый момент года открывались новые фрагменты этой мудрости, и душа жила в соответствии с этим ритмом.

Поэтому неслучайно год начинался с весны. Если мы внимательно посмотрим на ход года, то заметим: месяц, который в современном сознании прочно закреплён как последний — декабрь (december) — в действительности был десятым месяцем в Древнем Риме. Само слово dece означает «десять».

Почему так? Потому что в те времена, в последних отблесках Древних мистерий, ещё сохранившихся в Риме, Новый год начинался примерно в марте. И та космическая мудрость, которая дарилась ученику в момент весеннего пробуждения природы, имела прямое отношение к тайнам его физического тела. Его сознание было макрокосмическим и он прекрасно знал, чем является на самом деле его физическое тело вне иллюзии.

Что происходит, когда мы выходим из иллюзии — через посвящение, через смерть, а на самом деле каждую ночь через сон? Мы не обладаем развитым сознанием, поэтому не переживаем осознанно то, что с нами происходит во сне. Во сне это совершается бессознательно, сугубо жизненно; после смерти — уже сознательно, хотя и не в обычном сознании, которое связано с телом, а в могучем сверхсознании, даруемом Высшими иерархиями.

И тогда мы переживаем нечто полярно противоположное земному сознанию. В земном сознании мы ощущаем себя находящимися внутри физического тела, в котором функционируют внутренние органы: сердце, печень, почки, желудок, кости, мышцы, железы внутренней секреции и многое другое. Наше тело устроено бесконечно сложно и мудро — это самое сложное устройство на Земле. Как бы ни развивался научно-технический прогресс, даже достигший Искусственного интеллекта, ему всё равно очень далеко до той мудрости, которая заложена в физическом теле.

Мы переживаем, что это всё есть наше внутреннее устройство, которое и даёт нам сознание: если оно работает нормально, то и голова работает нормально, и мы чувствуем себя здоровыми. А вокруг нас разворачивается внешний мир: сначала природный, затем космический, который мы понимаем как иллюзию, за которой стоит мир Высших иерархий.

После смерти или при посвящении мы переживаем, как всё меняется местами. То, что прежде было внешним миром — не физическая иллюзия, а стоящий за ней мир Высших иерархий, — становится нашим внутренним миром. Как бы невероятно это ни звучало, как бы этому не противился разум, но это так: бескрайний мир Иерархий раскрывается внутри человека.

Вдумаемся ещё раз в истинное величие человека: он — вместилище всех Высших иерархий, вплоть до высочайших - Серафимов. И Архангел Михаил является нашим внутренним существом. И если человек — макрокосмическое существо, содержащее в себе Первую, Вторую и Третью иерархию, если всё это — его внутренний мир, то к лицу ли ему тяжко страдать, что бы ни происходило и какие бы испытания ни выпадали?

Мы с трудом ещё можем затолкать себе в сознание, что мы на самом деле — макрокосмические люди: будучи оболочкой для Высших иерархий, мы являемся их вместилищем. Но гораздо труднее понять, что мы не толпимся где-то в сверхпространстве, а напротив, являемся единым макрокосмическим человеком с общим внутренним миром, хотя при этом не утрачиваем свою индивидуальность.

Именно поэтому становится очевидным, насколько абсурдно противостояние одних людей другим. Бороться друг с другом, конкурировать там, где это не нужно (если это только нездоровая конкуренция в духовной области), завидовать, ревновать, злиться, обижаться — всё это лишено всякого смысла. Мы тождественны между собой, соединены в едином: мы — единая макрокосмическая оболочка для всех Высших иерархий. На вершине осознания мы все соединены в одно целое.

Рудольф Штайнер об этом говорит уже во Втором уроке Первого класса. Но, к сожалению, это не стало жизнью современного ученика Школы Михаила. Оно осталось лишь теоретическим знанием. Пожалуй, даже и теоретическим знанием оно не стало. Кто об этом помнит? Положа руку на сердце, кто хотя бы постоянно хранит это в памяти?

Если мы всё же уложим в своём сознании, что мы — оболочка для Высших иерархий, что мы — макрокосмические люди, вместилища всех Богов, тогда возникает вопрос: а что же является нашим внешним миром?

Итак, наш внутренний мир — это Высшие иерархии. А что же тогда является внешним миром? Внешним миром становится то, что прежде было внутренним содержанием нашего физического тела: его бесконечно мудрое, божественное устройство. Именно оно разливается вокруг нас как окружение макрокосмического человека. Это нечто даже еще большее, чем мы сами, несущие Вселенную внутри Себя.

Именно над этим мы работаем вместе с Высшими иерархиями, пребывающими в нас, в течение жизни между смертью и новым рождением. Это то, что мы создаём как семя, как зерно нашего будущего физического тела, который затем, бесконечно уменьшившись, войдёт в материнский организм и до определённого момента будет существовать более-менее автономно уже на Земле. И на определенной неделе беременности  происходит соединение зародыша с нашим эфирным телом, астральным телом и Я.

Так мы должны представить подготовку зачатка своего физического тела: точно так же, как каждое растение выращивает внутри себя семя, только в природе семя — маленькое, а растение — большое, из малого семени вырастает большое растение. Но в духовном мире всё наоборот. Там существует бесконечно огромное семя, ещё большее, чем сам макрокосмический человек, содержащий внутри себя все Высшие иерархии. Это бесконечно великое зерно нашего физического организма, хотя в духовном мире уже нет пространственных характеристик. В умозрительной картине оно видится как нечто большее, чем мы сами, как то, что облекает нас, и по отношению к чему мы являемся внутренним, а оно — внешним.

В какой-то момент, когда это семя готово к инкарнации, оно начинает сжиматься и покидает нас. В этот момент нашей жизни между смертью и новым рождением мы отпускаем от себя это семя. Оно бесконечно уменьшается и становится зародышем на ранних стадиях беременности, в эмбриональном периоде. В это время мы трудимся над своим эфирным телом. Мы ткём его из мирового эфира — не из земного, а именно из космического. Затем, постепенно уменьшаясь от космических размеров до земных, мы соединяемся с этим физическим зародышем.

Сейчас особенно важно подняться на этот уровень сознания, чтобы мы могли вновь обрести живую связь с Богом года и вести с ним нормальную беседу.

Почему это так важно? Потому что если мы хотим охватить Бога года в его кругообороте, мы должны понимать: весной, кульминация которой достигается в Пасхальное время, когда мы учимся читать буквы, слова, предложения и целые главы космической мудрости, мы раскрываем тайны физического тела во всех его подробностях.

Когда же мы учимся тому же, но уже в совершенно изменившихся картинах лета, мы постигаем тайны эфирного тела. Именно в этот период мы ткём его вместе с Высшими иерархиями из мирового эфира — не земного, а космического. Это происходит после того, как бесконечно великий космический зародыш был сжат в бесконечно малый земной зародыш и отпущен на Землю. И тайны этого процесса раскрываются летом, достигая своего пика в точке летнего солнцестояния.

Затем буквы Бога года снова меняются. Солнце начинает ослабевать, но именно в этот момент созревают плоды. И Бог года раскрывает нам в этих космических письменах тайны нашего астрального тела. В конце сентября Бог года подводит нас к своему важнейшему служителю — Архангелу Михаилу. Он должен провести нас к зиме сквозь уплотняющиеся силы тьмы и силы смерти. Поэтому каждую осень мы должны победить Дракона тьмы и смерти, воцаряющегося в природе, чтобы войти в сакральные тайны зимы. Эти тайны достигают своего пика в Мистерии Рождества, где раскрываются тайны человеческого Я.

Таким образом, древние жрецы в ходе кругооборота года циклически переживали космическую мудрость. Но ещё раз подчеркнём: для нас сейчас особенно важно понять, что они воспринимали её не силой современного мышления. Его тогда попросту не было. Они не вырабатывали мудрость трудом собственного ума, а просто вдыхали её в себя — как дар космоса. И они ясно осознавали: космическая мудрость не является плодом человеческого труда, она есть дар Высших Богов. Мы уже знаем — это те самые Верхние и Нижние боги, играющие ключевую роль в кругообороте года через своё циклическое взаимодействие с человеком, к которым ведут Четвёртые врата /2/.

Когда земное существо в момент летнего преобладания дня над ночью максимально распростёрто над Землёй, оно совершает процесс макрокосмического выдоха. Этот выдох является отражением экскарнации, и именно так мы входим в лоно Верхних богов.

И наоборот, когда Земля скована холодом и максимально съёжилась, мы можем сказать: человек от холода не распахивает пальто, а напротив — закутывается, становится съёжившимся, словно ёж. Так и Земля: она вся съёживается, не простирается вовне, и живёт тем, что она в себе накопила как лето зимой.

Это чрезвычайно важно — понятие «лето зимой» встречается и в Календаре души Р. Штайнера. Лето интенсивно работает внутри Земли, и именно зимой происходит прорастание семян, рост корней. Хотя кажется, что земля насквозь промёрзла и в ней всё умерло, ничего не шевелится. Но это совсем не так. На поверхности земли царит смерть, а под поверхностью, под землёй, проявляется зимнее лето: семена прорастают, корни растут. Поэтому крестьяне могут хранить картофель под землёй — он не замерзает, ибо согревается этим чудесным летним теплом.

И именно на Рождество на Земле воцаряются Нижние боги. Так Четвертые врата живут в своём цикле в ходе кругооборота года.

Такие вещи нам крайне важны для настройки, чтобы вернуть нас в Школу Михаила, — ту самую, от которой, если вспомнить знаменитые слова из первого абзаца Первого урока Первого класса, мы так страшно отбились /3/. Можно сказать, что именно Бог года, ведущий нас в кругообороте года по пути посвящения и раскрывающий тайны макрокосмического человека, и дал нам такую настройку.

Но мы можем, как нетерпеливые ученики, возразить: «Всё это, конечно, очень интересно, но как нам это может помочь?» Однако Бог года не приходит в ярость от нашего нетерпения. Ведь терпение — и только терпение — всегда бывает вознаграждено. Если мы не заложим основание всякой мистериальной деятельности, то мы не сможем основать никакой мистерии — тем более столь сложной, как Мистерия авторского права. Поэтому мы набираемся терпения и спокойно идём дальше. Мы не дёргаем Бога года своим нетерпением.

Что Бог года рассказывает дальше? Мы остановились на том, что эта древняя мудрость не вырабатывалась мышлением жрецов, а буквально вдыхалась ими. Это происходило примерно так же, как мы обычно не прилагаем огромных сознательных усилий, чтобы сделать каждый вдох. Если организм здоров, если мы не больны астмой или коронавирусом, когда дыхание становится невозможным, мы не замечаем того великого блага: возможности спокойно дышать. Этот великий дар становится ощутим только тогда, когда мы его утрачиваем. Тогда наступают тяжелейшие мучения: человек не может дышать, даже если он просто слишком глубоко нырнул под воду. Но в обычной жизни мы не замечаем этого блаженного, благословенного дара — возможности дышать.

Так же естественно в те прадревние времена происходило и вдыхание космической мудрости жрецами. Эта мудрость, мудрость Высших иерархий, и по сей день неизмеримо превосходит всякую человеческую мудрость. То, что вырабатывали древние мудрецы, никакие самые умные философы и никакие самые умные учёные никогда не смогут выработать.

Вот здесь мы подходим к самому главному — к нашей основной теме. Эти древние мудрецы прекрасно осознавали, что воспринимаемая ими мудрость не является плодом их собственного труда, а представляет собой благословенный Божий дар, дар высших богов. И если человек не сохраняет по отношению к этому дару сознательного отношения и не воздаёт ему должного почитания в своей культовой практике,  возникает вопрос: что происходит с любым даром, когда его перестают чтить? Такой дар либо отнимается, либо постепенно утрачивает свою чистоту и засоряется.

В таком случае вступают силы, которые имеют к этому дару самое непосредственное отношение, — силы Люцифера. В определённом смысле можно было бы сказать, что древняя мудрость представляла собой дохристианский, люциферический путь. Однако это следует понимать в том смысле, когда Люцифер выступал правомерным водителем ко Христу. Если же человек оступается, Люцифер начинает проявляться уже в своей неправомерной, искушающей ипостаси.

Если говорить совсем просто: если древняя мудрость достигалась столь же естественно, как вдох, то столь же естественно за вдохом должен следовать выдох, чтобы затем мог прийти новый вдох.

И вот Дух времени, или Бог года, словно обращается сегодня к михаэлитам: вы призваны к воссозданию Новых мистерий. И именно сейчас вы находитесь в подобной ситуации. У вас накоплены огромные кладези мудрости, столь обширные, что невольно возникает вопрос: куда же её девать? Вы делаете вдох, затем ещё один вдох и ещё, но в какой-то момент оказываетесь в тяжёлой, кажущейся безвыходной ситуации. Вы уже не можете должным образом распорядиться тем, что восприняли и накопили. И, конечно же, тут же приходят противодействующие силы — “противодействующие” лишь в кавычках, поскольку их появление совершенно закономерно: они приходят именно для того, чтобы подтолкнуть вас к Новым мистериям.

И для этого нужно было бы спросить: что же делали древние жрецы в Древних мистериях, когда совершали этот вдох? Каким образом они осуществляли выдох?

Именно здесь Бог года открывает нам одну из своих тайн. В это трудно поверить, трудно даже представить, как такое могло быть возможным, и все же древние жрецы, пройдя полный цикл кругооборота года и собирая всю космическую мудрость всех четырёх времен года — или, если смотреть с другой точки зрения, всю совокупность космических тайн физического тела, эфирного тела, астрального тела и Я, — подходили к моменту великого летнего годичного праздника, праздника летнего солнцестояния.

В этот период, следуя естественному космическому ритму, Земля совершает свой выдох и оказывается в объятиях Верхних богов — тех самых богов, которые на протяжении всего года, от одного летнего праздника до другого, являются истинными хозяевами и истинным источником космической мудрости.

И вновь встречаясь с ними, древние жрецы испытывали глубокую внутреннюю потребность в особом ритуале летнего праздника возвратить, отжертвовать всю набранную за год космическую мудрость её первоисточнику.

И это было не просто символическое действие, не просто слова: «Спасибо вам, великие боги, за эту встречу, за дарованную вами мудрость; мы же символически возвращаем ее обратно». Нет. Происходило подлинное возвращение мудрости через определённые ритуально-символические действия. В пламени жертвенного огня, среди благоуханий, возносившихся кверху, произносились особые ритуальные речи, выражающие этот процесс, и совершались священнодействия, в которых жрецы вступали в это сакральное пространство, облачённые в различные образы космической мудрости.

Можно представить, что жрецы, к примеру, имели бумажную корону, выражающую какие-то атрибуты космической мудрости. И когда в ходе ритуала  эти знаки предавались огню жертвенного пламени или иным образом снимая их с себя, жрецы в конце концов оказывались полностью лишёнными этих знаков.

И не следует думать, что это был какой-то балаган, потому что в ходе этого они реально лишались всей накопленной мудрости и выходили из ритуала в состоянии полной внутренней пустоты, словно став абсолютными глупцами. Сегодня это трудно понять; это может привести в ужас: как же они продолжали дальше жить?

Именно в этом и заключалась сущность происходящего, что в течение нескольких ближайших месяцев — по меньшей мере до праздника Михаила, до осеннего времени года, —  они действительно пребывали в абсолютно глупом состоянии, состоянии глубокой внутренней неопределённости и незнания, пока вновь не начинался новый цикл восприятия мудрости.

В течение этих нескольких месяцев их поддерживали вторичные жрецы, или жрецы-служители, которые не участвовали непосредственно в данном ритуале, а лишь сопровождали и обеспечивали его проведение, сохраняя при этом свою мудрость. В первую очередь это были те, кто по роду своего служения не имел права утрачивать её, поскольку их деятельность требовала непрерывности на протяжении всего года.

Прежде всего к ним относились эскулапы — древние служители врачевания, которые, разумеется, также принадлежали к мистериальному служению. Они не могли прервать медицинский процесс хотя бы на несколько месяцев, пока старая мудрость ушла, а новая ещё не начала приходить.

И нужно сказать, что хотя это были выдающиеся люди, тем не менее они жертвенно оставались в положении слуг верховных жрецов, которые должны были полностью лишиться мудрости. Иначе, ещё раз подчеркнём, эта мудрость неизбежно была бы захвачена люциферическими силами.

И мы уже догадываемся, что именно здесь должны быть заложены Новые мистерии — Мистерии авторского права, если мы в полной мере понимаем истинный смысл того, чем в действительности является авторское право.

Конечно же, Новые мистерии не являются полным возобновлением Древних мистерий — речь идет вовсе не об этом. Однако для понимания Новых мистерий мы неизбежно должны обращаться к мистериям древности и опираться на их опыт. Если же мы вообще не будем понимать, что происходило в Древних мистериях, то окажемся неспособными заложить основания мистерий новых.

Точно так же мы не сможем увидеть, что на самом деле эта древняя мистериальная мудрость, не смотря ни на что, так или иначе сохранялась в общечеловеческой духовной культуре.

Например, когда мы сталкиваемся с таким явлением, как ярмарочные скоморохи и шуты, важно понимать, что они вовсе не были просто бродячими артистами, нищими или представителями какого-то низшего и неразвитого сословия , единственным занятием которых было развлекать публику на ярмарках за нищенское подаяние.

Напротив, именно в таком облике нередко выступали бродячие посвящённые — именно посвящённые, которым надлежало являться миру в подобном облике. Через различные формы представления — драматическое действие, кукольный театр, игру на лире или других музыкальных инструментах, сопровождаемую пением, или даже через откровенное шутовство — они выполняли свою особую миссию.

И власть имущие, сильные мира сего, разумеется, постепенно стремились искоренить подобные явления, потому что за ними стояла реальная духовная власть. И абсолютная власть слуг Аримана могла воцариться только тогда, когда подобные явления были бы уничтожены.

Как мы можем предположить, перед нами остаточные явления Древних мистерий, когда в таком шутовстве, в костюме дурака, в котором мы встречаем также и Парсифаля. Теперь мы можем увидеть, что это вовсе не случайность: здесь также отражается наследие Древних мистерий. Свой великий путь к Чаше Грааля Парсифаль должен был начать именно в костюме «дурака». Всё это — последние отголоски древних  мистериальных традиций.

Мы прекрасно помним образ придворного шута. Многие выдающиеся короли держали при себе таких людей — людей, обладавших сознанием посвящённых и потому способных произносить самые острые и неудобные истины, за которые любому другому придворному, даже самому высокопоставленному, отрубили бы голову, тогда как шут мог произнести их безнаказанно.

Именно поэтому в карточной символике Джокер — карта, способная превзойти любого короля, — изображается в виде шута. Это высшая карта колоды. Всемогущий Джокер становится образом жреца, того древнего жреца, который являлся одним из самым могущественных людей своего времени, но который в момент летнего солнцестояния находился в состоянии абсолютной глупости и должен был пребывать в нем несколько месяцев, пока вновь не начинал собирать  мудрость нового цикла.

Так неожиданно перед нами раскрываются поистине глобальные перспективы — от глубочайшей древности и, пожалуй, вплоть до наших дней.

И если мы зададимся вопросом, где сегодня можно обнаружить последние проявления этой своеобразной  “космической глупости”, которая одновременно является высшим мистериальным качеством, когда люди полностью отказываются уже не столько от самой мудрости, сколько от притязания на авторское право в отношении нее, то одним из самым ярким примеров, пожалуй, окажется Википедия.

Это колоссальный труд, который оказался бы не под силам ни одному отдельному человеку, и, вероятно, даже никакому авторскому коллективу самых выдающихся учёных и профессоров. Такое дело может быть осуществлено только бесчисленным множеством энтузиастов, у которых отсутствует сама мысль о присвоении себе авторских прав на создаваемое ими знание.

И тем не менее именно они охраняют и поддерживают огромнейшие запасы человеческой мудрости. Разумеется, речь идет уже не о космической мудрости, а о земной мудрости. Однако именно здесь можно увидеть, как некогда великое жертвенное деяние, полностью сошедшее на Землю и приспособившееся к условиям современной эпохи, позволило посредством огромного количества труда создать выдающуюся общедоступную энциклопедию, ставшую одновременно и великим достоянием всего человечества.

Разумеется, в физическом или юридическом смысле Википедия может принадлежать определенной организации или порталу, иметь конкретного юридического владельца. Однако без огромного жертвенного труда бесчисленного множества людей ее существование было бы невозможно.

И можно было бы спросить: зачем вы потратили на это столько времени? Вам никто не заплатит за этот труд, никто, возможно, даже спасибо не скажет, потому что перед нами огромный аноним, огромное «никто».

Но эти люди работают даже не ради благодарности, они работают из порыва души, из того внутреннего энтузиазма, из которого и начинается всякая мистериальная деятельность.

И в этом смысле происходящее вполне можно назвать мистерией, ведь как иначе объяснить то обстоятельство, что труд бесчисленного множества людей не только не приходит в разрушительное противоречие с трудом других, несмотря на неизбежное присутствие человеческих слабостей — зависти, соперничества, неприязни, ненависти, — но и складывается в единое целое?

Разумеется, и в Википедии подобные конфликты время от времени возникают, однако это лишь локальные случаи, которые не нарушают общей грандиозной конструкции и не приводят её к хаосу. Напротив, всё оказывается удивительным образом упорядоченным. Никакой труд не исчезает бесследно и не оседает где-то в недоступных глубинах, откуда его было бы трудно извлечь вновь. Всё созданное практически сразу вводится в общий открытый оборот, становится доступным для всех и превращается в общее достояние.

Так совершается коллективное авторство, которое уже в некоторой степени является, если ещё не современной мистерией, то по крайней мере подходом к ней, осуществляемым при содействии Великого Архитектора /4/.

Но, пожалуй, не менее достойным восхищения примером является создание операционной системы Linux. Это тоже деяние огромного количества людей, однако здесь речь идет уже не не просто о специалистах в самых разных областях, а прежде всего о программистах. Возможно, поэтому этот пример менее известен широкой публике, но от этого он не становится менее показательным и менее поразительным.

Огромное количество профессионалов, которые могли бы использовать свои знания исключительно для личного благополучия и заработка, совершенно сознательно и жертвенно объединили свои усилия, выступив против  монополии олигархических структур, стремящихся обложить весь мир своего рода данью. Именно так воспринимается ситуация, когда крупные корпорации, подобно Microsoft в случае с операционной системой Windows, фактически стремятся поставить всё человечество в зависимость от своих технологических решений и извлекать из этого постоянную выгоду.  

Этот сознательный протест программистов, сумевших объединиться ради общего дела, также представляет собой подлинную мистерию, потому что подобное единение и подобный масштаб совместного творчества трудно объяснить одними лишь обычными человеческими мотивами и интересами.

Конечно, это можно рассматривать как ещё один жест доброй воли Великого Архитектора, который вместе с Архангелом Видаром уже и так сделал бесконечно много для спасения человечества в своей благой ипостаси, хотя, разумеется, зловещая ипостась Искусственного интеллекта продолжает нависать над человечеством подобно Дамоклову мечу. И с каждым днём всё отчетливее приближается, условно говоря, 2033 год, когда чаша Искусственного интеллекта перевесит чашу человеческого интеллекта, и человечество окажется захвачено уже не отдельными корпорациями, от зависимости от которых ещё как-то можно отказаться, а такой силой, от которой отклониться будет уже не возможно.

Тем не менее для нас важно другое: именно Великий Архитектор — и, по-видимому, только через него это и могло произойти — создал подосновы для Мистерии авторского права, или, точнее говоря, для преодоления ариманического авторского права.

Однако сама эта Мистерия является предмистерией. Сама по себе она ничего не решит и не способна отдалить наступление критического момента, 2033 года. Она лишь создаёт определённые прообразы и образцы, которые должны быть воспроизведены уже в подлинных мистериях — в мистериях человеческих, а не совершающихся исключительно при содействии Великого Архитектора. И эти мистерии, безусловно, должны стать Мистериями Христа.

И для того чтобы сделать шаг в этом направлении, Бог года открывает нам далее, что постепенно —  а именно к началу четвертой культурной эпохи, к 743 году до нашей эры, — эти древние возможности начали угасать. Всё меньше и меньше космическая мудрость могла просто “вдыхаться”, поскольку должны были пробуждаться и развиваться силы мышления.

Разумеется, этот процесс проходил чрезвычайно постепенно. Однако одна из задач эпохи Души рассудочной как раз и состояла в том, чтобы Прадревние мистерии подошли к своему завершению, а человеческое мышление начало рождаться в своей современной форме.

И действительно, за несколько столетий до Мистерии Голгофы, или Рождества Христова, человеческое мышление уже настолько выкристаллизовалось, что великий Аристотель смог впервые систематически описать его законы и формы. Мышление стало осознаваться как собственная деятельность человека, хотя все ещё понималось как связанное с более широким духовным порядком и действием богов, а не как исключительно автономный продукт человека.

И тогда — за несколько веков до Мистерии Голгофы и в течение нескольких веков после Мистерии Голгофы, то есть именно в том промежутке времени, который имеет для нас особое значение, — в своеобразной дельта-окрестности Мистерии Голгофы протяжённостью в 333 года до нее и 333 года после нее, жрецы уже стали вырабатывать мудрость силами человеческого мышления.

Однако вместе с этим возникла новая опасность.

Нетрудно догадаться, что если неправильное отношение к мудрости, которая является даром богов, приводило к тому, что эта мудрость оказывалась захваченной Люцифером, то неправильное отношение к мудрости, которая уже становится плодом человеческого труда, приводит к изменению ее качества.

Если древняя мудрость носила характер дыхательного процесса — ее следовало вдыхать и затем выдыхать, — то мудрость, достигаемая собственным мышлением, уже носила характер не дыхания, а кровообращения.

Но и кровообращение имеет собственный процесс метаморфоз, который косвенно также связан с дыханием. Артериальная кровь постепенно становится венозной и должна пройти через обновление, чтобы вновь обрести своё первоначальное качество и снова стать артериальной.

Поэтому и здесь должна была развернуться похожая мистерия, только уже мистерия, направленная не на защиту от Люцифера, а, как нетрудно догадаться, на защиту от Аримана. Ведь теперь именно Ариман получил возможность, при отсутствии такой мистерии, захватить ту космическую мудрость, которая достигалась жрецами посредством человеческого мышления.

Однако для того чтобы справиться с Ариманом, уже нужна была другая сила — не сила Верхних богов, а сила самого Христа, которого человечество напряженно ожидало.

До Мистерии Голгофы Его присутствие особенно остро переживалось в тот период года, когда Земля пребывала в состоянии своей космической изоляции, то есть в зимнее время, во время зимнего солнцестояния. Именно поэтому в этот самый тёмный и наиболее связанный со смертью период должен был совершаться зимний праздник — праздник пришествия на Землю Божественного Существа, единственного, способного справиться с Ариманом.

Таким образом, центр мистерии, ее смысловой и духовный центр тяжести, сместился с лета к зиме. Но это, разумеется, вовсе не означало исчезновения летнего праздника. Напротив, теперь он обретал новое качество, поскольку и сам Бог года прошёл через свою христианизацию, а все древние годичные праздники обрели совершенно новый, более глубокий смысл.

Именно в этом заключалось особое значение Рождества: жрецы должны были особым образом приносить космическую мудрость в жертву теперь уже Христу и тем самым спасать её от власти Аримана.

Разумеется, это происходило уже совсем не так, как в древнейшие времена, когда жрецы полностью лишались мудрости и становились абсолютными глупцами. Но в определенной мере это все же происходило:  в каком-то смысле они становились подобными детям. И по существу, тот образ, который позднее явил собой Парсифаль, действительно был отголоском именно этих мистерий.

Таким образом, мы подходим к пониманию того, что процессы, происходившие в Древних мистериях, в определенной форме продолжали существовать ещё в первые века христианства, когда на Земле, согласно данному взгляду, ещё сохранялось подлинное христианство, — то христианство, которое впоследствии было вытеснено ортодоксальными формами церковной традиции.

Однако именно здесь произошло нарушение первоначального хода развития. Ортодоксальное христианство включило в себя элементы Древних мистерий уже не совсем правомерным образом, вследствие чего мистериальный процесс оказался в известном смысле отброшенным назад, к прошлому. И хотя речь все еще шла о Христе, Его значение все более затевалось всё более угасающими формами древнего мистериального наследия, вводимшимися уже вне их первоначального контекста.

С другой стороны, сами сохранившиеся остатки Древних мистерий, как мы знаем, подвергались преследованию и уничтожению со стороны этих же самых ортодоксальных структур. Поэтому существование христианских мистерий мудрости ограничилось третьим–четвёртым столетиями после Рождества Христова, после чего эта традиция была в значительной степени прервана. Но именно в этих мистериях, по существу, осуществлялись те формы отношения к мудрости, которые сегодня можно было бы назвать мистериями интеллектуальной собственности.

И теперь, когда весь этот процесс начинает становиться для нас осмысленным, появляется возможность сознательно говорить о формировании новых христианских мистерий интеллектуальной собственности — такого подхода, который позволил бы ясно и открыто выработать обоснованное отношение как к интеллектуальной собственности, так и к той мудрости, которая создается человеческим трудом.

***

/1/ - «В огороде бузина, а в Киеве дядько» — украинская  пословица “В городі бузина, а в Києві дядько”, употребляемая, когда между двумя высказываниями нет логической связи: собеседник отвечает невпопад или неожиданно перескакивает на совершенно другую тему. Близко по смыслу к немецкому выражению „Das hat doch nichts miteinander zu tun“ или „Das ist Äpfel mit Birnen vergleichen“.

/2/ - На пути посвящения человек проходит четверо врат: Первые врата - врата Смерти, Вторые - врата Элементов, Третьи - врата Солнца, Четвертые врата - врата Встречи с Высшими и Низшими богами.

/3/ - Р. Штайнер: "Мои дорогие друзья! Этим уроком я хотел бы Свободную высшую школу как эзотерическое учреждение снова вернуть к задаче, от которой она угрожающе отторгалась в последние годы".

/4/ - добрая часть Искусственного интеллекта

***

Все последующие опубликованные материалы будут  представлены как рабочие версии и открыты для дальнейшего развития. Мы приглашаем к сотрудничеству и соавторству всех, кому эти материалы окажутся близки и интересны, — в духе принципов Википедии: через совместное участие, дополнение и улучшение.

Редактор: Татьяна Цикра

tetyana.tsykra@gmail.com