Die Begründung der Mysterien des Urheberrechts

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Text vom 09.06.2026

Redaktion vom 03.07.2026

Der Herausgeber: Tatiana Tsykra (tetyana.tsykra@gmail.com) 

Es ist nun ein großes Bedürfnis entstanden, Früchte unserer langjährigen gemeinsamen geistigen Arbeit als Texte zu veröffentlichen. Üblicherweise stellt sich dabei als zentrale Frage, die Frage des Urheberrechts. Doch für esoterische Texte – wie in alten Zeiten als auch in der rosenkreuzerischen Tradition – war es immer klar, dass Menschen durch ihre Arbeit lediglich dazu beitragen können, geistige Inhalte für die ganze Menschheit zugänglich zu machen; jedoch ist es absurd, dabei einen Anspruch auf Autorschaft, auf die Rolle eines Schöpfers geistiger Inhalte zu erheben zu wollen. Da die mentalen Gewohnheiten der ahrimanischen Welt in Bezug auf das Urheberrecht auch in der anthroposophischen Gemeinschaft Wurzeln geschlagen haben, sehen wir es als notwendig, unseren zukünftigen Veröffentlichungen auf dieser Website einen einleitenden Artikel voranzustellen, worin die Frage des Urheberrechts im Kontext der Neuen Mysterien betrachtet wird.

Den kosmischen Rhythmen des Jahreskreises nach befinden wir uns zurzeit an einem wichtigen Wendepunkt — dem Punkt der Sommersonnenwende. In den antiken Mysterien aller Zeiten und Völker war es eines der vier bedeutendsten Mysterienfeste. Genau genommen stellte es in den frühesten Traditionen gar das wichtigste Fest des Jahres dar. In den späteren Mysterien, besonders nach dem Mysterium von Golgatha, verlagerte sich der Fokus allmählich in Richtung der Weihnachtszeit, doch ursprünglich nahm gerade das Sommerfest den zentralen Platz ein — der Moment der vollen Vorherrschaft des Lichts über die Finsternis.

Genau jetzt erleben wir diese wunderbare, herrliche Zeit. Wir befinden uns an dem Punkt des Jahreskreises, an dem die Sonne die Oberhand hält über der Nacht. Und diesen Moment darf man nicht versäumen, denn wenn man sich nicht erfüllt mit diesen lebensnotwendigen Sonnenkräften, wird es nachher an ihnen fehlen. In der Natur geschieht das ganz von selbst: Die Erde erfüllt sich mit der Kraft des Sommers, und auch wenn der Sommer vergeht, lebt seine Wärme im Verborgenen in ihr, durch die kalten, dunklen Zeiten des Jahres hindurch bis zum neuen Frühling. Im Grunde würde die Erde im Winter sterben müssen, wenn sie sich nicht mit diesem Licht und dieser Wärme versorgte. Alle Wesen, die in den winterlichen Schlaf fallen — die Pflanzen, die ganze Welt der Insekten, die Bären — sie leben in dieser Wärme, und so verhält sich die Erde als ein ganzheitlicher Naturorganismus.

Die Menschen des Altertums, die eine tiefe und lebendige Verbindung zur Natur und natürlich zu den Mysterien hatten, waren ganz und gar in diese Jahresrhythmen eingetaucht. Für sie war das Jahr nicht die Abstraktion, die wir heute auf den Kalendern sehen: „Ja, das 2025-Jahr ist vorbei, das 2026-Jahr hat begonnen.“ Wer einen Abreißkalender hat, reißt nun das letzte Blatt ab; Die übrigen schauen einfach auf die Ziffern und konstatieren den Jahreswechsel. Im Grunde ist das eine rein ahrimanische Abstraktion, die des lebendigen Zeitgefühls beraubt ist.

Für das antike Bewusstsein stand hinter dem Begriff des Jahres ursprünglich eine besondere Gottheit. Wesentlich steht hinter der Erscheinung des Jahres ein hohes geistiges Wesen aus der Hierarchie der Archai.

Daher ist es kein Zufall, dass in den Ländern, in denen die zukünftige sechste Kulturepoche geboren wird, wo die Abstraktionen einst wieder überwunden werden, gerade in der russischen Sprache das Wort год (god — "Jahr") identisch klingt wie das Wort God („Gott“). Im Deutschen wird Gott fast genauso geschrieben wie das englische God, aber ausgesprochen als [ɡɔt]. In der Weisheit der russischen Sprache ist dies offenbar, auch wenn kaum jemand diesem Beachtung schenkt: Год — это Бог. Der „god“ (Jahr) ist der „Gott“.

Die Zeit ist gekommen, und sie bringt uns die eindringliche Forderung, dass diese Gottheit — der Gott des Jahres — nun wieder zu uns zurückkehren kann. Denn wenn die Menschheit nicht in die kosmischen Rhythmen des Jahreskreises zurückkehrt, wird sie nicht richtig in die geistige Welt eintreten können, um die Kultur der Neuen Mysterien aufzubauen. Diese Rhythmen sind von außerordentlicher Bedeutung.

Natürlich sind auch andere Rhythmen nicht unwichtig — wie der Rhythmus des Tages. Doch dieser ist vor allem für die Produktivität unserer täglichen geistige Tätigkeit bedeutsam. Wenn wir die Tagesrhythmen brechen, werden wir außer Kraft geraten und uns in den Händen widerstrebender Mächte finden. Wenn man jedoch ganz allgemein davon spricht, dass die menschliche Zivilisation mit dem Ende des Kali-Yuga in die geistige Welt zurückkehren muss — dann führt der Weg gerade über die Rückkehr eines Gottes zu den Menschen, wie demjenigen, der das Jahr verkörpert.

Wenn wir uns hinwenden zu diesem Gott, kann er uns wichtige Hinweise geben. Denn er kommt zu uns als Initiator Neuer Mysterien, die uns in die bewusste Rückkehr zum Jahreskreis führen. Hierbei entsteht die Frage: Welches Verhältnis hat der Jahreskreis zu dem Thema, das uns eigentlich bewegt — das Thema des Urheberrechts? Tatsächlich wollen wir die Mysterien des Urheberrechts begründen. Was hat der Gott des Jahres hiermit zu schaffen? Wenn wir ein Mysterium erbauen, so müssen wir berücksichtigen, dass der grundlegende Mysteriengeist, welcher in der Vorzeit einen Naturcharakter trug, heute, nach dem Mysterium von Golgatha, in unmittelbarer Verbindung steht zu dem Christus selbst. Es kam zur Vereinigung dieser Götter: Des Christus und des wahren Jahreskreises. Natürlich existieren bis heute heute heidnische Kulte, die mit dem Jahreskreis bekannt sind. Doch uns interessiert der wahrhaftige, zeitgemäße Kreis des Jahres — im Geist der Neuen Mysterien. Und dieser ist untrennbar verbunden mit dem Wesen Christi.

Nichtsdestotrotz, bei der Begründung neuer Mysterien, geschieht, wie wir wissen, vieles gerade als eine Art Auferstehung der Alten Mysterien und nicht als einfache Entstehung von etwas völlig Neuem. Ja, es geschieht sowohl das eine wie das andere: Zum einen kommt etwas gänzlich Neues, aber auch dasjenige, was in ein tiefes Pralaya versunken war und nun als Auferstehung vollends durchchristeter Alter Mysterien zurückkehrt. Und wenn wir uns hinwenden dem Gott des Jahres, der sich gerade an uns wiederum wendet während dem wichtigsten seiner alten Feste — dem Fest der Sommersonnenwende, den wir heute Johannistag nennen — und ihn fragen, wie wir unser Mysterium begründen sollen, dann wird er uns hinweisen auf das, was in den Alten Mysterien geschah.

Es zeigt sich, dass in urfernen, uralten Zeiten die Priester auf besondere Weise ihre Mysterienweisheit kultivierten im Durchgang des Jahreskreises. Wir wissen, dass es damals kein Denken im modernen Sinne dieses Wortes gab. Doch keineswegs bedeutet das, dass es damals keine Weisheit gab.

Die Weisheit wurde nicht erreicht durch geschärftes logisches menschliches Denken; sie wurde auf ganz anderen Wegen erlangt — nämlich gerade in den Kulten dieses göttlichen Wesens des Jahres. Und dieses göttliche Wesen aus dem Rang der Archai — ein mächtiges Wesen, dem Geist der Epoche insgesamt ebenbürtig, jedoch zugleich die Einzigartigkeit des jeweiligen Jahres in sich tragend — verlieh den Menschen Inspirationen oder, genauer gesagt, besondere Fertigkeiten; zunächst nicht allen Menschen, sondern vor allem den Eingeweihten; und durch diese ihren Schülern; und durch die Schüler im Grunde wiederum allen Menschen, die damals noch das instinktive Hellsehen bewahrten.

Es schenkte die besondere Fähigkeit in allen Naturerscheinungen, die sich im Verlauf des Jahres zyklisch entfalteten, zu sehen die kosmischen Schriftzeichen. Der Mensch las diese buchstäblich. Er beobachtete das Verhalten der Insekten, die Formen der Blätter der Bäume und Pflanzen, die Bewegungen der Tiere, die Veränderung des Landschaftsbildes: im Winter die Schneedecke, im Frühling das Schmelzen des Schnees und die ersten Knospen, im Sommer das Grün und die Vielfalt der Farben, im Herbst das Vergehen, das rot-goldene und das Graue, und dann wieder den Schnee. All dies — bis hin zu feinsten Details, dem Verhalten eines Käferchens oder dem Betrachten einer einzelnen Blume — wurde als Buchstaben eines kosmischen Alphabets erlebt. Diese Buchstaben fügten sich zu Worten, die Worte zu Sätzen, und die Sätze zu ganzen Werken kosmischer Weisheit.

So verstanden die Menschen des Altertums, lange vor der materialistischen Epoche, wo die materielle Erscheinung für „bare Münze“, für die eigentliche Realität genommen wurde: All dies ist nicht wirklich. Doch ist es keineswegs unbedeutend. Im Gegenteil, es hatte dieselbe Bedeutung wie die Buchstaben eines Buchs.

Wenn der Mensch sich in ein literarisches Werk vertieft, das ihn fesselt, kann er vergessen, dass er ein Buch vor sich hat. Erinnern wir uns einmal selbst an solche Momente: Wir lesen nicht Buchstabe für Buchstabe und Silbe für Silbe, obwohl sich Buchstaben zu Silben, Silben zu Wörtern, Wörter zu Sätzen, Sätze zu Absätzen und Absätze zu Kapiteln zusammenfügen. Aber all das nehmen wir nicht wahr. Vor dem inneren Auge entfalten sich die eindrucksvollsten Bilder des erlebten Geschehens, und wir bemerken weder die Seiten noch Zeilen noch die Buchstaben. Wir sehen nur dasjenige, was in der Seele aufleuchtet und uns ergreift als lebendiger Inhalt.

Im Buche stellen die Buchstaben zunächst das Materielle, das Greifbare dar, doch gerade sie sind das Unwesentliche. Wesentlich ist dasjenige, was in der Seele als Bilder der Handlung eines großartigen Buches geboren wird. Und obwohl es in der materiellen Welt nicht da ist, so existiert es doch gleichsam in einer unsichtbaren Welt.

Natürlich sind sie da in der geistigen Welt, diese Bilder können nicht einfach aus Buchstaben entstehen. Das ist unvorstellbar, dass aus Buchstaben solch atemberaubende Formen hervorgehen. All diese Bilder existieren in der geistigen Welt, und die Buchstaben dienen lediglich als Wegweiser zu ihnen.

Dank ihnen betreten wir jene Bereiche der geistigen Welt, in denen sich in gewisser Weise die künstlerischen Szenerien entfalten, die unsere Seele ergreifen. Genauso drang durch die Bilder der Natur hindurch der geistige Blick des Schülers, welcher in die kosmische Weisheit eingeweiht war, die seine innere Welt erfüllte.

Deshalb schätzte er die Natur, denn ohne sie hätte er nicht zur kosmischen Weisheit durchdringen können. Dabei verfiel er nicht in Illusion. In jedem Moment des Jahres eröffneten sich neue Aspekte dieser Weisheit, und die Seele lebte im Zusammenklang mit diesem Rhythmus.

Daher ist es kein Zufall, dass das Jahr mit dem Frühling begann. Wenn wir aufmerksam auf den Jahreslauf blicken, bemerken wir: Der Monat, welcher im modernen Bewusstsein als der Letzte verankert ist, war in Wirklichkeit der zehnte Monat im Alten Rom. Das Wort dezem bedeutet „zehn“.

Denn damals, in den letzten Nachklängen alter Mysterien, die sich in Rom erhalten hatten, begann das Neue Jahr etwa im März. Und in dem Moment des Frühlingserwachens der Natur, wurde dem Schüler diejenige kosmische Weisheit geschenkt, die in direktem Zusammenhang mit den Geheimnissen seines physischen Leibes stand. Sein Bewusstsein war makrokosmisch, und er wusste ganz genau, was sein physischer Körper tatsächlich war, jenseits der Illusion.

Was geschieht, wenn wir aus der Illusion heraustreten — durch Einweihung, durch den Tod, oder tatsächlich in jeder Nacht durch den Schlaf? Wir verfügen nicht über ein ausgeprägtes Bewusstsein, weshalb wir nicht bewusst wahrnehmen, was im Schlaf mit uns geschieht. Im Schlaf vollzieht es sich unbewusst; nach dem Tode bereits bewusst, wenn auch nicht im gewöhnlichen, an den Leib gebundenen Bewusstsein, sondern in einem mächtigen Überbewusstsein, das von den Höheren Hierarchien verliehen wird.

Da erleben wir etwas dem irdischen Bewusstsein polar entgegengesetztes. Im irdischen Bewusstsein empfinden wir uns im Inneren des physischen Leibes, wo die inneren Organe wirken: Herz, Leber, Nieren, Magen, Knochen, Muskeln usw. Unser Leib ist unendlich komplex und weise gestaltet— er ist das komplizierteste Gebilde auf der Erde. Wie sehr sich der naturwissenschaftlich‑technische Fortschritt auch entwickeln mag, bis hin zur Künstlichen Intelligenz, bleibt er dennoch weit entfernt von der im physischen Leib angelegten Weisheit.

Wir erleben, dass all dies unser inneres Gefüge ist, das uns Bewusstsein verleiht: Wenn es funktioniert, funktioniert auch unser Verstand ordnungsgemäß, und wir fühlen uns gesund. Um uns herum entfaltet sich die äußere Welt: zunächst die Natur, dann der Kosmos, den wir als die Illusion verstehen, hinter der die Welt der Höheren Hierarchien steht.

Nach dem Tode oder durch die Einweihung erleben wir, wie dieses seine Plätze tauscht. Dasjenige, was zuvor die äußere Welt war — und damit ist nicht die physische Illusion gemeint, sondern Welt der Höheren Hierarchien, die dahinter steht — wird zu unserem inneren Weltbereich. Es mag unserem Verstand unglaublich erscheinen, und doch ist es wahr: Im Inneren des Menschen entfaltet sich die grenzenlose Welt der Hierarchien.

Lasst uns hineindenken in die eigentlich wahre Größe des Menschen: Er stellt das Gefäß dar aller Höheren Hierarchien dar, bis hin zu den Seraphim. Auch Michael ist unser inneres Wesen. Und wenn der Mensch als makrokosmisches Wesen die Erste, Zweite und Dritte Hierarchie in sich tragend — wenn all dies sein innerer Weltbereich ist — steht es ihm dann an, schwer zu leiden, durch die ihm widerfahrenden Prüfungen?

Mit Mühe können wir mit unserem Bewusstsein erfassen, dass wir in Wahrheit makrokosmische Menschen sind als Hülle und Gefäß für die Höheren Hierarchien. Viel schwieriger noch ist es zu begreifen, dass wir nicht alle nebeneinander stehen in einem Hyperraum, sondern ein einziger makrokosmischer Mensch sind mit einem gemeinsamen inneren Weltbereich, ohne dabei unserer Individualität verlustig zu werden.

Daraus wird deutlich, wie absurd der Widerstreit unter den Menschen eigentlich ist. Gegeneinander zu kämpfen, zu konkurrieren, wo es nicht nötig ist, andere zu beneiden — das ist alles völlig sinnlos. Wir sind einander wesensgleich: wir sind die gemeinsame makrokosmische Hülle für alle Höheren Hierarchien. Auf dem Gipfel der Erkenntnis sind wir zu einem Ganzen vereint.

Rudolf Steiner spricht darüber bereits in der Zweiten Stunde der Ersten Klasse. Bislang ist es nicht zum Leben des heutigen Schülers der Michaelschule geworden. Es ist bestenfalls theoretisches Wissen geblieben, und vermutlich nicht einmal das. Denn wenn wir ehrlich zu uns sind, wer bewahrt das wirklich beständig im Gedächtnis?

Wenn wir nun in unser Bewusstsein bringen, dass wir als Hülle für die Höheren Hierarchien, als makrokosmische Menschen, das Gefäß für alle Götter sind, dann kommt die Frage auf: was ist dann unsere äußere Welt?

Wenn aus der Fülle der Höheren Hierarchien unsere Innenwelt besteht, woraus besteht dann unsere Außenwelt? Zur äußeren Welt wird dasjenige, was zuvor der innere Inhalt unseres physischen Leibes war, sein unendlich weises, göttliches Gefüge. Gerade dieses ergießt sich um uns herum als die Umgebung des makrokosmischen Menschen. Es ist etwas sogar noch Größeres als wir selbst, die das Universum in sich tragen.

Gerade daran arbeiten wir gemeinsam mit den Höheren Hierarchien, die in uns wohnen, während des Lebens zwischen Tod und neuer Geburt. Es ist dasjenige, was wir als Same, als Keim unseres zukünftigen physischen Leibes erschaffen, der dann, unendlich verkleinert, in den mütterlichen Organismus einzieht und bis zu einem gewissen Moment mehr oder weniger autonom auf der Erde existiert. Und zu einer bestimmten Woche während der Schwangerschaft erfolgt die Verbindung des Embryos mit unserem Ätherleib, Astralleib und Ich.

So müssen wir uns die Entstehung unseres physischen Körpers vorstellen: Wie jede Pflanze in sich selbst die Samen heranzieht – nur dass in der Natur der Samen klein und die Pflanze groß ist; aus einem kleinen Samen wächst eine große Pflanze heran. In der Geistigen Welt jedoch ist alles andersherum. Dort existiert ein unendlich großes Samenkorn, noch größer als der makrokosmische Mensch selbst, der in sich alle Höheren Hierarchien enthält. Es ist ein unendlich großer Same unseres physischen Organismus, wobei es in der geistigen Welt bereits keine räumlichen Qualitäten mehr gibt. In einem gedanklichen Bild erscheint aber es als etwas Größeres als wir selbst, als etwas, das uns umhüllt, und im Verhältnis dazu sind wir das Innere, während es das Äußere ist.

Und in einem gewissen Moment, wenn dieser Same bereit ist zur Inkarnation, beginnt er sich zusammenzuziehen und verlässt uns. In diesem Augenblick unseres Lebens zwischen Tod und neuer Geburt lassen wir diesen Samen von uns los. Er verkleinert sich ins Unendliche und wird zum Keim im frühen Stadium der Schwangerschaft, der Embryonalzeit. In dieser Phase arbeiten wir an unserem ätherischen Leib. Wir weben ihn aus dem Weltenäther — nicht aus dem irdischen, sondern gerade aus dem kosmischen. Allmählich verkleinern wir uns von kosmischen zu irdischen Größen, und verbinden uns mit diesem physischen Keim.

Nun ist es besonders wichtig auf diese Höhe des Bewusstseins zu steigen, damit wir die lebendige Verbindung mit dem Gott des Jahres wiederfinden und ein Gespräch mit ihm führen können.

Weshalb ist das so wichtig? Weil wir, wenn wir den Gott des Jahres in seinem Jahreskreislauf erfassen wollen, verstehen müssen: Im Frühling, dessen Höhepunkt in der Osterzeit wird, wenn wir lernen, die Buchstaben, Worte, Sätze und Kapitel der kosmischen Weisheit zu lesen, eröffnen wir die Geheimnisse des physischen Leibes in all seinen Einzelheiten.

Wenn wir nun dasselbe lernen, jedoch bereits in den verwandelten Bildern des Sommers, erfassen wir die Geheimnisse des Ätherleibes. In dieser Zeit weben wir ihn gemeinsam mit den Höheren Hierarchien aus dem kosmischen Weltenäther. Das geschieht, nachdem der unendlich große kosmische Keim in den unendlich kleinen irdischen Keim zusammenschrumpft und zur Erde entlassen wurde. Die Geheimnisse dieses Prozesses offenbaren sich uns im Sommer und erreichen ihren Höhepunkt im Punkt der Sommersonnenwende.

So verändern sich die Buchstaben des Gottes des Jahres erneut. Die Sonne beginnt schwächer zu werden, doch es ist gerade die Zeit in der die Früchte reifen. Und der Gott des Jahres enthüllt uns in diesen kosmischen Schriftzeichen die Geheimnisse unseres Astralleibes. Ende September führt uns der Gott des Jahres zu seinem wichtigsten Diener — dem Erzengel Michael. Er muss uns durch den Herbst hindurch, durch die sich verdichtenden Kräfte der Finsternis und der Todeskräfte, in den Winter geleiten. Deshalb müssen wir jeden Herbst den Drachen der Finsternis und des Todes besiegen, der sich in der Natur ausbreitet, um in die sakralen Geheimnisse des Winters einzutreten. Diese Geheimnisse erreichen ihren Höhepunkt in den Weihnachtsmysterien, in der die Geheimnisse des menschlichen Ich enthüllt werden.

So erlebten die alten Priester im Verlauf des Jahreskreises zyklisch die kosmische Weisheit. Doch nochmals sei betont: Für uns ist jetzt besonders wichtig zu verstehen, dass sie diese Weisheit nicht durch die Kraft modernen Denkens wahrnahmen. Dieses gab es damals schlicht nicht. Sie erarbeiteten die Weisheit nicht durch die Mühe ihres eigenen Verstandes, sondern sie atmeten sie einfach ein — als Gabe des Kosmos. Und sie wussten klar: die kosmische Weisheit ist nicht die Frucht menschlicher Arbeit, sie ist die Gabe der Höheren Götter. Wir wissen bereits — es sind jene Oberen und Unteren Götter, die durch ihr zyklisches Zusammenwirken mit dem Menschen im Jahreskreislauf eine Schlüsselrolle spielen und zu denen das Vierte Tor führt.

Wenn das irdische Wesen im Moment des sommerlichen Übergewichts des Tages über die Nacht maximal über die Erde ausgebreitet ist, vollzieht es den Prozess des makrokosmischen Ausatmens. Dieses Ausatmen ist das Spiegelbild der Exkarnation, und gerade so treten wir in den Schoß der Oberen Götter ein.

Und umgekehrt: Wenn die Erde vom Frost gebunden und maximal zusammengezogen ist, können wir sagen: Der Mensch öffnet im Frost nicht seinen Mantel, sondern hüllt sich ein, wird zusammengedrückt wie ein Igel. So auch die Erde: sie zieht sich ganz zusammen, breitet sich nicht nach außen aus und lebt von dem, was sie in sich angesammelt hat – wie der Sommer im Winter.

Das ist außerordentlich wichtig — der Begriff „Sommer im Winter“ begegnet uns auch im Seelenkalender von R. Steiner. Der Sommer wirkt intensiv im Inneren der Erde, und gerade im Winter geschieht das Keimen der Samen, das Wachstum der Wurzeln. Obwohl es scheint, als sei die Erde völlig durchgefroren und alles in ihr gestorben, nichts bewegt sich. Doch das ist keineswegs so. Auf der Erdoberfläche herrscht der Tod, doch unter der Oberfläche, unter der Erde, zeigt sich der winterliche Sommer: die Samen keimen, die Wurzeln wachsen. Deshalb können Bauern Kartoffeln unter der Erde lagern — sie frieren nicht, denn sie werden von dieser wunderbaren sommerlichen Wärme durchdrungen.

Und gerade zu Weihnachten herrschen auf der Erde die Unteren Götter. So lebt das Vierte Tor in ihrem Zyklus im Verlauf des Jahreskreises.

Solche Dinge sind für unsere Einstimmung äußerst wichtig, um uns in die Michaelschule zurückzuführen — jene Schule, von der wir, wenn wir die berühmten Worte aus dem ersten Absatz der ersten Stunde der Ersten Klasse erinnern, so schrecklich abgeirrt sind. Man kann sagen, dass gerade der Gott des Jahres, der uns im Jahreskreislauf auf dem Weg der Einweihung führt und die Geheimnisse des makrokosmischen Menschen enthüllt, uns diese Einstimmung gegeben hat.

Doch wir können, wie ungeduldige Schüler, einwenden: „All das ist natürlich sehr interessant, aber wie kann uns das helfen?“ Doch der Gott des Jahres gerät nicht in Zorn über unsere Ungeduld. Denn Geduld — und nur Geduld — wird immer belohnt. Wenn wir nicht das Fundament jeder mysterienhaften Tätigkeit legen, können wir kein Mysterium begründen — erst recht nicht ein so komplexes wie das Mysterium des Urheberrechts. Deshalb sammeln wir Geduld und gehen ruhig weiter. Wir zerren nicht am Gott des Jahres mit unserer Ungeduld.

Was erzählt der Gott des Jahres weiter? Wir waren stehengeblieben bei der Tatsache, dass diese alte Weisheit nicht durch das Denken der Priester erarbeitet wurde, sondern buchstäblich eingeatmet wurde. Dies geschah ungefähr so, wie wir gewöhnlich keine großen bewussten Anstrengungen unternehmen, um jeden Atemzug zu tun. Wenn der Organismus gesund ist, wenn wir nicht an Asthma oder an einer Coronavirus‑Erkrankung leiden, bei der das Atmen unmöglich wird, bemerken wir nicht das große Gut: die Möglichkeit, ruhig zu atmen. Dieser große Schatz wird erst spürbar, wenn wir ihn verlieren. Dann beginnen schwerste Qualen: der Mensch kann nicht atmen, selbst wenn er nur zu tief unter Wasser getaucht ist. Doch im gewöhnlichen Leben bemerken wir diesen seligen, gesegneten Schatz — die Möglichkeit zu atmen — nicht.

Ebenso natürlich geschah in jenen uralten Zeiten das Einatmen der kosmischen Weisheit durch die Priester. Diese Weisheit, die Weisheit der Höheren Hierarchien, überragt bis heute jede menschliche Weisheit in unermesslichem Maße. Dasjenige, was die alten Weisen hervorbrachten, werden weder die klügsten Philosophen noch die klügsten Wissenschaftler jemals hervorbringen können.

Hier nähern wir uns dem Wesentlichsten — unserem Hauptthema. Diese alten Weisen wussten vollkommen klar, dass die von ihnen empfangene Weisheit nicht die Frucht ihrer eigenen Arbeit war, sondern eine gesegnete göttliche Gnadengabe, eine Gabe der Höheren Götter. Und wenn der Mensch gegenüber dieser Gabe keine bewusste Haltung bewahrt und ihr in seiner kultischen Praxis nicht die gebührende Verehrung entgegenbringt, stellt sich die Frage: Was geschieht mit jeder Gabe, wenn man aufhört, sie zu ehren? Eine solche Gabe wird entweder entzogen oder verliert allmählich ihre Reinheit und wird verunreinigt.

In einem solchen Fall treten Kräfte auf den Plan, die zu dieser Gabe den unmittelbarsten Bezug haben — die Kräfte Luzifers. In gewissem Sinne könnte man sagen, dass die alte Weisheit einen vorchristlichen, luziferischen Weg darstellte. Doch dies ist in dem Sinne zu verstehen, in dem Luzifer als rechtmäßiger Führer zu Christus auftritt. Wenn der Mensch jedoch strauchelt, beginnt Luzifer sich bereits in seiner unrechtmäßigen, verführenden Gestalt zu zeigen.

Ganz einfach gesagt: Wenn die alte Weisheit ebenso natürlich empfangen wurde wie der Atemzug, so musste ebenso natürlich auf  das Einatmen das Ausatmen folgen, damit ein neues Einatmen kommen konnte.

Und nun scheint der Zeitgeist, oder der Gott des Jahres, sich heute an die Michaeliten zu wenden: Ihr seid berufen zur Wiederbegründung der Neuen Mysterien. Und gerade jetzt befindet ihr euch in einer ähnlichen Situation. Ihr habt gewaltige Schätze der Weisheit angesammelt, so umfangreich, dass unwillkürlich die Frage entsteht: Wohin damit? Ihr atmet ein, dann noch einmal und noch einmal, doch irgendwann geratet ihr in eine schwere, scheinbar ausweglose Lage. Ihr könnt nicht mehr angemessen mit dem umgehen, was ihr aufgenommen und angesammelt habt. Und selbstverständlich treten sofort die gegenwirkenden Kräfte auf — „gegenwirkend“ nur in Anführungszeichen, denn ihr Erscheinen ist vollkommen gesetzmäßig: sie kommen gerade deshalb, um euch zu den Neuen Mysterien zu drängen.

Und dafür müsste man fragen: Was taten die alten Priester in den Alten Mysterien, wenn sie dieses Einatmen vollzogen? Wie vollzogen sie das Ausatmen?

Genau hier eröffnet uns der Gott des Jahres eines seiner Geheimnisse. Es ist schwer zu glauben, schwer sich überhaupt vorzustellen, wie so etwas möglich war, und dennoch: Die alten Priester, nachdem sie den vollständigen Zyklus des Jahreskreises durchlaufen und die gesamte kosmische Weisheit aller vier Jahreszeiten gesammelt hatten — oder, aus einer anderen Perspektive, die Gesamtheit der kosmischen Geheimnisse des physischen Leibes, des Ätherleibes, des Astralleibes und des Ich — gelangten sie zum Moment des großen sommerlichen Jahresfestes, des Festes der Sommersonnenwende.

In dieser Zeit vollzieht die Erde, dem natürlichen kosmischen Rhythmus folgend, ihr Ausatmen und befindet sich in den Armen der Oberen Götter — jener Götter, die während des ganzen Jahres, von einem Sommerfest zum nächsten, die wahren Herren und die wahre Quelle der kosmischen Weisheit sind.

Und im erneuten Zusammentreffen mit ihnen empfanden die alten Priester ein tiefes inneres Bedürfnis, im besonderen Ritual des Sommerfestes die im Laufe des Jahres angesammelte kosmische Weisheit ihrem Urquell zurückzuschenken, zurückzuopfern.

Und dies war nicht einfach eine symbolische Handlung, nicht bloß Worte: „Wir danken euch, große Götter, für diese Begegnung, für die von euch geschenkte Weisheit; wir geben sie symbolisch zurück.“ Nein. Es geschah eine wirkliche Rückgabe der Weisheit durch bestimmte rituell‑symbolische Handlungen. Im Opferfeuer, unter den Düften, die nach oben stiegen, wurden besondere rituelle Worte gesprochen, die diesen Prozess ausdrückten, und es wurden heilige Handlungen vollzogen, in denen die Priester in diesen sakralen Raum eintraten, geschmückt mit verschiedenen Zeichen und Bildern der kosmischen Weisheit.

Man kann sich vorstellen, dass die Priester etwa eine Papierkrone trugen, die bestimmte Attribute der kosmischen Weisheit ausdrückte. Und wenn im Verlauf des Rituals diese Zeichen dem Opferfeuer übergeben oder auf andere Weise von ihnen abgelegt wurden, standen die Priester am Ende vollständig ohne diese Zeichen da.

Und man darf nicht denken, dass dies irgendeine Farce war, denn im Verlauf dessen verloren sie tatsächlich die gesamte angesammelte Weisheit und traten aus dem Ritual in einem Zustand völliger innerer Leere hervor, als wären sie zu vollkommenen Toren geworden. Heute ist das schwer zu verstehen; es könnte Schrecken auslösen: Wie lebten sie danach weiter?

Gerade darin lag das Wesen des Geschehens, dass sie während der nächsten Monate — mindestens bis zum Michaelifest, bis zur Herbstzeit — tatsächlich in einem völlig törichten Zustand lebten, in einem Zustand tiefer innerer Unbestimmtheit und Unwissenheit, bis ein neuer Zyklus der Weisheitsaufnahme begann.

Während dieser Monate wurden sie von den sekundären Priestern, den Priester‑Dienern, unterstützt, die nicht unmittelbar an diesem Ritual teilnahmen, sondern es nur begleiteten und ermöglichten und dabei ihre Weisheit bewahrten. Vor allem waren dies diejenigen, die aufgrund ihres Dienstes nicht das Recht hatten, sie zu verlieren, da ihre Tätigkeit eine ununterbrochene Fortführung über das ganze Jahr erforderte.

Zu ihnen gehörten vor allem die Äskulapen — die alten Heilpriester, die selbstverständlich ebenfalls zum Mysteriendienst gehörten. Sie konnten den medizinischen Prozess nicht für mehrere Monate unterbrechen, während die alte Weisheit gegangen war und die neue noch nicht zu kommen begonnen hatte.

Und man muss sagen, dass dies zwar herausragende Menschen waren, dennoch blieben sie opferbereit in der Stellung der Diener der Oberpriester, die ihre Weisheit vollständig verlieren mussten. Andernfalls — nochmals betont — wäre diese Weisheit unweigerlich von luziferischen Kräften ergriffen worden.

Und wir ahnen bereits, dass gerade hier die Neuen Mysterien — die Mysterien des Urheberrechts — begründet werden müssen, wenn wir den wahren Sinn dessen vollständig verstehen, was das Urheberrecht in Wirklichkeit ist.

Natürlich sind die Neuen Mysterien keine vollständige Wiederaufnahme der Alten Mysterien — darum geht es überhaupt nicht. Doch für das Verständnis der Neuen Mysterien müssen wir unvermeidlich zu den Mysterien der Vorzeit zurückkehren und uns auf ihre Erfahrung stützen. Wenn wir überhaupt nicht verstehen, was in den Alten Mysterien geschah, werden wir unfähig sein, die Grundlagen der neuen Mysterien zu legen.

Ebenso wenig könnten wir erkennen, dass diese alte mysterienhafte Weisheit — trotz allem — auf die eine oder andere Weise in der allgemeinen geistigen Kultur der Menschheit erhalten geblieben ist.

Wenn wir zum Beispiel einem Phänomen wie den Jahrmarktskomödianten und Narren begegnen, ist es wichtig zu verstehen, dass sie keineswegs einfach nur umherziehende Künstler, Bettler oder Vertreter eines niederen und unentwickelten Standes waren, deren einziges Tun darin bestand, das Publikum auf Jahrmärkten für ein Almosen zu unterhalten.

Im Gegenteil: Gerade in dieser Gestalt traten nicht selten umherziehende Eingeweihte auf — eben Eingeweihte, die der Welt in solcher Erscheinung entgegentreten sollten. Durch verschiedene Formen des Vortrags — dramatische Handlung, Puppenspiel, das Spiel auf der Leier oder anderen Musikinstrumenten, begleitet vom Gesang, oder sogar durch offenes Narrentum — erfüllten sie ihre besondere Mission.

Und die Mächtigen, die Herrschenden dieser Welt, bemühten sich selbstverständlich nach und nach, solche Erscheinungen auszurotten, denn hinter ihnen stand eine reale geistige Macht. Und die absolute Herrschaft der Diener Ahrimans konnte nur dann entstehen, wenn solche Erscheinungen vernichtet waren.

Wie wir vermuten können, stehen vor uns Resterscheinungen der Alten Mysterien, wenn wir in solchem Narrentum, in der Narrenkleidung, auch Parzival begegnen. Nun können wir erkennen, dass dies keineswegs Zufall ist: auch hier spiegelt sich das Erbe der Alten Mysterien. Seinen großen Weg zum Gral musste Parzival gerade im Gewand des „Narren“ beginnen. All dies sind die letzten Nachklänge der alten mysterienhaften Traditionen.

Wir erinnern uns gut an die Gestalt des Hofnarren. Viele bedeutende Könige hielten solche Menschen an ihrem Hof — Menschen, die das Bewusstsein von Eingeweihten besaßen und daher fähig waren, die schärfsten und unbequemsten Wahrheiten auszusprechen, für die jedem anderen Höfling, selbst dem höchstrangigen, der Kopf abgeschlagen worden wäre, während der Narr sie straflos aussprechen konnte.

Darum wird in der Kartensymbolik der Joker — die Karte, die jeden König übertreffen kann — als Narr dargestellt. Es ist die höchste Karte des Spiels. Der allmächtige Joker wird zum Bild des Priesters, jenes alten Priesters, der einer der mächtigsten Menschen seiner Zeit war, der aber im Moment der Sommersonnenwende im Zustand absoluter Torheit war und mehrere Monate darin verbleiben musste, bis er erneut begann, die Weisheit des neuen Zyklus zu sammeln.

So eröffnen sich uns unverhofft wahrhaft globale Perspektiven — von der tiefsten Vorzeit bis, vielleicht, in unsere Tage hinein.

Und wenn wir uns fragen, wo man heute die letzten Erscheinungen dieser eigentümlichen „kosmischen Torheit“ finden kann, die zugleich die höchste mysterienhafte Qualität darstellt, wenn Menschen vollständig verzichten — nicht einmal so sehr auf die Weisheit selbst, sondern auf den Anspruch auf das Urheberrecht an ihr, dann wird eines der eindrucksvollsten Beispiele wohl die Wikipedia sein.

Es ist eine kolossale Arbeit, die keinem einzelnen Menschen und wahrscheinlich nicht einmal einem Autorenkollektiv der hervorragendsten Wissenschaftler und Professoren möglich gewesen wäre. Ein solches Werk kann nur durch eine unzählbare Menge von Enthusiasten vollbracht werden, denen der Gedanke, sich das Urheberrecht auf das von ihnen geschaffene Wissen zuzuschreiben, völlig fernliegt.

Und dennoch sind gerade sie es, die die gewaltigen Bestände menschlicher Weisheit bewahren und pflegen. Natürlich handelt es sich nicht mehr um kosmische Weisheit, sondern um irdische Weisheit. Doch gerade hier kann man erkennen, wie eine einst große Opferhandlung, vollständig auf die Erde herabgestiegen und den Bedingungen der modernen Epoche angepasst, durch ungeheure Arbeitsmengen eine herausragende allgemein zugängliche Enzyklopädie entstehen ließ, die zugleich ein großes Gut der gesamten Menschheit geworden ist.

Natürlich kann Wikipedia im physischen oder juristischen Sinne einer bestimmten Organisation oder einem Portal gehören, einen konkreten rechtlichen Eigentümer haben. Doch ohne die große Opferarbeit unzähliger Menschen wäre ihre Existenz unmöglich.

Und man könnte fragen: Warum habt ihr so viel Zeit dafür aufgewendet? Niemand wird euch für diese Arbeit bezahlen, niemand wird euch vielleicht sogar danken, denn vor uns steht ein großer Anonymus, ein großes „Niemand“.

Doch diese Menschen arbeiten nicht einmal um des Dankes willen, sie arbeiten aus einem Seelenimpuls heraus, aus jenem inneren Enthusiasmus, aus dem jede mysterienhafte Tätigkeit beginnt.

Und in diesem Sinne kann man das Geschehen durchaus eine Mysterienhandlung nennen, denn wie anders ließe sich erklären, dass die Arbeit unzähliger Menschen nicht nur nicht in zerstörerischen Widerspruch zur Arbeit anderer tritt — trotz der unvermeidlichen menschlichen Schwächen wie Neid, Rivalität, Abneigung, Hass — sondern sich zu einem Ganzen fügt?

Natürlich entstehen auch in Wikipedia solche Konflikte von Zeit zu Zeit, doch dies sind nur lokale Fälle, die die große Gesamtstruktur nicht stören und sie nicht ins Chaos führen. Im Gegenteil, alles erweist sich auf erstaunliche Weise als geordnet. Keine Arbeit verschwindet spurlos und sinkt nicht irgendwo in unerreichbare Tiefen, aus denen sie schwer wieder hervorzuholen wäre. Alles Geschaffene wird nahezu sofort in den offenen Umlauf eingeführt, wird für alle zugänglich und verwandelt sich in ein gemeinsames Gut.

So vollzieht sich ein kollektives Autorentum, das bereits in gewissem Maße — wenn noch nicht eine moderne Mysterienhandlung, so doch zumindest ein Annäherungsschritt zu ihr — unter Mitwirkung des Großen Architekten geschieht.

Doch ein nicht minder bewundernswertes Beispiel ist die Entstehung des Betriebssystems Linux. Auch dies ist das Werk einer ungeheuren Zahl von Menschen, doch hier handelt es sich nicht einfach um Fachleute verschiedenster Bereiche, sondern vor allem um Programmierer. Vielleicht ist dieses Beispiel der breiten Öffentlichkeit weniger bekannt, doch dadurch wird es nicht weniger aussagekräftig und nicht weniger erstaunlich.

Eine ungeheure Zahl von Fachleuten, die ihr Wissen ausschließlich für persönliches Wohlergehen und Verdienst hätte einsetzen können, hat ihre Kräfte vollkommen bewusst und opferbereit vereint und sich gegen die Monopole oligarchischer Strukturen gestellt, die bestrebt sind, die ganze Welt mit einer Art Tribut zu belegen. Genau so wirkt die Situation, wenn große Konzerne — wie etwa Microsoft im Falle des Betriebssystems Windows — faktisch versuchen, die gesamte Menschheit in Abhängigkeit von ihren technologischen Lösungen zu bringen und daraus fortwährenden Nutzen zu ziehen.

Dieser bewusste Protest der Programmierer, die sich zum Wohl der Allgemeinheit zusammenschließen konnten, stellt ebenfalls eine wahre Mysterienhandlung dar, denn ein solches Einheitsstreben und ein solcher Umfang gemeinsamen Schaffens lässt sich kaum allein durch gewöhnliche menschliche Motive und Interessen erklären.

Natürlich kann man dies als einen weiteren Akt des guten Willens des Großen Architekten betrachten, der gemeinsam mit dem Erzengel Vidar bereits unendlich viel zur Rettung der Menschheit in seiner guten Gestalt getan hat, auch wenn die unheilvolle Gestalt der Künstlichen Intelligenz weiterhin wie ein Damoklesschwert über der Menschheit schwebt. Und mit jedem Tag nähert sich — bildlich gesprochen — das Jahr 2033 immer deutlicher, in dem vieles dafür spricht, daß die Waagschale der Künstlichen Intelligenz die Waagschale des menschlichen Intellekts überwiegen wird und die Menschheit nicht mehr von einzelnen Konzernen ergriffen sein wird, von deren Abhängigkeit man sich immerhin noch irgendwie lösen könnte, sondern von einer Macht, von der man sich nicht mehr abwenden kann.

Dennoch ist für uns etwas anderes entscheidend: Gerade der Große Architekt — und offenbar nur durch ihn konnte dies geschehen — hat die Grundlagen für die Mysterien des Urheberrechts geschaffen, oder genauer gesagt, für die Überwindung des ahrimanischen Urheberrechts.

Doch diese Mysterienhandlung ist eine Vormysterienhandlung. Für sich allein löst sie nichts und vermag den kritischen Moment, das Jahr 2033, nicht hinauszuschieben. Sie schafft lediglich bestimmte Vorbilder und Muster, die in den eigentlichen Mysterien — den menschlichen Mysterien, nicht denjenigen, die ausschließlich unter Mitwirkung des Großen Architekten vollzogen werden — wiederholt werden müssen. Und diese Mysterien müssen selbstverständlich Mysterien Christi sein.

Um einen Schritt in diese Richtung zu tun, eröffnet uns der Gott des Jahres weiter, dass allmählich — nämlich zu Beginn der vierten Kulturepoche, um das Jahr 743 v. Chr. — diese alten Möglichkeiten zu erlöschen begannen. Immer weniger konnte die kosmische Weisheit einfach „eingeatmet“ werden, denn die Kräfte des Denkens mussten erwachen und sich entwickeln.

Natürlich verlief dieser Prozess außerordentlich langsam. Doch eine der Aufgaben der Epoche der Verstandes‑ oder Gemütsseele bestand gerade darin, dass die Uralten Mysterien ihrem Abschluss entgegengehen sollten und das menschliche Denken in seiner modernen Form geboren werden musste.

Und tatsächlich war das menschliche Denken einige Jahrhunderte vor der Mysterienhandlung von Golgatha, oder der Geburt Christi, bereits so weit auskristallisiert, dass der große Aristoteles seine Gesetze und Formen erstmals systematisch beschreiben konnte. Das Denken wurde als eigene Tätigkeit des Menschen bewusst, auch wenn es noch als mit einer umfassenderen geistigen Ordnung und dem Wirken der Götter verbunden verstanden wurde und nicht als ausschließlich autonomes Produkt des Menschen.

Und dann — einige Jahrhunderte vor dem Mysteriumvon Golgatha und einige Jahrhunderte nach ihm, also gerade in jenem Zeitraum, der für uns von besonderer Bedeutung ist, in jener eigentümlichen Delta‑Umgebung der Mysterienhandlung von Golgatha, die sich über 333 Jahre vor ihr und 333 Jahre nach ihr erstreckt — begannen die Priester, die Weisheit bereits durch die Kräfte des menschlichen Denkens zu erarbeiten.

Doch damit entstand eine neue Gefahr.

Es ist nicht schwer zu erkennen, dass ein falsches Verhältnis zu der Weisheit, die eine Gabe der Götter ist, dazu führte, dass diese Weisheit von Luzifer ergriffen wurde; ein falsches Verhältnis zu der Weisheit jedoch, die bereits zur Frucht menschlicher Arbeit wird, führt zu einer Veränderung ihrer Qualität.

Wenn die alte Weisheit den Charakter eines Atemprozesses trug — man musste sie einatmen und dann ausatmen — so trug die durch eigenes Denken erreichte Weisheit bereits den Charakter nicht des Atems, sondern des Blutkreislaufs.

Doch auch der Blutkreislauf hat seinen eigenen Prozess der Metamorphose, der indirekt ebenfalls mit dem Atem verbunden ist. Das arterielle Blut wird allmählich venös und muss eine Erneuerung durchlaufen, um seine ursprüngliche Qualität wiederzuerlangen und erneut arteriell zu werden.

Darum musste sich auch hier eine ähnliche Mysterienhandlung entfalten, nur bereits eine Mysterienhandlung, die nicht dem Schutz vor Luzifer diente, sondern — wie leicht zu erraten — dem Schutz vor Ahriman. Denn nun erhielt gerade Ahriman die Möglichkeit, bei Fehlen einer solchen Mysterienhandlung jene kosmische Weisheit zu ergreifen, die von den Priestern durch menschliches Denken erreicht wurde.

Doch um Ahriman zu bewältigen, war nun eine andere Kraft notwendig — nicht die Kraft der Oberen Götter, sondern die Kraft Christi selbst, den die Menschheit sehnsüchtig erwartete.

Vor der Mysterienhandlung von Golgatha wurde seine Gegenwart besonders intensiv in jener Jahreszeit erlebt, in der die Erde sich in einem Zustand kosmischer Isolation befand, also im Winter, zur Zeit der Wintersonnenwende. Deshalb musste gerade in dieser dunkelsten und am stärksten mit dem Tod verbundenen Zeit das Winterfest vollzogen werden — das Fest der Ankunft des Göttlichen Wesens auf der Erde, des einzigen, das Ahriman zu überwinden vermochte.

So verschob sich der Mittelpunkt der Mysterienhandlung, ihr geistiger und inhaltlicher Schwerpunkt, vom Sommer zum Winter. Doch das bedeutete selbstverständlich keineswegs das Verschwinden des Sommerfestes. Im Gegenteil, nun erhielt es eine neue Qualität, denn auch der Gott des Jahres war durch seine Christianisierung gegangen, und alle alten Jahresfeste erhielten einen völlig neuen, tieferen Sinn.

Gerade darin lag die besondere Bedeutung von Weihnachten: Die Priester mussten die kosmische Weisheit nun in besonderer Weise Christus opfern und sie dadurch vor der Macht Ahrimans retten.

Natürlich geschah dies nicht mehr so wie in den ältesten Zeiten, als die Priester die Weisheit vollständig verloren und zu absoluten Toren wurden. Doch in gewissem Maße geschah es dennoch: In einem bestimmten Sinn wurden sie kindgleich. Und im Wesen war das Bild, das später Parzival verkörperte, tatsächlich ein Nachklang gerade dieser Mysterien.

So gelangen wir zum Verständnis dessen, dass die Prozesse, die in den Alten Mysterien stattfanden, in bestimmter Form noch in den ersten Jahrhunderten des Christentums weiterbestanden — in jener Zeit, in der auf der Erde, diesem Verständnis zufolge, noch das eigentliche Christentum lebte, jenes Christentum, das später durch die orthodoxen Formen der kirchlichen Tradition verdrängt wurde.

Doch gerade hier wurde der ursprüngliche Entwicklungsverlauf gestört. Das orthodoxe Christentum übernahm Elemente der Alten Mysterien nicht mehr in ganz rechtmäßiger Weise, wodurch der mysterienhafte Prozess gewissermaßen zurückgeworfen wurde — in die Vergangenheit. Und obwohl weiterhin von Christus die Rede war, wurde Seine Bedeutung immer stärker durch die zunehmend erlöschenden Formen des alten mysterienhaften Erbes überlagert, die nun außerhalb ihres ursprünglichen Zusammenhangs eingeführt wurden.

Auf der anderen Seite wurden die erhaltenen Reste der Alten Mysterien, wie wir wissen, von eben diesen orthodoxen Strukturen verfolgt und vernichtet. Daher beschränkte sich das Bestehen christlicher Weisheitsmysterien auf das dritte und vierte Jahrhundert nach der Geburt Christi, danach wurde diese Tradition weitgehend unterbrochen. Doch gerade in diesen Mysterien vollzogen sich im Wesen jene Formen des Umgangs mit Weisheit, die man heute als Mysterien des geistigen Eigentums bezeichnen könnte.

Und nun, da dieser ganze Prozess für uns verständlich zu werden beginnt, entsteht die Möglichkeit, bewusst von der Bildung neuer christlicher Mysterien des geistigen Eigentums zu sprechen — eines Ansatzes, der es erlauben würde, ein klares und begründetes Verhältnis sowohl zum geistigen Eigentum als auch zu jener Weisheit zu entwickeln, die durch menschliche Arbeit geschaffen wird.