от михаилтяните

„...от последната третина на XIX век той (Михаил) иска да живее в човешките души, в които се формират мислите. По-рано хората, свързани с Михаил, са виждали как Михаил разгръща своята дейност в духовната сфера; сега те признават, че трябва да позволят на Михаил да живее в сърцата им; сега те му посвещават своя мисловен духовен живот; сега те позволяват на Михаил да ги научи в техния свободен, индивидуален мисловен живот кои са правилните пътища на душата.“

Рудолф Щайнер, GA26, страница 61, 17 август 1924 г.

„В човешкия живот като цяло духът изисква сетивата, а сетивата - духа. - В духовното съществуване би имало празнота, ако преживяванията на сетивното изживяване не бяха в него като спомен; в сетивното изживяване би имало мрак, ако силата на духовното не проблясваше, макар и отначало подсъзнателно. Ето защо, когато човешкото същество узрее, за да изпита дейността на Михаил, в природните преживявания няма да има обедняване на душите, а напротив - обогатяване. И също така емоционалният живот няма да има тенденция да се отдръпва от сетивните преживявания, а ще има радостна склонност към пълноценно поглъщане на чудесата на сетивния свят в душата.“

Рудолф Щайнер, Гьотеанум, февруари 1925 г.

„Огромната част от това, което днес действа в културата чрез технологиите и в което той е силно въвлечен с живота си, не е природа, а подприрода. Това е свят, който се еманципира надолу от природата.

Можете да видите как ориенталецът, когато се стреми към духа, се опитва да излезе от състоянията на равновесие, които идват само от земното. Той заема медитативна поза, която го въвежда в чисто космическо равновесие. Тогава земята вече не влияе върху ориентацията на неговия организъм. (Това не е казано с цел подражание, а само за да се изясни казаното дотук. Всеки, който е запознат с моите трудове, знае колко се различават в това отношение източният и западният духовен живот). Човекът се е нуждаел от връзката с чисто земното за развитието на съзнателната си душа. Затова в последно време се наблюдава тенденция навсякъде в действието да се осъзнава онова, в което човекът трябва да се установи. Запознавайки се с чисто земното, той се сблъсква с ахриманското. Със собственото си същество той трябва да се приведе в правилна връзка с това ариманическо. Но в хода на досегашната техническа епоха възможността за намиране на правилно отношение към ариманическата култура все още му убягва. Човекът трябва да намери силата, вътрешната сила на реализацията, за да не бъде завладян от Ариман в техническата култура.

Подприродата трябва да се разбира като такава. Това може да стане само ако човек се издигне в духовното си осъзнаване поне толкова далеч до извънземната свръхприрода, колкото е слязъл в технологично отношение до подприродата.

Епохата се нуждае от осъзнаване, което надхвърля природата, защото трябва да се справи с вътрешно опасното съдържание на живота, което е потънало под природата. Разбира се, тук не става дума за връщане към предишни цивилизационни състояния, а за това човекът да намери начин да приведе новите културни условия в правилна връзка със себе си и с космоса.

Днес много малко хора осъзнават какви важни духовни задачи се очертават пред човека. Електричеството, което след откриването му беше възхвалявано като душата на природното съществуване, трябва да бъде признато в силата си да се плъзга от природата към подприродата. Но човекът не трябва да се плъзга заедно с нея. Във времето, когато технологията все още не е съществувала независимо от самата природа, човекът е открил духа в гледката на природата. Технологията, която ставаше независима, караше човека да се вглежда в механистично-материалното като в това, което сега ставаше научно за него. При това всичко божествено-духовно, което е свързано с произхода на човешкото развитие, вече отсъства. В тази сфера доминира чисто ариманическото.

В духовната наука сега се създава друга сфера, в която ариманическият елемент изобщо не присъства. И именно чрез признаването на тази духовност, до която ариманическите сили нямат достъп, човекът се укрепва, за да се изправи срещу Ариман в света.

Рудолф Щайнер, Гьотеанум, март 1925 г.