de los Michaelitas

„...a partir del último tercio del siglo XIX quiere (Miguel) vivir en las almas humanas, en las que se forman los pensamientos. Antes, las personas vinculadas a Miguel veían a Miguel desplegar su actividad en el ámbito espiritual; ahora reconocen que deben dejar que Miguel habite en sus corazones; ahora le consagran su vida espiritual portadora de pensamientos; ahora se dejan instruir por Miguel en la vida del pensamiento libre e individual sobre cuáles son los caminos rectos del alma“.“

Rudolf Steiner, GA26, página 61, 17.08.1924

„En el conjunto de la vida humana, el espíritu anhela el sentido, y el sentido al espíritu. En la existencia espiritual habría vacío si no fueran vivencias del experimentar sensible las que, como recuerdo, existieran en ella; en el experimentar sensible habría tiniebla si no actuase la fuerza de lo espiritual, brillante, aunque inicialmente subconsciente. Por lo tanto, cuando el hombre se haya hecho maduro para ser testigo de la actividad de Miguel, no ocurrirá un empobrecimiento de las almas en cuanto a vivencias de la naturaleza, sino, por el contrario, un enriquecimiento. Y tampoco la vida afectiva tenderá a sustraerse de la experiencia sensible, sino que habrá una inclinación gozosa para asimilar plenamente las maravillas del mundo sensible en el alma.“

Rudolf Steiner, Goetheanum, Febrero de 1925.

„La gran mayoría de lo que hoy actúa a través de la técnica en la cultura y en lo que él está intrínsecamente inmerso con su vida, no es naturaleza, sino sub-naturaleza. Es un mundo que se emancipa de la naturaleza hacia abajo.

Véase cómo el oriental, cuando aspira al espíritu, busca salir de los estados de equilibrio que provienen meramente de lo terrenal. Adopta una postura de meditación que lo introduce en el mero equilibrio cósmico. La tierra ya no actúa sobre la orientación de su organismo. (Esto se dice no para imitar, sino solo para aclarar lo expuesto aquí. Quien conoce mis escritos, sabe en qué dirección se diferencian la vida espiritual oriental y la occidental). El ser humano necesitaba la relación con lo meramente terrenal para el desarrollo de sus almas de conciencia. Surgió entonces en tiempos recientes la tendencia a realizar en todo, incluso en la acción, aquello en lo que el ser humano debe vivir en armonía. Al vivir en armonía con lo meramente terrenal, se encuentra con lo ahrimánico. Debe poner en relación correcta su propio ser con este lo ahrimánico. Pero en el curso hasta ahora del tiempo técnico, todavía se le escapa la posibilidad de encontrar la relación correcta también frente a la cultura ahrimánica. El ser humano debe encontrar la fuerza, la fuerza interior del conocimiento, para no ser abrumado por Ahriman en la cultura técnica.

La sub-naturaleza debe ser comprendida como tal. Solo puede serlo si el hombre, en el conocimiento espiritual, asciende al menos tanto a la super-naturaleza extraterrestre como ha descendido a la sub-naturaleza en la técnica.

La era necesita un conocimiento que trascienda la naturaleza, porque debe lidiar internamente con un contenido vital de aspecto peligroso que ha descendido por debajo de la naturaleza. Por supuesto, aquí no se trata de volver a estados culturales anteriores, sino de que el ser humano encuentre el camino para poner las nuevas relaciones culturales en una relación correcta consigo mismo y con el cosmos.

Hoy en día, muy pocos sienten las importantes tareas espirituales que se presentan para el ser humano. La electricidad, que tras su descubrimiento fue proclamada como el alma de la existencia natural, debe ser reconocida en su fuerza para descender de la naturaleza a la sub-naturaleza. Lo importante es que el ser humano no sea arrastrado con ella. En la época en que aún no existía una técnica independiente de la naturaleza propia, el hombre encontraba el espíritu en la concepción de la naturaleza. La técnica, que se independiza, hizo que el hombre se fijara en lo mecanicista-material como aquello que ahora se convierte en científico para él. En esto, todo lo divino-espiritual, que está relacionado con el origen del desarrollo de la humanidad, está ausente. Lo puramente arimánico domina esta esfera.

En una ciencia espiritual, ahora se crea la otra esfera, en la que un ahrimánico no está presente en absoluto. Y precisamente a través de la asimilación cognoscitiva de aquella espiritualidad a la que las potestades ahrimánicas no tienen acceso, el hombre se fortalece para enfrentarse a Ahriman en el mundo.

Rudolf Steiner, Goetheanum, marzo de 1925.